ב"ה, כ' אייר, תשט"ז
ברוקלין.
הרה"ח וו"ח אי"א נו"נ עוסק בצ"צ מו"ה זישא שי'
שלום וברכה!
במענה על מכתבו מי"ב אייר. נעם לי לקרות בו מהטבת מצב בריאותו, ובודאי שזה הביא תוספת בעבודתו בקדש, וע"ד פתגם כ"ק רבנו הזקן בעל התניא והשו"ע, שהקב"ה נותן ליהודים גשמיות והם עושים מגשמיות רוחניות.
ובמה שעורר בדברי המהר"ל בהקדמתו לס' תפארת ישראל, וז"ל: הת"ח לבו דבוק אל התורה וכו' אהבתו אל התורה דבר זה מסלק אהבת המקום בשעה זאת שבאים ללמוד כו' כי אין אהבה לשנים. ותמה למה לזה קורא שנים, ומה סתירה בין האחת לחברתה. - ואין הס' עתה תח"י, ושקו"ט ע"פ העתקת כת"ר.
הנה מובן הוא ע"פ הנראה במוחש בתכונת נפש האדם, כי בעת לימוד ענין שכלי ואפילו לימוד התורה, שצ"ל באופן שיבינה וישיגה, נרגש במוח הלומד השכל שבדבר, וכיון שבעל שכל הוא ומשתוקק לשכל ובפרט לשכל מסוג זה, מצליח בהבנתו והשגתו, וכהוראת רז"ל לעולם ילמוד אדם במקום שלבו חפץ. ומלבד יחידי סגולה - הרי החשק והאהבה לענין שכלי אפילו נעלה ביותר מפני שבטבע הוא בעל שכל, מסלק אהבת המקום שהוא מפני כי הוא חיינו וכיו"ב, כי אלו הם שני ענינים. נוסף לדברי מהר"ל הם סותרים זא"ז, אבל רואים במוחש שאכן כן הוא, כי אהבת השכל היא אהבה המופנה כלפי עצמו שהוא האוהב שכל ויש לו טעם בזה והנאה, וממילא הרצון וחשק שלו בלימוד או בפלפול וכיו"ב, משא"כ אהבת המקום שבעיקרה צ"ל מצד ההפלאה וריחוק הערך שבינו לבין בוראו, וק"ל.
ומזה מובן ג"כ החילוק שבהיוצא משתי האהבות, האחת בידיעת התורה - בידיעתה הרי אפשר שכמרז"ל לא זכה נעשית לו סם מות, היינו שמביאה לגיאות וכו', משא"כ אם היא אהבת המקום שבאה מהתבוננות בגדלות הבורא, וכלשון הרמב"ם הל' יסוה"ת ריש פרק ב', שמביאה דוקא לביטול והעדר מציאות עצמו, וככל ששוקד יותר על אהבה זו - גדול הביטול בנפשו, עד שנעשה שפל במאד. - ועיין ב"ח בטואו"ח סמ"ז, דברים חוצבים להבות אש.
ונקודות מהאמור לעיל יש לדייק גם ברמב"ם סוף הל' תשובה במ"ש שם, איך צריך להיות קיום המצות ולימוד התורה וכו'. וראה ג"כ אגרת הקדש לרבנו הזקן סי' ב'. וע"פ כל הנ"ל מובן ג"כ דיוק רבנו הזקן בתניא סוף פרק מ"א (נ"ח ע"ב) וז"ל: קודם שיתחיל ללמוד צריכה הכנה זו לפחות כנודע שעיקר ההכנה לשמה לעכב הוא בתחלת הלימוד בבינונים. שמדייק בתחלת הלימוד, כי בבינונים אי אפשר שילמוד ע"מ להבין ולהשיג ובשעת מעשה יעמוד בביטול ובלי הרגש מציאותו אפילו כח החכמה וההבנה שלו. וכבר נודע מרז"ל - צדיקים הם מועטים.
בברכת הצלחה בעבודתו בקדש ולהחדיר במושפעיו לימוד התורה חדורה אהבת ה'.
מו"ה זישא: וואלטנר, טנגיר. אגרת נוספת אליו - לקמן ד'תרל.
פתגם: ראה גם לעיל חי"ב אגרת ג'תתקמג, ובהנסמן בהערות שם.
B"H, 20 Iyar, 5716.
Brooklyn.
Haraha"ch vavac"h iy"a nu"n oseik b'tzt"z Zisha Waltner
Shalom u'Vrachah!
In response to your letter from the 12th of Iyar. I was pleased to read about your improved health, and surely this has brought an increase in your holy work, as per the saying of our Rebbe the Alter Rebbe, author of Tanya and Shulchan Aruch: "The Holy One gives Jews materiality and they make from materiality spirituality."
Regarding what you raised about the words of Maharal in his introduction to Tiferes Yisrael: "The Torah scholar's heart is attached to Torah... his love for Torah removes his love for the Creator at that moment when he comes to learn... for there cannot be love for two [things]." You wondered why he calls these 'two,' and what contradiction exists between one and the other. I do not have the sefer at hand now, so I am discussing based on your copy.
This is understandable based on what is clearly observed in human nature: when studying an intellectual matter—even Torah study—which must be done with understanding and comprehension, the mind senses the intellect in it. Since a person is intellectual by nature and desires intellect—especially this type—he succeeds in understanding it, as our Sages taught: "A person should always learn where his heart desires." Except for rare individuals, desire and love for intellectual matters—even lofty ones—because it is natural to be intellectual, removes love for the Creator which comes from Him being our life, etc., because these are two different matters. In addition to Maharal's words that they contradict each other, we see clearly that this is so: love of intellect is self-directed—the person loves intellect because he enjoys it; thus his will and desire are in learning or debate. In contrast, love of Hashem must primarily come from awe and recognition of one's distance from one's Creator. This is clear.
From this we also understand the difference in outcomes between these two loves. The first leads to knowledge of Torah—but as our Sages said: if one is unworthy it becomes a deadly poison (i.e., it can lead to arrogance). But if it is love of Hashem that comes from contemplating G‑d's greatness—as Rambam writes at the start of Hilchos Yesodei HaTorah chapter 2—it leads specifically to self-nullification and absence of self-importance; and the more one strives for this love, the greater one's humility becomes until one becomes extremely humble. See Beis Yosef on Tur Orach Chaim siman 47—words that burn like fiery coals.
Points from above should also be noted in Rambam at the end of Hilchos Teshuvah regarding how mitzvah observance and Torah study should be conducted. See also Iggeres HaKodesh by the Alter Rebbe section 2.
Based on all this we also understand why the Alter Rebbe specifies at Tanya end ch. 41 (58b): "Before beginning to learn, this preparation is required at least," as it is known that proper intent 'for its own sake' must be present at the start of learning among intermediates (beinonim). He specifies 'at the start,' because among beinonim it is impossible to learn with intent to understand while simultaneously standing in nullification without any sense even of their own wisdom or understanding. As our Sages said—it is only rare individuals who are truly righteous.
Blessings for success in your holy work and to instill within those you influence a Torah study imbued with love of Hashem.
Summary
The Rebbe teaches that while intellectual passion for Torah can uplift a person, true spiritual growth comes when learning is motivated by genuine love and awe of Hashem rather than personal satisfaction or pride. Preparing one's intention before study ensures humility and connection with G‑dliness.