ב"ה, ח"י אדר תש"ד
ברוקלין
האברך המצוין וו"ח אי"א חו"ב וכו' התמים מוהר"ר אברהם שמואל שי'
שלום וברכה!
במענה על הודעתו מקישורי התנאים שלו
יהי רצון שיקויימו כל הברכות אשר ברכם כ"ק מו"ח אדמו"ר שליט"א כפשוטם וכמשמעם בטוב הנראה והגלה.
וי"ל בדיוק לשון שטר התנאים בראשיתו ועיקרו - כפי מנהגנו מנהג בית רבינו: ראשית דבר כו' לא זה מזו ולא זו מזה.
תיבות "זה, זו" מורות שיכולים להראות על הדבר במוחש ממש, וכמרז"ל (סוף תענית ועוד) מראה באצבעו שנאמר כו' זה גו', ולכן למדו רז"ל (יל"ש במקומו מן המכילתא) מלשון הכתוב זה אלי, דראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל וישעי', כי הנביאים נתנבאו בכה - ורק משה נתנבא בזה - (ספרי מטות) ופי' ברמב"ם (יסוה"ת פ"ז ה"ו) החילוק שביניהם "כל הנביאים.. רואים.. במשל וחידה.. משה רבינו.. רואה הדבר על בוריו כו'" (ונת' הענין ע"פ דא"ח בדרושי מטות - בלקו"ת ועוד).
ולכן אמיתת תואר "זה" שייך דוקא בהקב"ה והדבקים ומיוחדים בו, וכמש"כ בערה"כ (לבעהמ"ס סדר הדורות ומובא ספר זה בלקו"ת בד"ה מזמור שיר חנוכת הא' ועוד) בערך זה "כל הנבראים הם משתנים מה שהי' אתמול אינו היום ומה שהוא היום אינו למחר ולא יצדק עליו לומר זה הוא אבל הקב"ה אין לפני שינוי וכמ"ש אני ה' לא שניתי" - ורק בהשאלה אפ"ל "זה" גם על שאר דברים ואפילו על זה לעומת זה, ולהעיר מלקו"ת ד"ה ראו סס"א וד"ה חוקת סס"ב -.
ובזה מובן מרז"ל (בבא בתרא טז, ב) עשו כפר בעיקר דכתיב למה זה לי וכתיב זה אלי ובסנה' (מב, א) כל המברך על החדש בזמנו באילו מקבל פני השכינה כתיב הכא החדש הזה וכתיב התם זה אלי דלכאורה הרי כמה פעמים זה כתוב תנ"ך - ובהנ"ל מובן.
ובמנחות (נג, א) יבוא אדיר.. ידיד.. טוב.. זה זו, זאת כו' ואינו מובן: דבשלמא בתוארי אדיר ידיד טוב יש מעלה ושבח, אבל מהו העילוי במה שקוראם זה או זאת - משא"כ כפהנ"ל דאינו שייך אמיתת שם זה רק בהקב"ה ובמילא גם בישראל (זו) ובתורה (זאת) כיון דישראל ואורייתא וקוב"ה כולא חד.
- ועיין במנחות בחדא"ג שדבריו - עדמ"ש בלקו"ת חקת הנ"ל -
והנה שיהי' בגילוי הא דהקב"ה נקרא זה וגם לכל העולם (כי בקי"ס לא הי' אלא לישראל) הי' זה בעת מ"ת, וכנ"ל במנחות, אלא שאח"כ נתגשם בעולם וע"י עבודה דתומ"צ של כל בנ"י יהי' כן לע"ל וכנ"ל בתענית, ועיין סש"ב פל"ו ואילך.
והנה מבואר בכ"מ אשר במ"ת ובפרט לע"ל (שאז יתגלו טעמי תורה - פנימיות התורה -) זהו בחי' נשואין של הקב"ה (זה) וישראל (זו).
והנה אדם התחתון שהוא בדוגמת אדם העליון, ועל בנ"י - אתם קרויים אדם - יבמות סא, א) - נאמר ד' צלך שהוא כביכול כצל שהוא פונה אחר האדם (לקו"ת ד"ה מה טובו סס"ד ועוד) לכן גם הם כשמתדברם ע"ד נשואי איש ואשה הנה ראשית דבר הוא... זה... זו.... וד"ל.
באיווי אשר ב"ב ממש נזכה כולנו לקיום היעוד ואמר ביום ההוא הנה אלקינו זה גו'.
לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה
הרב מנחם שניאורסאהן
אחר זמן רב. מצאתי באוה"ת (שלא, ב) בי' בזה וזו שבתנאים. גם מבאר הסיום וישלטו בנכסיהם שוה בשוה היינו שזו"ן יהיו שוין בקומתן (לע"ל).
נדפסה בלקו"ש ח"ט ע' 328 והושלמה ע"פ העתק המזכירות.
מוהר"ר אברהם שמואל: שטיין. אגרת נוספת אליו - לקמן קנה.
התנאים... מנהג בית רבנו: ראה גם אגרת שלאח"ז.
יו"ר ועד הפועל: מחנ"י.
B"H, 18 Adar 5704.
Brooklyn.
The distinguished Avrech vavac"h iy"a chov"b etc. hatamim Avraham Shmuel Stein
Shalom u'Vrachah!
In response to your notification regarding your Tenaim (engagement conditions), may it be G‑d's will that all the blessings with which my revered father-in-law, the Rebbe shlita, blessed you be fulfilled literally and manifestly for good that is visible and revealed.
It is possible to explain precisely the wording at the beginning and core of the Tenaim document—as per our custom, the custom of our Rebbeim: "First of all... not this from that nor that from this." The words "this, that" indicate something tangible that can be pointed to directly, as our Sages say (end of Taanis and elsewhere): "He points with his finger as it says... this...", and therefore our Sages learned (Yalkut Shimoni in its place from Mechilta) from the verse "zeh Eli" (this is my G‑d), that a maidservant at the sea saw what Yechezkel and Yeshayahu did not see; for prophets prophesied with 'ko' (thus), but only Moshe prophesied with 'zeh' (this)—(Sifri Matos), and Rambam explains (Yesodei HaTorah ch.7 halacha 6) the difference between them: "All prophets... see... in allegory and riddle... Moshe Rabbeinu... sees clearly etc." (and this matter is explained according to Chassidus in discourses on Matos—in Likkutei Torah and elsewhere).
Therefore, the true designation of "zeh" applies only to Hashem and those who are attached and united with Him. As written in Erekh HaKadosh (by the author of Seder HaDoros, cited in Likkutei Torah on Mizmor Shir Chanukas HaBayis etc.) under entry "zeh": "All created beings change; what was yesterday is not today, what is today is not tomorrow, so it cannot truly be said 'this is it.' But Hashem does not change, as it says: 'I am Hashem; I have not changed.'" Only by borrowing can we say "zeh" about other things—even about zeh le-umat zeh (this corresponding to that). See also Likkutei Torah on Parshas Re'eh ssa"a and Chukas ssa"b.
With this we understand our Sages (Bava Basra 16b): Esav denied the main principle as it says: "Lamah zeh li?" (Why do I need this?) And it says: "zeh Eli" (this is my G‑d). And in Sanhedrin (42a): Whoever blesses on the new moon in its time is considered as if he greeted the Shechinah; here it says: "hachodesh hazeh" (this month), there it says: "zeh Eli." Seemingly, there are many times where 'zeh' appears in Tanach—but with what was explained above, it's understood.
And in Menachos (53a): Let come Adir... Yedid... Tov... zeh zu zot etc. It is unclear: for Adir, Yedid, Tov are titles of praise—but what virtue is there in calling them zeh or zot? However, as above—the true name 'zeh' applies only to Hashem; consequently also to Israel ('zu') and Torah ('zot'), since Israel, Torah, and Hakadosh Baruch Hu are all one. See Menachos with Chiddushei HaGrach up until what's written in Likkutei Torah Chukas mentioned above.
It has been explained elsewhere that at Matan Torah—and especially in the future when the inner meanings of Torah will be revealed—this represents a marriage between Hashem ('zeh') and Israel ('zu').
Man below parallels Man Above; regarding Bnei Yisrael—“You are called Man” (Yevamos 61a)—it is said: “Hashem is your shadow,” like a shadow follows a person (Likkutei Torah Ma Tovu ssa"d etc.), so too when they speak about marriage between man and woman—the first thing stated is... this... that.... And that's sufficient for those who understand.
With wishes that very soon we all merit fulfillment of the prophecy: “And it will be said on that day: Behold! This is our G‑d...”
Summary
The Rebbe teaches that terms like “this” (“zeh”) signify ultimate clarity only possible regarding Hashem Himself—and by extension Israel and Torah—reflecting their unchanging essence. This depth infuses even our customs around marriage agreements with profound spiritual meaning.