אגרת התשובה ב
א. באגרת התשובה ריש פרק ד' כתב אדה"ז: "ואולם כל הנ"ל [היינו הפרטים בנוגע לתעניות של תשובה, המבוארים באגה"ת פרק בג] הוא לגמר הכפרה כו' אחר התשובה כו' אמנם התחלת מצות התשובה ועיקרה כו' [שזהו ענין התשובה גופא] ההכרח לבאר היטב בהרחבת הביאור, בהקדם מ"ש בזוה"ק בביאור מלת תשובה ע"ד הסוד. תשוב ה'. ה' תתאה תשובה תתאה. ה' עילאה תשובה עילאה".
ובהערות אאמו"ר כאן מבאר, שב' הלשונות, "לבאר היטב" ו"בהרחבת הביאור" הם "לנגד הב' בחי' תשובה שנקט אח"כ תשוב ה' תתאה, תשוב ה' עילאה": "ה' תתאה הוא מלכות, ובה הוא באר היטב, באר מלכות, היטב יסוד ז"א. . והוא תשובה תתאה, [באר] ה' תתאה דמלכות [וזוהי תשובה תתאה גופא הקשורה עם מלכות, ה'], היטב הוא בעל תשובה תתאה [הקשור עם] יסוד [ו'] שהוא בעל דמלכות. . בהרחבת הביאור הוא לנגד תשוב ה' עילאה דבינה, כי בינה הוא בחי' רחובות".
וצריך ביאור: גם בתשובה עילאה יש שני פרטים — תשובה (גופא) ובעל תשובה: תשובה עילאה גופא היא בבינה (ה"א עילאה), ובעל תשובה עילאה הוא בחכמה (יו"ד), ולפ"ז אינו מובן: מהו טעם החילוק, שאצל הרמז על תשובה תתאה נקט אדה"ז לשון המרמזת על שתי הבחינות — תשובה תתאה גופא (מלכות) ובעל תשובה תתאה (יסוד ז"א), ואילו בהרמז על תשובה עילאה אומר "בהרחבת הביאור", המרמז רק על תשובה עילאה (בינה) גופא, ולא על הבחינה ד"בעל תשובה עילאה" (חכמה)?
גם צריך להבין:
התיבות "לבאר היטב בהרחבת ה
ביאור" קאי (בפשטות) על "מ"ש בזוה"ק בביאור מלת תשובה ע"ד הסוד כו'" — ואילו מלשון אדה"ז "בהקדים מ"ש בזוה"ק כו'" משמע, שע"י ההקדמה "מ"ש בזוה"ק כו'" בא לבאר (ב"באר היטב בהרחבת הביאור") ענין אחר.
ב. נוסף על דיוקים הנ"ל, יש להבין כללות הענין המבואר כאן, שבכדי להבין "התחלת מצות התשובה ועיקרה כו' — ההכרח לבאר כו' בהקדים מ"ש בזוה"ק בביאור מלת תשובה ע"ד הסוד" — דלכאורה:
ביאור "מלת תשובה ע"ד הסוד" — "תשוב ה'" — מדגיש רק מה שנפעל ע"י תשובה (שע"י עבירה מורידים אות ה"א תתאה (שהיא השכינה) בגלות, וע"י "תשובה נכונה" — "תשוב ה"א תתאה מבחי' גלות"), אבל אינו מוסיף שום ביאור או הוספה (עיקרית עכ"פ) במצות התשובה גופא (שהאדם חייב בה), לגבי מ"ש אדה"ז כבר לעיל ש"מצות התשובה. . היא עזיבת החטא כו' שיגמור בלבו בלב שלם כו'".
אבל מלשון אדה"ז "התחלת מצות התשובה ועיקרה כו' ההכרח לבאר כו' מלת התשובה ע"ד הסוד" משמע, שהקדמת הביאור של מלת תשובה ע"ד הסוד מוכרחת (גם) בשביל הסברת "מצות התשובה" (דהיינו הציווי שהאדם צריך לקיים) — ועוד זאת, שהקדמה זו מוכרחת אפילו להסברת "התחלת מצות התשובה ועיקרה".
ג. זאת ועוד:
אדה"ז מביא מ"זוה"ק" לא רק "ביאור מלת התשובה ע"ד הסוד תשוב ה'" אלא גם שיש בזה שתי דרגות, תשובה תתאה ותשובה עילאה, שמזה מובן, שבשביל הסברת "התחלת מצות התשובה ועיקרה" דרושה גם הקדמת הביאור בהדרגא דתשובה עילאה.
וצ"ב: החילוק בין שתי הדרגות דתשובה תתאה ותשובה עילאה מבואר להלן באגה"ת, דתשובה תתאה היינו מה שהאדם שב למעמדו ומצבו הקודם כפי שהי' קודם החטא — "לרחוץ ולנקות נפשם מלבושים הצואים", ותשובה עילאה (הבאה לאחרי תשובה תתאה) היא השבת הנפש "למקורה כו' כמו שהיתה מיוחדת בו ית' בתכלית היחוד בטרם שנפחה ברוח פיו ית' לירד למטה ולהתלבש בגוף האדם".
ואינו מובן: כיצד אפשר לומר (כנ"ל ריש ס"א), שהענינים הבאים "לגמר הכפרה ומירוק הנפש" (כדי שיהי' "מרוצה וחביב כו' כקודם החטא") הם "אחר התשובה", ואינם בכלל "מצות התשובה"; ו(ביאור ה)ענין דתשובה עילאה [השבת הנפש למקורה כו' כמו שהיתה כו' בטרם שנפחה כו', ענין שצ"ל גם במי שלא חטא מימיו, ואינו נוגע כלל לכאורה לתיקון
החטא] נוגע למצות התשובה, ואפילו ל"התחלת מצות התשובה ועיקרה"?
ד. הביאור בכל הנ"ל יובן בהקדים המבואר בכ"מ שתשובה תתאה קשורה עם העבודה ד"סור מרע ועשה טוב" — קיום המצות, ותשובה עילאה — עם עסק התורה [כהובא גם להלן באגה"ת מ"ר"מ פ' נשא" ד"תשובה עילאה היא דיתעסק באורייתא כו'"].
ויש לומר (א' מהביאורים) בזה:
בהעבודה של קיום המצות בא לידי ביטוי ענין הביטול וקבלת עול מלכות שמים, שהאדם מוכן לציית לכל ציוויי הקב"ה, אפילו כשקשור עם קישויים — כמו עבד המציית לציווי האדון, מבלי להתחשב עם שום חשבונות.
משא"כ הביטול ב"עסק התורה" הוא מה ש"דבר ה' זו הלכה היא היא. . המדברת מתוך גרונו". שלכן אמרו "מאן מלכי רבנן", כי מצד הביטול הנ"ל בעסק התורה אינו רק "כעבד המקיים מצות המלך", אלא שמציאותו גופא היא ה"מלך".
ויש לומר, שביטול זה (בעסק התורה) הוא משרש הנשמה כפי שהיתה "בטרם שנפחה כו'": מצד בחינת הנשמה כפי שירדה למטה, הרי (בלשון התניא) "נשמת האדם אפילו הוא צדיק גמור כו' אינה בטילה במציאות לגמרי כו' להיות לאחדים ומיוחדים ביחוד גמור כו'"; משא"כ ביטול ויחוד הנ"ל בעסק התורה, בא מהארת בחינת הנשמה כפי שהיא "בטרם שנפחה", שאז היתה "מיוחדת בו ית' בתכלית היחוד".
ועפ"ז מובנת השייכות דתשובה תתאה לקיום המצות ("סור מרע ועשה טוב") ותשובה עילאה לעסק התורה:
הביטול שמצד בחינת הנשמה כפי שהיא כבר לאחרי ה"ויפח" — ובפרט לאחרי ירידתה למטה בעוה"ז והתלבשותה בגוף — היא רק כביטול העבד למלך (וכיו"ב), היינו כמו ש"מציאות" היא בבחי' ביטול לגבי הקב"ה;
וזהו מה שתשובה תתאה שייכת בעיקר לקיום המצות, שהביטול בעבודה זו היא "כעבד המקיים מצות המלך", כי ענינה של תשובה תתאה הוא (בעיקר) ההשבה למעמדו ומצבו הקודם כפי שהי' לפני החטא ("לרחוץ ולנקות נפשם מלבושים הצואים כו'"), שגם אז הי' "מציאות" כנ"ל.
משא"כ תשובה עילאה, שענינה הוא השבת הנשמה למקורה "כמו שהיתה מיוחדת בו ית' בתכלית היחוד בטרם שנפחה כו'", הרי דרגא זו בתשובה קשורה עם עסק התורה, ש"דבר ה'. . היא היא. . המדברת מתוך גרונו".
ה. והנה בכל א' מב' בחינות הנ"ל (תשובה תתאה ותשובה עילאה) גופא, יש שתי בחינות תשובה, והן שתי הדרגות ד"תשובה" ו"בעל תשובה", שישנן הן בתשובה תתאה והן בתשובה עילאה (כנ"ל סעיף א).
ביאור הדבר:
אודות שתי הבחינות שבתשובה תתאה מבואר בחסידות, שדרגא התחתונה שבה ("תשובה" גופא) קשורה עם העבודה ד"סור מרע", והיינו מה שהאדם פועל בעצמו שלא יהי' שייך לעשיית שום דבר שהוא היפך רצון ה'; והדרגא הגבוהה שבתשובה תתאה (הבחינה ד"בעל תשובה תתאה") קשורה עם העבודה ד"ועשה טוב", והוא "לייגע את עצמו בתורה ותפלה" יותר מטבעו ורגילותו — והיא הבחינה ד"עובד אלקים" ש"שונה פרקו מאה פעמים ואחד", יותר מרגילותו.
ומזה מובן, ששתי הבחינות ד"תשובה" ו"בעל תשובה" (שבתשובה תתאה) הן מעין הדרגא דתשובה תתאה ותשובה עילאה:
בהעבודה דסור מרע נשאר העובד במציאותו, ורק שהעול מלכות שמים שקיבל על עצמו מעכב אותו מלעבור על רצון העליון. ולכן שייכת היא לתשובה תתאה (שבתשובה תתאה גופא);
משא"כ העבודה ד"ועשה טוב", לייגע את עצמו בתורה כו' יותר מרגילותו ע"י שבירת טבעו, הרי בזה "יוצא" האדם (במדה ידועה) ממציאותו, ולכן היא שייכת לתשובה עילאה.
אבל אעפ"כ, גם העבודה ד"ועשה טוב" (שלמעלה מ"סור מרע") אינה אלא דרגא בתשובה תתאה [ורק שבתשובה
תתאה גופא ה"ה בחינת תשובה עילאה שבה], כי: (א) גם בהעבודה ד"ועשה טוב" לא יצא לגמרי ממציאותו, אלא רק התגבר על טבעו על ידי מלחמה. (ב) יתירה מזו: גם שינוי טבע רגילותו היא פעולה של האדם (לא כמו בעסק התורה שדבר ה' היא ה"מדברת מתוך גרונו").
ו. והנה גם העבודה דעסק התורה הקשורה עם תשובה עילאה כנ"ל, היא רק הדרגא ד"תשובה" גופא (שבתשובה עילאה), ואילו הדרגא ד"בעל תשובה עילאה" היא העבודה ד"קדש עצמך במותר לך". וע"פ הנ"ל (סעיף ה) ש"תשובה" ו"בעל תשובה" הן בדוגמא לתשובה תתאה ותשובה עילאה, מובן, שבתשובה עילאה גופא, הרי עסק התורה הוא בחינת תשובה תתאה שבה, וקדש עצמך במותר לך — בחינת תשובה עילאה שבה.
הסברת הענין:
עה"פ והייתם לי סגולה גו' איתא במכילתא: "והייתם לי — שתהיו קנויין לי ועוסקין בתורה ולא תהיו עוסקין בדברים אחרים", והיינו, ש"עוסקין בתורה" לבד אינו מספיק להגיע לאמיתית הענין ד"קנויין לי", אלא דרוש גם התנאי ש"לא תהיו עוסקין בדברים אחרים", שהיא העבודה ד"קדש עצמך במותר לך".
כי זה שהאדם עוסק בתורה, גם כשעסק התורה שלו הוא באופן ש"דבר ה' כו' היא היא כו' המדברת מתוך גרונו", אינו הוכחה שהוא "קנוי" בכל מציאותו אל השם — כי יתכן שהביטול שלו בעסק התורה הוא מצד זה שהתורה חדרה אותו עד כ"כ שמציאותו נתבטלה; אבל אין זו הוכחה שהוא מצד עצמו בטל במציאות לאלקות.
משא"כ בהעבודה ד"קדש עצמך במותר לך", היינו מה שהוא מקדש את עצמו ופורש מצרכיו הפרטיים ("דברים אחרים"), הגם שהם "מותר לך" — מודגש, שהוא "מבטל ומסלק את עצמו ורצונו ליבטל אליו ית'", שאין לו שום מציאות בפני עצמו, וכל מציאותו "קנוי לי".
עפ"ז מובן שאמיתית הענין דתשובה עילאה מתבטא בהעבודה ד"קדש עצמך במותר לך", משא"כ הביטול דעסק התורה הוא רק בחי' תשובה תתאה שבתשובה עילאה:
הענין דתשובה עילאה הוא "לדבקה בו ית' ביחוד נפלא, כמו שהיתה מיוחדת בו ית' בתכלית היחוד בטרם שנפחה כו'", והרי לא שייך לומר שאז ("בטרם שנפחה") היתה להנשמה איזו מציאות לעצמה. וכיון שהביטול דעסק התורה אינו שולל (לגמרי) מציאות האדם, כנ"ל, לכן ה"ז רק בחינת תשובה תתאה שבתשובה עילאה; משא"כ העבודה ד"קדש עצמך במותר לך", שבה מודגש שכל מציאות האדם קנוי' להשם, היא דרגא נעלית יותר והיא אמיתית הענין דתשובה עילאה.
ז. עפ"ז מובן ג"כ הטעם שהעבודה דקדש עצמך במותר לך היא מצד בחי' חכמה שבנפש, בחי' יו"ד (נקודה), כנ"ל
(ס"א) ש"בעל תשובה עילאה" היא בחי' יו"ד — כי ע"י עבודה זו מתגלה עצם נקודת ההתקשרות (של ישראל בקוב"ה) שהיא יו"ד, נקודה, שלמעלה מציור:
ההתקשרות (דישראל בקוב"ה) בג' העבודות ד"סור מרע" "ועשה טוב" והביטול דעסק התורה, באה באיזה ציור. דכיון שבהן לא יצא האדם עדיין ממציאותו לגמרי, והעבודה היא לקשר מציאותו עם הקב"ה, לכן, אופן ההתקשרות מצוייר כפי הציור של כחות האדם שבהם ועל ידם נפעלה התקשרות זו; ולכן ג' עבודות אלו שייכות לג' האותיות ה' ו' ה' (דשם הוי'), שיש להן ציור.
משא"כ העבודה דקדש עצמך במותר לך, שענינה מה "שמבטל ומסלק את עצמו ורצונו" והיא מגלה עצם נקודת ההתקשרות שלמעלה מגדר וציור כחות האדם — נרמזת באות יו"ד, נקודה.
ח. כשם שד' אותיות שם הוי' מתחילות עם הנקודה דאות יו"ד, ונקודה זו נמשכת אח"כ בציור של אות ה"א ראשונה, ואח"כ בציור דאות ו', ועד לציור דה' אחרונה — כך הוא גם בנוגע לד' עבודות הנ"ל, שאינן עבודות וענינים נפרדים (בעצם מהותם), אלא הן המשך אחד:
התחלתן ועיקרן הוא — נקודת ההתקשרות של ישראל עם הקב"ה שלמעלה מציור (הבאה לידי ביטוי בשלילת מציאותו — "מבטל ומסלק א"ע ורצונו כו'", קדש עצמך במותר לך), ונקודת התקשרות זו נמשכת אח"כ בבחי' ציור בעסק התורה, ב"ועשה טוב", עד ל"סור מרע".
ולכן, כאשר חסר בהביטול דקבלת עול מלכות שמים בהעבודה ד"סור מרע", ה"ז פוגע לא רק בה"א תתאה, אלא גם בג' אותיות שקדמו לה. כי באם היתה נקודת הביטול עצמה (יו"ד) מאירה אצלו, או עכ"פ כפי שהיא בהציור ד"עסק התורה" ו"ועשה טוב" (ה' ראשונה ואות ו'), לא הי' חסר אצלו הביטול דקבלת עול.
וזהו גם הטעם דכאשר אדם נכשל בחטא, צ"ל אצלו גם תשובה עילאה, כי דוקא אז תשובתו היא "תשובה שלימה".
ט. זאת ועוד:
לא רק שבשביל שלימות התשובה זקוקים להעבודה דתשובה עילאה הבאה לאחרי תשובה תתאה, אלא עוד זאת, שהתשובה תתאה גופא צ"ל באופן שיהי' נרגשת בה (בנוגע לפועל עכ"פ) התנועה דתשובה עילאה.
זאת אומרת, שהקבלה על להבא "לבל ישוב עוד לכסלה למרוד במלכותו ית' ולא יעבור עוד מצות המלך ח"ו" צ"ל באופן שיורגש בה לא רק הביטול דקבלת עול מלכות שמים [כעבד המוכן לציית ציווי האדון, אע"פ שמציאותו אינה מציאות האדון], אלא גם שהביטול שלו הוא מסובב ותוצאה מזה שהוא מיוחד (מצד שרש נשמתו) עם הקב"ה בתכלית היחוד.
יו"ד. ויש לומר, שזהו גם הביאור (בעבודה) בזה שהענין דתשובה תתאה הוא (לא רק "תשוב ה"א תתאה מבחי' גלות", אלא גם) "תשוב ה"א תתאה למקומה להתייחד ביה"ו":
הענין דה"א תתאה בפני עצמה (בעבודת האדם) הוא הביטול דקבלת עול מלכות שמים מצד בחינת הנשמה המלובשת בגוף; ואילו הענין ד"תשוב ה"א תתאה למקומה להתייחד ביה"ו" הוא, שהביטול דקבלת עול (ה"א תתאה) יהי' באופן שיורגש בו שהוא קשור ומיוחד עם ה"תכלית היחוד" שמצד עצם הנשמה, האותיות יה"ו.
יא. ע"פ כל הנ"ל יובן כיצד הביאור במלת תשובה ע"ד הסוד (תשוב ה') מוסיף הבנה ב"מצות התשובה" (שעל האדם):
ע"י אריכות הביאור איך שה' תתאה אינה ענין בפני עצמו אלא היא המשכה מג' אותיות הקודמות, וענין התשובה הוא להשיב ה"א תתאה "למקומה" (כפי שהיא מיוחדת עם שאר האותיות דשם הוי') — נתוסף חידוש ב"מצות התשובה", בגמירת הלב "לבל ישוב כו' למרוד במלכותו ית' כו'", דהגם שעיקר ענינה הוא הקבלת עול בנוגע ל"סור מרע" ("לבל ישוב כו' למרוד במלכותו ית' ולא יעבור עוד מצות המלך ח"ו"), ה"א תתאה, מ"מ צריכה להיות מיוחדת עם העבודות השייכות לשאר האותיות דשם הוי'.
ולכן נוגעת ההקדמה אודות הענין דתשובה עילאה גם ל"התחלת מצות התשובה ועיקרה", כי גם תשובה כפשוטה צ"ל באופן שיורגש בה הענין דתשובה עילאה (כנ"ל סעיף ט).
יב. עפ"ז מובן, שהתיבות "לבאר היטב בהרחבת הביאור" — שהן "לנגד הב' בחי' תשובה שנקט אח"כ, תשוב ה' תתאה, תשוב ה' עילאה" (כהובא לעיל מהערות אאמו"ר) — אינן רק רמז בעלמא, אלא ביאור (וחידוש) באופן עשיית "התחלת מצות התשובה ועיקרה".
ולכן אומר אדה"ז "לבאר היטב בהרחבת הביאור בהקדים מ"ש בזוה"ק כו'", כדי שיהי' ברור [ע"י הוספת תיבת "בהקדים"] דמ"ש "לבאר היטב בהרחבת הביאור" קאי לא (רק) על "מ"ש בזוה"ק כו'" (כפשטות משמעות הלשון), אלא הוא (גם) ענין לעצמו:
בכדי ש"התחלת מצות התשובה ועיקרה" תהי' "באמת ובלב שלם", הרי "ההכרח" שתהי' באופן הנרמז בלשון "לבאר היטב בהרחבת הביאור".
זאת אומרת: אע"פ שמצות התשובה היא "שיגמור בלבו. . לבל ישוב כו' למרוד במלכותו ית' ולא יעבור עוד מצות המלך" ("סור מרע"), הענין דה"א תתאה, מ"מ, צ"ל נרגש בה גם הוא"ו — היינו, שה"לבאר" צ"ל "היטב", שבהקבלה שלא למרוד במלכותו ית' צ"ל נרגש
(בהעלם עכ"פ) שהוא מוכן "לייגע את עצמו" יותר מטבעו ורגילותו (בדוגמת העבודה ד"ועשה טוב");
ויתירה מזו — ה"לבאר" צ"ל גם "בהרחבת הביאור", "לנגד תשוב ה' עילאה דבינה": בהקבלה צ"ל נרגש (בהעלם) שהוא מוכן גם לבטל את עצמו ולצאת לגמרי ממציאותו (בדוגמת הביטול דעסק התורה).
יג. ובזה יש לבאר הטעם שמרמז רק ג' דרגות הראשונות דתשובה, ואינו מרמז גם הדרגא ד"בעל תשובה עילאה" בחי' יו"ד:
בנוגע לאות יו"ד אין צריכים עבודה מיוחדת שתהי' היא נרגשת בהקבלה "לבל ישוב כו' למרוד במלכותו ית' כו'", כי ענינה של אות יו"ד הוא (כנ"ל ס"ז) נקודת ההתקשרות (שלמעלה מציור), ובמילא מובן, שנקודה זו נרגשת בכל עבודה הקשורה בשאר ג' האותיות, כיון שענינם הוא (כנ"ל סעיף ז) — המשכת הנקודה בציור מסויים.
[ואדרבה: כיון שהקבלה שלא למרוד במלכותו ית' היא תנועה של ביטול (שלמטה מבחי' ציור), לכן דוקא בה נרגש עצם נקודת ההתקשרות שלמעלה מציור];
ומאחר שכוונת אדה"ז בתיבות "לבאר היטב בהרחבת הביאור" היא לחדש כיצד צ"ל ה"לשוב כו'" בפועל, לכן נקט לשון כזו המרמזת רק על ג' דרגות הראשונות.
"(משיחת ש"פ ראה תש"ל)"