ר"ה (תשנ"ב)
א. כתב רבינו הזקן בסידורו ב"סדר תקיעות": "אחר קריאת התורה1 יכין עצמו לתקוע בשופר ויאמר2 קאַפּיטיל זה [מזמור מז שבתהלים] ז' פעמים".
ובפשטות אומר כאן אדמו"ר הזקן ב' ענינים שונים: (א) "יכין עצמו לתקוע בשופר"; (ב) "יאמר קאפיטיל זה ז' פעמים".
[ובפרט שמקורם של שני הענינים הוא בב' מקומות שונים, דמ"ש "אחר קריאת התורה יכין עצמו לתקוע בשופר" מקורו בפרי עץ חיים3 ומשנת חסידים4, ובמקומות אלו לא הובא ע"ד אמירת מזמור מז; ואילו ענין אמירת מזמור מז מקורו בסידור האריז"ל5, אבל שם (אף שהובאו הכוונות לתקיעת שופר) לא נמצא כלום ע"ד ההכנה לתק"ש — "אחר קריאת התורה יכין עצמו לתקוע בשופר"].
וצ"ע, מדוע סתם אדמו"ר הזקן "יכין עצמו לתקוע בשופר", מבלי לפרש אופן ההכנה.
והנה בפע"ח ומשנת חסידים שם ממשיך "(יכין עצמו כו' לתקוע בשופר) לעורר הזעיר אנפין כו'", ומפרט הכוונה הכללית (ע"ד הסוד) של תק"ש, שמזה מובן, שההכנה ("יכין עצמו") שייכת לכוונת דתק"ש, שצריך להכין את עצמו באופן שע"י תק"ש וכוונות שלו יתעורר הז"א כו'.
ואם הטעם שלא העתיק אדמו"ר הזקן כוונות תק"ש בסידור, הוא כמנהגו בסידורו בכלל שלא העתיק כוונות האריז"ל, לפי שאינם דבר השווה לכל נפש6 — לא
הו"ל להעתיק גם תחלת ל' הפע"ח ומ"ח "יכין עצמו"; ואם ס"ל שגבי תק"ש הוי יוצא מן הכלל והכוונות דתק"ש שייכות לכל נפש7, הו"ל להעתיק הכוונות (בכללות, עכ"פ) בפירוש (ע"ד שמצינו בהגדה של פסח, שהעתיק הכוונות דשפיכת היין באמירת המכות כו'8).
ב. והנה אאזמו"ר בספרו "שער הכולל" (על סידור אדה"ז)9 פי', דמ"ש אדמו"ר הזקן "יכין עצמו לתקוע בשופר ויאמר כו'" — "ההכנה היא [בזה גופא] שיאמר זה המזמור ז' פעמים" [היינו שהו' (ד"ויאמר") היא ו' הפירוש]. כי טעם אמירת מזמור זה הוא לפי שעי"ז מהפכין מדת הדין למדת הרחמים (כמבואר בסידור האריז"ל שם, ומיוסד על דברי המדרש10), והיא פעולת תק"ש, כמבואר בפע"ח11 שע"י השופר "מתעלין12 ומתמתקין הדינים והגבורות דשם אלקים". ונמצא, שאמירת מזמור זה ז' פעמים היא מהכוונות דתק"ש.
ויש להוסיף ביאור בזה, בהקדם ענין כללי בשייכות לסידור אדמו"ר הזקן, דאף שקבע את נוסח התפלה ע"פ כוונות האריז"ל, שיהי' מדוייק כפי היוצא ע"פ קבלה (נוסף לזה שיהי' מכוון גם ע"פ הדקדוק והלשון)13, מ"מ לא העתיק בסידורו הכוונות עצמן, לפי שאינו דבר השייך לכל נפש כנ"ל.
בכלל משמע, שענין הכוונות שייך רק ליחידי סגולה (היודעים לכוון כוונות אלו), אבל יותר נראה לומר, דזה גופא שאדמו"ר הזקן קבע נוסח התפלה (שהוא נוסח שווה לכל נפש) מכוון ע"פ כוונות האריז"ל, הוא לפי שע"י עצם התפלה בנוסח זה (גם ע"י אותם שאינם יודעים מענין הכוונות) נפעלים בפועל ההמשכות וכו' שבכוונות האריז"ל14.
ומטעם זה גופא תיקן אדמו"ר הזקן נוסח תפלה המיוסד על כוונות האריז"ל, כדי שכל ישראל יהיו שייכים לענין כוונות אלו.
וי"ל שהוא ע"ד מ"ש אדמו"ר הזקן בהל' ת"ת שלו15 לענין לימוד חלק הסוד
שבתורה, "שכל נפש צריכה לתיקונה לעסוק בפרד"ס כו' צריך לבוא בגלגול עד שישיג וידע כל מה שאפשר לנשמתו להשיג מידיעת התורה הן בפשטי ההלכות הן ברמזים ודרשות וסודות", היינו שכל נפש צריכה לעסוק בהשגת סודות התורה — דמעין זה ואולי ביתר שאת הוא בענין כוונות התפלה ע"ד הסוד, שהן שייכות לכל נפש, אלא שרוב הצבור (שאין יודעים לכוין הכוונות בפועל) שייכים רק לה"נפעל", שע"י התפלה בנוסח זה נפעלים הענינים. וידועים דברי כ"ק מו"ח אדמו"ר16, "ידוע ומקובל17. . אשר אלו שאין דעתם יפה לכוון מפני העדר הידיעה כו' מספיק שיכוונו כוונה כללית: להיות תפלתו נשמעת לפניו ית' עם כל הכוונות המבוארות בספרי קבלה".
ועד"ז הוא בענין הכוונות דתק"ש, שהן שייכות לכל נפש, אלא שפעולת הענינים — לרוב הציבור18 (שאין יודעים לכוון כל הכוונות19) היא ע"י אמירת מזמור מז שבתהלים ז' פעמים.
ג. אבל קשה לפרש כן כוונת אדמו"ר הזקן, כי: (א) פשטות הלשון "יכין כו' ויאמר", משמע שהם ב' ענינים. (ב) ועיקר: כיון שלפי הנ"ל אין כאן הכנה מלבד אמירת מזמור מז ז' פעמים — לא הול"ל אלא העיקר בנוגע למעשה — "יאמר קאַפּיטיל זה ז' פעמים", ולמה הקדים להעתיק ממ"א "יכין עצמו"?
ואף את"ל שבלשון זו מודגש שע"י אמירת המזמור נפעל ענין הכוונות דתק"ש (כנ"ל) — למאי נפק"מ הדגשה זו בסידור השווה לכל נפש? והרי לא מצינו במקומות אחרים בסידור שאדמו"ר הזקן ירמז כיצד נפעלים הענינים שבכוונות, ורק קבע נוסח התפלה בהתאם לזה.
ומסתבר לומר, דמ"ש אדמו"ר הזקן בלשון סתמי "יכין עצמו", אין כוונתו להכנה השייכת לכוונות דתק"ש שבפע"ח ומשנת חסידים (שלא העתיקן בסידורו), אלא כפשטות הלשון, שהבעל תוקע צריך להכין את עצמו לתק"ש, וכמובא גם במטה אפרים20 ע"ד המנהג לעשות "הכנה רבה" לתק"ש. ולא פירט אדמו"ר הזקן שום הכנה פרטית, כיון שאינו דבר השווה לכל נפש, דיש ריבוי אופנים שביכולתם לעורר את האדם ולהכינו לתק"ש (וכפי שהובאו כמה מהם במטה אפרים שם), וכל חד וחד לפום שיעורא דילי' צריך להכין את עצמו לתק"ש.
ד. אלא שעדיין אין זה מתרץ השאלה — מדוע רק הכא גבי מצות תק"ש כ' אדה"ז שצריכים להכין את עצמו לקיום המצוה? והרי כל קיום כל מצוה כדבעי הוא כשזהו בכוונה הראוי' (דמצוה בלי כוונה היא כגוף בלי נשמה21), ומ"מ לא מצינו שאדה"ז יכתוב בסידורו גבי עוד מצות שהובאו בסידור (כמו ציצית, תפילין, נטילת לולב ועוד) שהאדם צריך להכין את עצמו קודם עשיית המצוה.
לכאורה יש לבאר זה ע"פ מ"ש הרמב"ם22, ד"אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב, רמז יש בו, כלומר עורו ישנים משנתכם כו' וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה כו'", דלכאורה יש לדייק, אמאי הביא הרמב"ם דברי אגדה אלה בספר הי"ד שהוא ספר הלכה? ומשמע לכאורה, ש"רמז" זה נוגע להלכה, דאין תקיעת שופר רק מצוה שבמעשה (שמיעת קול שופר) אלא גם מצוה שבלב, שקול השופר צריך לעורר את האדם לתשובה, ומבלי זה חסר בעצם קיום המצוה [וע"ד (ולא ממש) דברי הב"ח23 הידועים לענין ציצית תפילין וסוכה, שקיום מצות אלו תלוי גם בכוונתן]24, ומהאי טעמא כ' אדה"ז שצריך להכין עצמו לתק"ש, כיון שבלי זה חסר בעצם קיום המצוה.
אבל דוחק לפרש כן, כי לא מצינו בספרי הפוסקים שבלי כוונה והתעוררות תשובה25 חסר בקיום מצות תקיעת שופר, וגם ברמב"ם קשה לפרש כן, דא"כ הו"ל להביא ענין זה בהל' שופר, ומזה שהביאו רק בהל' תשובה ולא בהל' שופר מוכח שאין "רמז" זה חלק מקיום מצות שופר26.
ה. ויש לומר הביאור בזה, בהקדם תמי' כללית בסידור אדה"ז: בס' קבלה איתא שקודם כל מצוה צריכים לומר "לשם יחוד קוב"ה ושכינתי'"27, ובכמה סידורים הובא נוסח זה לפני קיום כמה מצות. ומצינו בזה דבר פלא בסידור אדה"ז, שלא קבע לומר "לשם יחוד" לפני קיום מצוה (כפי שמצינו בהמצוות שהובאו בסידורו), אבל לאידך קבע לאומרו בכל יום בתפלה קודם ברוך שאמר.
ומבואר בזה28, ד"אנחנו אומרים לשם יחוד קודם התפלה ויוצאים בזה על כל היום בקיום המצות כו'"29.
אבל עדיין דורש ביאור: אם זוהי הנהגה השייכת לכל אדם, למה לא קבע לאומרו קודם עשיית כל מצוה, ואם אינו דבר השווה לכל נפש, אמאי קבעו לפני ברוך שאמר30?
וי"ל עפמשנ"ת לעיל (סעיף ב), דבעצם ס"ל לאדה"ז שענין הכוונות (גם) ע"ד הסוד שייך לכל נפש, אלא שזהו רק בנוגע לה"נפעל", שלכל נפש ניתן הכח לפעול את הענינים וההמשכות המפו
רשים בכוונות המצות, אף שמעשה הכוונות אינו דבר השווה לכל נפש.
ועפ"ז נראה לומר עוד, שס"ל לאדה"ז שצריך אדם לומר "לשם יחוד" עכ"פ פעם אחת בכל יום, כדי לפעול "יחוד קוב"ה ושכינתי'" בקיום כל מצוה ומצוה במשך כל היום כולו. דאף שאינו דבר השווה לכל נפש לכוין "לשם יחוד כו'" בקיום כל מצוה ומצוה במשך כל היום כולו, מ"מ, בידו של כאו"א לכוין זה (עכ"פ כל חד וחד לפום שיעורא דילי'31) בשעת התפלה, ואמירה וכוונה זו בתחילת היום הוי פעולה נמשכת לכל הדברים הנעשים במשך יום זה, כנ"ל. ולכן קבע לאומרו בתפילת הבוקר, ובזה גופא, בתחילת התפלה, קודם ברוך שאמר.
ו. לפי הקדמה זו יש לבאר ג"כ שיטת אדה"ז בענין הכוונות לתק"ש:
מ"ש אדה"ז שצריך להכין את עצמו לתק"ש ולא די בשמיעת קול השופר לחוד, מובן, כי בסידור אדה"ז שנקבע ע"ד הסוד, נוגע ביותר ענין ההכנה והכוונה שבמצוות. אלא שכיון שזהו סידור השווה לכל נפש, לכן, גם בענין זה נקט אדה"ז דרך השווה לכל נפש, שלא חייב ענין ההכנה לפני כל מצוה ומצוה אלא רק לפני תקיעת שופר.
דכשם שהוא בנוגע לכל יום ויום, שאדה"ז קבע לומר "לשם יחוד" פ"א בתחילת היום, הפועל על כל היום כולו כנ"ל, מעין זה הוא לענין כללות השנה כולה, שבמצוה כללית זו דתקיעת שופר32 שבתחילת השנה דרוש ענין ההכנה, ועי"ז נמשך ג"כ לכל השנה כולה.
דהנה מבואר בכ"מ, דתק"ש היא מצוה כללית הנוגעת לעבודת האדם במשך כל השנה כולה, דראש השנה נקרא "ראש" (ולא תחילת השנה) לפי שהוא כמו ראש המנהיג את הגוף כולו33, וכך עבודת האדם במשך הזמן דראש השנה משפיעה על עבודתו במשך כל השנה כולה. ובזה גופא הרי "מצות היום בשופר"34, שהיא היא המצוה (והעבודה) העיקרית דראש השנה. ולכן אף שענין הכוונה והכנה בכל מצוה אינו דבר השווה לכל נפש, מ"מ, גבי תקיעת שופר שהיא בגדר "ראש" לכל השנה כולה, צ"ל ההכנה בגלוי אצל כל ישראל35.
ועפ"ז יש לפרש בעומק יותר לשון אדה"ז "יכין עצמו לתקוע בשופר", ולא פירט במה היא ההכנה — שאין זה רק לפי שזה תלוי בכל חד וחד לפום שיעורא דילי' (כנ"ל סעיף ג), אלא מפני שזהו בהתאם לתוכן העבודה דתקיעת שופר, שהיא העבודה הראשונה בתור "ראש" לעבודת האדם במשך כל השנה כולה. שתוכן "ראשית" זו היא — קבלת עול מלכות שמים, קבלת עול כללית36, והיינו שאין עבודת היום רק קבלת החלטות טובות לשפר את עצמו בענינים פרטיים
בתורה עבודה וגמ"ח, אלא היא מסירה כללית לה' מעומק הנפש.
וזהו מ"ש אדה"ז "יכין עצמו לתקוע בשופר" ולא כ' שום ענין פרטי, כי זהו כל התוכן דתקיעת שופר, הכנה כללית לעבודת השם במשך כל השנה כולה שלמעלה מפרטים.
"(משיחת ש"פ האזינו תשל"א)"
מראי מקומות והערות
1) לכאורה צ"ע מאי קמ"ל. ודוחק לומר ששולל בזה המנהג (הובא בברכ"י או"ח ר"ס תקפח, ועוד) שתוקעין בבוקר קודם התפלה, או ששולל סברא לתקוע קודם קה"ת מצד זריזין מקדימין כו' (אף שאין מקדימין אותה קודם התפלה — ראה תוס' ר"ה לב, ב) — שהרי "המנהג הפשוט" לתקוע אחר קה"ת (רמב"ם הל' שופר פ"ג ה"י. ובמגיד משנה שם "בכל העולם"). ובכל אופן, שלילת סברא זו אין מקומה בסידור. וי"ל שמרמז על השייכות דתק"ש לענין מ"ת, כמ"ש הרס"ג (הובא באבודרהם) שזהו א' מהטעמים דתק"ש, לזכור קול השופר דמ"ת (וכפי שאומרים בפסוקי שופרות). וי"ל דזהו טעם המנהג (רמ"א (ואדה"ז) או"ח סתקפ"ה ס"א (ס"ג)) לתקוע "על הבימה במקום שקורין".
2) צ"ע, דמשמע שרק בעל התוקע אומרו, כהתחלת הלשון "יכין עצמו לתקוע בשופר ויאמר כו'"[ednref_11_*], ובפרט שגבי אמירת שש הפסוקים מדייק "התוקע מתחיל וגם הקהל יאמרו כו'". והוא היפך הפשט לומר ד"יכין עצמו לתקוע בשופר" קאי גם על כאו"א מהשומעים!
3) דפוס דובראוונא ריש שער השופר (שער כו) — כצויין ב"שער הכולל" דלקמן הערה 9. — ובדפוס קארעץ שנדפס צילום ממנו ליתא.
4) מס' ר"ה פ"ג מ"א. — ולהעיר, שלשון אדה"ז היא לשון המ"ח (משא"כ בפע"ח שם הוא בשינויים קלים).
5) להעיר ממס' סופרים (פי"ט ה"ב) "ובר"ה אומר כל העמים תקעו כף". אבל שם קאי על שיר של יום (ע"ד שיר הלוים בביהמ"ק) — ראה נחלת יעקב שם (ושם רפי"ח) — ולא בקשר עם תקיעת שופר.
6) ראה "שער הכולל" לאאזמו"ר בהקדמתו. — וראה מג"א ר"ס צח (ובאלי' רבה שם סק"א). אבל להעיר, שאדה"ז לא הביאו בשולחנו שם. [edn_11_*] משא"כ בסי' האריז"ל שליתא שם ההקדמה "יכין עצמו כו'", וגם הלשון שם "צריך לומר" (לא "ויאמר"), ואולי בדוחק יש לפרשו דקאי על כאו"א.
7) ובפרט דמ"ש "יכין עצמו" קאי בפשטות על הבעל תוקע, והרי "ראוי ליתן לתקוע לצדיק והגון" (שו"ע אדה"ז או"ח סתקפ"ה ס"ג). ובסי' האריז"ל (קול יעקב) "צריך להדר אחר תוקע היודע כוונות השייכים לתק"ש". וראה מטה אפרים שם. ולהעיר גם מפע"ח שם (ועוד) "סוד השופר צריך לידע מי הוא התוקע כו'". ולהעיר שאדה"ז העתיק בסידורו ה"יהי רצון" (לבעל תוקע) קודם תקיעות (שמקורו בפע"ח (הנ"ל הערה 3) שם, וסידור האריז"ל במקומו). אלא שהביא ג"כ ה"יהי רצון" שאחרי תקיעות, שכל הקהל נוהגים לאומרו.
8) וראה שער הכולל פמ"ח ס"ק לג. הגש"פ עם לקוטי טעמים ומנהגים במקומו.
9) פמ"ג סק"א.
10) מדרש תהלים במקומו. ועוד. הובאו בשער הכולל שם.
11) שער השופר שם.
12) ל' שער הכולל שם.
13) ראה בכ"ז הסכמת המהרי"ל (אחי אדה"ז) לסידור אדה"ז (בסידור עם דא"ח הוצאת קה"ת — שכג, ב). הקדמת שער הכולל. ועוד.
14) כדמשמע ממ"ש כ"ק אדמו"ר מהורש"ב נ"ע (אגרות קודש שלו ח"א ע' יזיח), דאין לומר שאדה"ז השמיט דברים הנמצאים בפע"ח כו' לפי שאינם שייכים רק ליודעים ועוסקים בחכמת הקבלה. ע"ש. ושם, ש"אפילו כולנו חכמים כולנו יודעים את הקבלה צריכים אנו להתפלל כמצווה עלינו בנוסח רבינו הגדול ז"ל, עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע כו'".
15) פ"א ס"ד.
16) "היום יום" י"א אד"ר (והוא מאגרות קודש שלו ח"ג ע' קמד. ע"ש).
17) ראה גם של"ה מס' תמיד עניני תפלה (רנא, ב בהגה"ה ד"ה על חוט). ועוד.
18) כולל כמה מבעלי תוקע שאינם שייכים לכוין כוונות השופר ע"ד הסוד.
19) משא"כ אלה שיודעים לכוין, צריכים לכוין בפועל כדי שיפעלו כו' — ראה "היום יום" ב' תשרי (לענין אמירת אנא בכח קודם תק"ש). ולהעיר מאגרות קודש אדמו"ר האמצעי (ע' רסוז).
20) סי' תקפה.
21) תניא פל"ח (נ, א), ושם "תפלה או שאר ברכה", ולהלן שם (נא, א) "וכוונת המצות. . שהיא כנשמה לגוף".
22) הל' תשובה פ"ג ה"ד.
23) לטאו"ח ס"ח, סתרכ"ה.
24) להעיר מל' הש"ס (ר"ה כח, ריש ע"ב) "אבל הכא זכרון תרועה כתיב", ובר"ח שם (וראה גם רמב"ן במלחמות שם, ועוד) "הכא בענין תקיעות כוונת הלב בעינן". ומשמע דענין הכוונה בתק"ש הוא יותר מהא דמצות בכלל צריכות כוונה.
25) משא"כ הכוונה לצאת י"ח — רמב"ם הל' שופר פ"ב ה"ד. טושו"ע או"ח סתקפ"ט ס"ח. שו"ע אדה"ז שם ס"ה ואילך.
26) וראה לקו"ש ח"ד ע' 1355 בהערה.
27) כ"ה בלקו"ת ואתחנן ט, סע"א. ר"ה נה, ג. וראה פע"ח שער הזמירות ספ"ה. ס' הליקוטים ס"פ ראה. שער רוה"ק (בדפוס ירושלים, תער"ב — יב, ב). כסא מלך להקדמת ת"ז ד"ה ואי תימרון. ועוד — ראה הנסמן בסה"מ מלוקט ח"ב ע' פב הערה 60.
28) סה"מ תרנ"ז ע' קצח. ועד"ז בסה"מ עטר"ת ע' תקיח.
29) ולהעיר ממשנ"ת במ"א (לקו"ש שם ע' 1128 ואילך) בטעם שבכמה מצות א"צ כוונה, גם כוונה לצאת י"ח (ראה שו"ע אדה"ז או"ח סתע"ה סכ"ח. ועוד), כי הכוונה בתחילת היום "לעשות רצון אביך שבשמים" נמשכת על הפעולות דכל היום כולו. ע"ש.
30) וראה השקו"ט בשער הכולל פ"ו סק"ב.
31) להעיר מתניא פמ"א (נז, ב ואילך) "ואף שלהיות כוונה זו אמיתית כו' מ"מ יש לכל אדם להרגיל עצמו בכוונה זו כו'". ע"ש.
32) ובפרט ע"פ המבואר בלקו"ת ר"ה שם, דההמשכה הכללית דר"ה על כל השנה וענין תק"ש שייך לכוונת "לשם יחוד כו'" שאומרים בכל מצוה. ע"ש.
33) ראה לקו"ת ר"ה רד"ה תקעו הא'. ועוד. עטרת ראש בתחלתו. ובכ"מ.
34) משנה ר"ה כו, ב.
35) אף שפשטות ל' אדה"ז קאי על הבעל תוקע (כנ"ל הערה 2), הרי מובן שגם כאו"א צריך להכין עצמו כו' (וראה מטה אפרים שם).
36) ראה סה"מ תש"ד ע' 5 ואילך. ובכ"מ.
1. Our Rebbe, the Alter Rebbe, wrote in his Siddur in the "Order of the Blowing of the Shofar": "After the reading of the Torah, prepare yourself to blow the shofar and recite this chapter [Psalm 47] seven times."
On a simple level, the Alter Rebbe is stating two distinct matters: (a) "Prepare yourself to blow the shofar"; (b) "Recite this chapter seven times."
[Especially since the sources for these two matters are from different places. The instruction "After the reading of the Torah, prepare yourself to blow the shofar" is sourced from Pri Etz Chaim and Mishnas Chassidim, and in these sources, there is no mention of reciting Psalm 47. On the other hand, the recitation of Psalm 47 is sourced from the Siddur of the Arizal, but there (even though the intentions for the blowing of the shofar are mentioned), there is nothing about the preparation for the blowing of the shofar — "After the reading of the Torah, prepare yourself to blow the shofar"].
It is puzzling why the Alter Rebbe simply states "prepare yourself to blow the shofar" without explaining the manner of preparation.
In Pri Etz Chaim and Mishnas Chassidim, it continues "(prepare yourself, etc., to blow the shofar) to awaken Zeir Anpin, etc.," and specifies the general intention (in the mystical sense) of the blowing of the shofar, from which it is understood that the preparation ("prepare yourself") is related to the intention of the shofar blowing, that one must prepare oneself in such a way that through the shofar blowing and its intentions, Zeir Anpin will be awakened, etc.
If the reason the Alter Rebbe did not include the intentions of the shofar blowing in the Siddur is because, as is his custom in the Siddur, he generally did not include the intentions of the Arizal, since they are not something accessible to everyone — then he should not have included even the beginning of the language of Pri Etz Chaim and Mishnas Chassidim "prepare yourself"; and if he held that regarding the shofar blowing it is an exception and the intentions of the shofar blowing are accessible to everyone, he should have included the intentions (at least in general) explicitly (as we find in the Haggadah of Pesach, where he included the intentions of pouring the wine during the recitation of the plagues, etc.).
2. The Rebbe's grandfather, in his book "Shaar HaKollel" (on the Alter Rebbe's Siddur), explains that what the Alter Rebbe wrote "prepare yourself to blow the shofar and say, etc." — "the preparation is [in this itself] that he should say this chapter seven times" [meaning that the "and say" is an explanatory "and"]. For the reason for reciting this Psalm is because through it, the attribute of judgment is transformed into the attribute of mercy, and this is the effect of the shofar blowing, as explained in Pri Etz Chaim that through the shofar "the judgments and severities of the name Elokim are elevated and sweetened." Thus, the recitation of this Psalm seven times is one of the intentions of the shofar blowing.
We can add an explanation to this, by first introducing a general concept related to the Alter Rebbe's Siddur. Although he established the prayer text according to the intentions of the Arizal, so that it would be precise according to what emerges from Kabbalah (in addition to being aligned with grammar and language), nevertheless, he did not include the intentions themselves in his Siddur, since it is not something accessible to everyone, as mentioned above.
In general, it seems that the matter of intentions is relevant only to select individuals (who know how to focus on these intentions), but it seems more likely to say that the very fact that the Alter Rebbe established the prayer text (which is a text accessible to everyone) aligned with the intentions of the Arizal, is because through the very act of praying in this text (even by those who do not know about the intentions), the effects and continuations that are in the intentions of the Arizal are actually achieved.
For this very reason, the Alter Rebbe instituted a prayer text based on the intentions of the Arizal, so that all of Israel would be connected to these intentions.
It can be said that this is similar to what the Alter Rebbe wrote in his laws of Torah study regarding the study of the mystical part of the Torah.
2. In the Torah, it is stated that "every soul needs to engage in the study of Pardes, etc., and must come in reincarnation until it achieves and knows all that is possible for its soul to attain from the knowledge of the Torah, whether in the simple meanings of the laws, or in hints, homilies, and secrets." This means that every soul needs to engage in the attainment of the secrets of the Torah. A similar, and perhaps even more intense, concept applies to the intentions of prayer according to the mystical approach, which are relevant to every soul. However, for the majority of the community (who do not know how to focus on these intentions in practice), they are only connected to the "effect," meaning that through praying in this text, the matters are accomplished. The words of the Rebbe, my father-in-law, are well known: "It is known and accepted that those who do not have the capacity to focus due to lack of knowledge, etc., suffice with a general intention: that their prayer should be heard before Him, blessed be He, with all the intentions explained in the Kabbalistic books."
Similarly, the intentions regarding the blowing of the shofar are relevant to every soul. However, the effect of these matters for the majority of the community (who do not know how to focus on all the intentions) is achieved through the recitation of Psalm 47 seven times.
3. However, it is difficult to interpret the intention of the Alter Rebbe in this way, because: (a) The simple wording "prepare, etc., and say" implies that they are two separate matters. (b) Primarily, because according to the above, there is no preparation other than the recitation of Psalm 47 seven times — it should have only stated the main practical aspect — "say this chapter seven times," so why did he first quote from the Magen Avraham "prepare oneself"?
Even if we say that this wording emphasizes that through the recitation of the psalm, the intentions of the shofar blowing are accomplished (as mentioned above) — what is the practical difference of this emphasis in a Siddur meant for everyone? After all, we do not find in other places in the Siddur that the Alter Rebbe hints at how the matters in the intentions are accomplished, but only established the prayer text accordingly.
It seems reasonable to say that when the Alter Rebbe uses the general wording "prepare oneself," he does not mean the preparation related to the intentions of the shofar blowing as found in Pri Etz Chaim and Mishnas Chassidim (which he did not include in his Siddur), but rather the simple meaning, that the one blowing the shofar needs to prepare himself for the shofar blowing, as also mentioned in Mateh Ephraim regarding the custom to make "great preparation" for the shofar blowing. The Alter Rebbe did not specify any particular preparation because it is not something applicable to everyone, as there are many ways that can awaken a person and prepare him for the shofar blowing (as several are mentioned in Mateh Ephraim there), and each individual according to his own measure needs to prepare himself for the shofar blowing.
4. However, this still does not answer the question — why does the Alter Rebbe write only here regarding the mitzvah of shofar blowing that one needs to prepare oneself for the fulfillment of the mitzvah? After all, the proper fulfillment of every mitzvah is when it is done with the appropriate intention (for a mitzvah without intention is like a body without a soul), and yet we do not find that the Alter Rebbe writes in his Siddur regarding other mitzvos mentioned in the Siddur (such as tzitzis, tefillin, taking the lulav, and others) that a person needs to prepare himself before performing the mitzvah.
It seems that this can be explained based on what the Rambam writes, that "even though the blowing of the shofar on Rosh Hashanah is a decree of the Torah, there is a hint in it, meaning, 'Awake, you sleepers, from your sleep, etc., and search your deeds and return in repentance, etc.'" It seems that the Rambam brings these words of Aggadah in the Yad HaChazakah, which is a book of law, because this "hint" is relevant to the law, that the blowing of the shofar is not only a mitzvah in action (hearing the sound of the shofar) but also a mitzvah of the heart, that the sound of the shofar needs to awaken a person to repentance, and without this, the essential fulfillment of the mitzvah is lacking [similar to (but not exactly) the well-known words of the Bach regarding tzitzis, tefillin, and sukkah, that the fulfillment of these mitzvos also depends on their intention], and for this reason, the Alter Rebbe writes that one needs to prepare oneself for the shofar blowing, because without this, the essential fulfillment of the mitzvah is lacking.
5. However, it is difficult to interpret it this way, because we do not find in the writings of the halachic authorities that without intention and an awakening to repentance, the fulfillment of the mitzvah of blowing the shofar is lacking. Additionally, it is difficult to interpret the Rambam this way, because if so, he should have brought this matter in the laws of shofar. The fact that he only mentions it in the laws of repentance and not in the laws of shofar proves that this "hint" is not part of the fulfillment of the mitzvah of shofar.
There is an explanation for this, prefaced by a general wonder regarding the Alter Rebbe's Siddur: In the writings of Kabbalah, it is stated that before every mitzvah, one should say "for the sake of the unification of the Holy One, blessed be He, and His Shechinah." In several siddurim, this formula is included before the performance of various mitzvos. However, there is a remarkable phenomenon in the Alter Rebbe's Siddur: he did not establish the recitation of "for the sake of unification" before performing a mitzvah (as we find with the mitzvos mentioned in his Siddur), but on the other hand, he established it to be said every day in prayer before Baruch She'amar.
It is explained that "we say 'for the sake of unification' before prayer and thereby fulfill it for the entire day in the performance of mitzvos, etc."
However, this still requires explanation: if this is a practice relevant to every person, why did he not establish it to be said before the performance of every mitzvah? And if it is not something applicable to everyone, why did he establish it before Baruch She'amar?
It can be explained based on what was mentioned earlier (section 2), that essentially, the Alter Rebbe holds that the matter of intentions (also) according to the esoteric aspect is relevant to every soul. However, this is only concerning the "effect," as every soul is given the power to effect the matters and the spiritual influences explained in the intentions of the mitzvos, even though the act of intentions is not something applicable to everyone.
Based on this, it seems that the Alter Rebbe holds that a person should say "for the sake of unification" at least once every day, to effect the "unification of the Holy One, blessed be He, and His Shechinah" in the performance of every mitzvah throughout the entire day. Even though it is not something applicable to everyone to intend "for the sake of unification, etc." in the performance of every mitzvah throughout the entire day, nevertheless, it is within the capability of each individual to intend this (at least each one according to their own measure) during prayer, and this statement and intention at the beginning of the day serves as a continuous effect for all the actions performed throughout that day, as mentioned above. Therefore, he established it to be said in the morning prayer, specifically at the beginning of the prayer, before Baruch She'amar.
6. According to this introduction, we can also explain the Alter Rebbe's approach regarding the intentions for the blowing of the shofar:
What the Alter Rebbe writes, that one needs to prepare oneself for the blowing of the shofar and that hearing the sound of the shofar alone is not sufficient, is understood because in the Alter Rebbe's Siddur, which is established according to the esoteric aspect, the matter of preparation and intention in mitzvos is of great importance. However, since this is a Siddur meant for everyone, the Alter Rebbe also took an approach that is applicable to everyone, not requiring preparation before every mitzvah, but only before the blowing of the shofar.
Just as it is regarding every day, where the Alter Rebbe established saying "for the sake of unification" once at the beginning of the day, which affects the entire day, as mentioned above, similarly, regarding the entire year, in this general mitzvah of the blowing of the shofar at the beginning of the year, preparation is required, and through this, it extends to the entire year.
It is explained in various places that the blowing of the shofar is a general mitzvah that pertains to a person's service throughout the entire year. Rosh Hashanah is called "head" (and not the beginning of the year) because it is like a head that guides the entire body, and so the service of a person during the time of Rosh Hashanah influences their service throughout the entire year. Within this, the "mitzvah of the day is the shofar," which is the primary mitzvah (and service) of Rosh Hashanah. Therefore, even though the matter of intention and preparation in every mitzvah is not something applicable to everyone, nevertheless, regarding the blowing of the shofar, which is in the category of "head" for the entire year, the preparation must be evident for all of Israel.
4. Based on this, we can further explain the Alter Rebbe's wording, "one should prepare oneself to blow the shofar," without specifying what this preparation entails. This is not only because it depends on each individual according to their own capacity (as mentioned above in section 3), but because it aligns with the essence of the service of blowing the shofar, which is the first service as the "head" of a person's service throughout the entire year. The essence of this "beginning" is the acceptance of the yoke of the Kingdom of Heaven, a general acceptance. This means that the service of the day is not merely about making good resolutions to improve oneself in specific areas of Torah, service, and acts of kindness, but rather a general submission to G‑d from the depths of the soul.
This is why the Alter Rebbe writes "one should prepare oneself to blow the shofar" without mentioning any specific matter, because this encompasses the entire essence of the shofar blowing, a general preparation for the service of G‑d throughout the entire year, beyond specifics.
"(From the talk of Shabbos Parshas Haazinu 5731)"
13. See the agreement of the Maharil (the brother of the Alter Rebbe) to the Alter Rebbe's Siddur (in the Siddur with Chassidic discourses, Kehot publication — p. 23b). Introduction to Shaar Hakolel. And more.
14. As implied from what the Rebbe Rashab writes, that one should not say that the Alter Rebbe omitted things found in Pri Etz Chaim because they are only relevant to those knowledgeable and engaged in the wisdom of Kabbalah. See there. And there, it states, "Even if we are all wise, all knowledgeable in Kabbalah, we must pray as commanded in the nusach of our great Rebbe, of blessed memory, to which nothing should be added and from which nothing should be subtracted."
15. Chapter 1, section 4.
16. "Hayom Yom," 11 Adar I.
17. See also Shnei Luchos HaBris, Tractate Tamid, matters of prayer (p. 251b, in the gloss beginning "on a thread"). And more.
18. This includes several baalei tokeah who are not connected to the mystical intentions of the shofar.
19. However, those who know how to have the proper intentions must indeed do so in practice so that they have an effect. See "Hayom Yom," 2 Tishrei (regarding the recitation of Ana Bekoach before the shofar blowing). And note from the Igros Kodesh of the Mitteler Rebbe (p. 266-267).
20. Siman 586.
21. Tanya, chapter 38 (p. 50a), and there "prayer or any other blessing," and further there (p. 51a) "and the intention of the mitzvos... which is like a soul to a body."
22. Hilchos Teshuvah, chapter 3, halacha 4.
23. Likutei Amarim, section 68, 325.
24. Note the language of the Talmud (Rosh Hashanah 28, beginning of 2a) "but here it is written 'a remembrance of the teruah'," and in Rosh Hashanah there "here regarding the blasts, intention of the heart is required." It implies that the matter of intention in the shofar blowing is more than that of mitzvos in general, which require intention.
25. However, the intention to fulfill one's obligation — Rambam, Hilchos Shofar, chapter 2, halacha 4. Tur and Shulchan Aruch, Orach Chaim, siman 589, section 8. Shulchan Aruch HaRav there, section 5 and onwards.
26. See Likutei Sichos, vol. 4, p. 1355 in the note.
27. This is in Likutei Torah, Va'eschanan 9, 70a. Rosh Hashanah 55, 3. And see Pri Etz Chaim, Shaar Hazmiros, chapter 5. Sefer HaLikutim, end of Re'eh. Shaar Ruach HaKodesh (Jerusalem edition, 1912 — p. 12b). Kisei Melech to the introduction of Tikkunei Zohar, beginning "and if you say." And more — see the references in Sefer HaMaamarim Melukat, vol. 2, p. 82, note 60.
28. Sefer HaMaamarim 5657, p. 198. And similarly in Sefer HaMaamarim Atarot, p. 511.
29. And note what is explained elsewhere (Likutei Sichos there, p. 1128 and onwards) regarding the reason that for several mitzvos, intention is not required, even the intention to fulfill one's obligation, because the intention at the beginning of the day "to do the will of your Father in Heaven" extends over all the actions of the entire day. See there.
30. And see the discussion in Shaar Hakolel, chapter 6, section 2.
31. Note from Tanya, chapter 41 (p. 57b and onwards) "and even though for this intention to be true... nevertheless, every person should accustom themselves to this intention..." See there.
32. And especially according to what is explained in Likutei Torah, Rosh Hashanah there, that the general drawing down of Rosh Hashanah over the entire year and the matter of the shofar blowing is related to the intention of "for the sake of unification, etc." which is said before every mitzvah. See there.
33. See Likutei Torah, Rosh Hashanah, beginning of "Teku HaRishon." And more. Ataras Rosh at its beginning. And in many places.
34. Mishnah Rosh Hashanah 26b.
35. Even though the simple wording of the Alter Rebbe refers to the baal tokeah (as mentioned above in note 2), it is understood that each and every person must prepare themselves, etc..
36. See Sefer HaMaamarim 5704, p. 5 and onwards. And in many places.