שיחה ב
א. בפירוש הפסוק "כי תבא בכרם רעך ואכלת ענבים כנפשך שבעך ואל כליך לא תתן", אמרו חז"ל "בפועל הכתוב מדבר".
היסוד לפירוש זה מצינו בזה שלש דעות:
א) בבבלי נלמד הדבר מגז"ש — "נאמר כאן ביאה ונאמר להלן לא תבא עליו השמש מה להלן בפועל הכתוב מדבר אף כאן בפועל הכתוב מדבר".
ב) בירושלמי נלמד מהמשך הכתוב — "כתיב כי תבא בכרם רעך יכול בשאר כל אדם הכתוב מדבר ת"ל ואל כליך לא תתן אבל נותן את לכליו של חבירך ואי זה זה, זה הפועל". ועד"ז בכתוב שלאח"ז "כי תבא בקמת רעך — יכול בשאר כל אדם הכתוב מדבר ת"ל וחרמש לא תניף על קמת רעך את שיש לו רשות להניף ואי זה זה, זה הפועל".
ג) הרמב"ם כתב שמכתוב זה עצמו מוכרח הוא — "כי תבוא בכרם רעך וגו' וכתוב כי תבא בקמת רעך, מפי השמועה למדו שאין הכתוב מדבר אלא בשכיר וכי אילו לא שכרו מי התיר לו שיבא בכרם רעהו (ומי התיר לו לבא) בקמה שלו שלא מדעתו, אלא כך הוא אומר כי תבא לרשות בעלים לעבודה — תאכל".
ויש לומר, שגם רש"י בפירושו על התורה ס"ל הכי, שכתב: "כי תבא בכרם רעך — בפועל הכתוב מדבר", וכן בכתוב שלאחריו "כי תבא בקמת רעך — אף זה בפועל הכתוב מדבר".
דמזה שרש"י (א) לא העתיק מהכתוב אלא רק התיבות "כי תבא בכרם רעך" (וכן רק "כי תבא בקמת רעך"), ולא המשך הכתוב (ואפילו לא רמזו ב"וגו'"), וכן (ב) לא הזכיר כלל הגז"ש מהנאמר להלן "לא תבא עליו השמש" — מוכח, שלדעת רש"י יודעים ש"בפועל הכתוב מדבר" מהתיבות "כי תבא בכרם רעך" עצמן (וכן מ"כי תבא בקמת רעך").
והטעם מובן בפשטות, כמ"ש הרמב"ם — דכיון שהמדובר בכרם רעהו ובקמת
רעהו — "מי התיר לו שיבא" בלי רשות הבעלים? ועכצ"ל ש"בפועל הכתוב מדבר".
ב. ויש לומר, שהחילוק בין שלש דעות אלו אינו רק במקור הפירוש אלא גם בתוכן — שהם ג' אופנים בהגדרת הדין דאכילת פועל בשעת מלאכתו, שיש לבארו בכמה אופנים (ובלשון הצפע"נ בכמה ענינים: מצד הנפעל, הפעולה, או הפועל):
א) אכילת הפועל היא כעין שכר על המלאכה (הנפעל) שעושה עבור הבעה"ב, שנוסף על שכרו שמשלם לו הבעה"ב עבור מלאכתו, הוא גם אוכל מהפירות כו' שעובד בהם.
ב) אכילת הפועל אינה עבור המלאכה והתועלת שגורם לבעה"ב, אלא שעבודתו של הפועל, שטורח ומתייגע במלאכת רעהו, נותנת לו זכות לאכול (בשעת מעשה) מפירותיו כו'.
ג) אכילתו אינה בגדר שכר כלל — לא על החפצא דהמלאכה ולא על עבודת הגברא — אלא הוא דין בפני עצמו, דכיון שיש עליו שם "פועל", זיכתו התורה לאכול מן הפירות כו' שפועל בהם.
מהנפק"מ בין אופנים אלו י"ל, שהוא ע"ד האיבעי' בגמ' "פועל משלו הוא אוכל או משל שמים הוא אוכל", דפרש"י שם: "משלו הוא אוכל — תוספת שכר הוא שהוסיפה לו תורה, או משל שמים במתנת גמילות חסדים כשאר מתנות עניים".
לאופן הא' הנ"ל, שאכילת הפועל היא מחמת המלאכה שעושה עבור הבעה"ב — י"ל ד"משלו הוא אוכל", שזכות זו היא (בל' רש"י כנ"ל) "תוספת שכר" עבור מלאכתו, והיינו שהוא באותו הסוג של עיקר שכרו (שהוא תשלום עבור מלאכתו), אלא שהיא "תוספת שכר. . שהוסיפה לו תורה".
לאופן הג' הנ"ל — שזהו דין מצד עצם שם ותואר "פועל" (ולא מצד המלאכה שעושה) — ה"ז כהצד ד"משל שמים הוא אוכל", דכשם שהתורה זיכתה לעניים מתנות שונות בפרי האדמה, כך זכי לי' רחמנא ל"פועל" לאכול מפירות האדמה שפועל בה.
ולאופן הב', שזהו מצד עבודת וטירחת הפועל — יש מקום לשני צדדי האיבעיא: יתכן לומר "משלו הוא אוכל", שזהו חלק משכרו, דכשם שמגיע לו (עיקר) שכרו על מלאכתו שנעשית עבור הבעה"ב, כך מגיע לו "תוספת שכר" על עבודתו וטירחתו; ואפשר לומר, שאינו
בגדר "שכר" כ"א רק "מתנת גמילות חסדים", אלא שמתנה זו ניתנה לו רק מחמת עבודתו וטירחתו, ע"ד אי לאו דעביד נייחא לנפשי' לא יהיב לי מתנתא.
ג. וזהו החילוק בין שלשת המקורות לפירוש "בפועל הכתוב מדבר"
— (א) דרשת הירושלמי שנלמד מסיפא דקרא "ואל כליך לא תתן, אבל נותן את לכליו של חבירך. . זה הפועל", (ב) הגז"ש שבבבלי מה"נאמר להלן לא תבא עליו השמש", (ג) הלימוד מהתיבות "כי תבא בכרם רעך" עצמן — "כי אילו לא שכרו מי התיר לו שיבא בכרם רעהו" —
דיש לומר, שתוכן החילוק בין הלימודים הנ"ל, תלוי בתוכן הענין המדובר במקום הנלמד:
להירושלמי שלמדין זה ממ"ש "ואל כליך לא תתן — אבל נותן את לכליו של חבירך", שמדובר בגוף המלאכה שעושה לבעה"ב — י"ל דס"ל ד"משלו הוא אוכל", ואכילת הפועל היא כעין "תוספת שכר. . שהוסיפה לו תורה" עבור מלאכתו;
לש"ס דילן, שהלימוד הוא מהגז"ש ד"לא תבא עליו השמש", הנאמר גבי הדין ד"ביומו תתן שכרו" — הרי זה דין מצד הגברא העובד, וכהמשך הכתוב (ד"ביומו תתן שכרו") "ואליו הוא נושא את נפשו — אל השכר הזה הוא נושא את נפשו למות, עלה בכבש ונתלה באילן", והיינו שהדין ד"ביומו תתן שכרו" אינו (כ"כ) מצד גוף המלאכה שעושה לבעה"ב, כ"א מצד מסירת נפשו של הפועל עלי', ועד"ז בנדו"ד, דין אכילת הפועל, שהוא מצד טירחתו ועבודתו של הפועל
[ולכן איבעי' לי' בגמ' אי אכילת פועל "משלו הוא אוכל או משל שמים הוא אוכל", וכנ"ל שלאופן זה יש מקום לשני צדדים אלו;
ולהרמב"ם ופרש"י על התורה, שמהתיבות "כי תבא בכרם רעך" עצמן למדים ש"בפועל הכתוב מדבר" — הרי זכות האכילה של הפועל היא מצד
עצם שם ותואר "פועל", שחל עליו מיד כששכרו ובא לכרם רעהו.
ד. והנה ידוע מה שארז"ל, "מה שהוא [הקב"ה] עושה הוא אומר לישראל לעשות". ומזה מובן, שהלכות התורה בנוגע ל"פועל" ו"בעה"ב" כפשוטם, יסודן הוא — "מה שהוא עושה", הנהגת הקב"ה כלפי בני ישראל, שעבודתם של ישראל בקיום התומ"צ היא בדוגמת עבודתו של "פועל", ושכר מצות הוא ה"תשלום" שהקב"ה משלם לישראל עבור פעולתם ועבודתם.
וכן הוא בהדין דאכילת פועל בעת מלאכתו — שיסודו ושרשו הוא דין "אכילת" בני ישראל בעת עבודתם בקיום התורה והמצוות (בלשון המשנה "שאדם אוכל פירותיהן בעוה"ז").
ויש לומר, שיסוד דין אכילת פועל בעת מלאכתו בהנהגת הקב"ה ("מה שהוא עושה") — הוא ה"שכר" של יעודים גשמיים שבתורה, ע"פ ביאור הרמב"ם הידוע, שאין הם "סוף מתן שכרן של מצות" (כי "מתן שכרן של מצות. . (הוא) חיי העולם הבא", שהוא שכר רוחני), אלא ענינם הוא, ש"הקב"ה נתן לנו תורה. . והבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש ונהגה בחכמתה תמיד — שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה. . וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב כדי. . (ש)נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כדי שנזכה לחיי העולם הבא".
וזהו כענין דין אכילת הפועל מהפירות שעובד בהם, שאין זה השכר והתשלום עבור מלאכתו, כי אם, מה שאוכל בעת מלאכתו — ע"ד היעודיים הגשמיים שהקב"ה נותן לבנ"י בעולם הזה (זמן העבודה, "היום לעשותם"), שאין זה תשלום עבודתם, כי אם, הסרת המניעה (בזמן העבודה) כדי שיוכלו לעבוד עבודתם במנוחה בלי בלבולים כו'.
ה. עפ"ז יש לבאר הטעם שהכתוב מתחיל בדין "כי תבא בכרם רעך" (אכילת הפועל "בכרם" שעובד בו), ורק אח"כ מפרש "כי תבא בקמת רעך וקטפת מלילות גו'". דלכאורה אינו מובן, שהרי אכילת הפועל בכרם רעך יש בה, לכאורה, חידוש יותר גדול מקטיפת מלילות בקמה, וא"כ הו"ל להקדים הדין ד"כי תבא בקמת רעך" ואח"כ להוסיף (חידוש יותר גדול) "כי תבא בכרם רעך". ולמה מקדים הדין דאכילת הפועל בכרם (שממנו יכולים ללמוד בכ"ש וק"ו לענין אכילה בקמה)?
וע"פ הנ"ל י"ל, כי הדין דאכילת "פועל" בהנהגת הקב"ה עם ישראל — הוא בפשטות יותר גבי "כרם רעך" (כמרז"ל "רעך זה הקב"ה"), מאשר גבי "קמת רעך".
ביאור הדבר:
"כרם" ו"קמה" רומזים לשני סוגים בגידולי קרקע, שהם דוגמת ב' הענינים שבברכת בורא נפשות — "חסרונן", ו"להחיות בהם נפש": "חסרונן" הם הדברים המוכרחים לקיום האדם, וכמו תבואות השדה (קמת רעך), "ארץ ממנה יצא לחם", שהלחם מוכרח לקיום האדם, "לחם לבב אנוש יסעד"; "ולהחיות בהם נפש" קאי על ענינים שהם לתענוג, וזהו"ע ה"כרם" שמצמיח פירות המוסיפים בתענוג האדם אבל אינם דבר מוכרח כמו לחם.
וענינם בעבודת ה', ש"קמה" שבשדה היא העבודה בפועל כפי המוכרח; ו"כרם" קאי על עבודת ה' באופן של תענוג. כלומר: העבודה ד"שדה" (קמה) הוא כאשר מקיים רצון העליון מתוך כפי' וקב"ע, כעבודת עבד, ואז מעשיו הם (בעיקר) באופן המוכרח ע"פ שורת הדין — תנו לי חובתי ואעשנה; וכרם היא העבודה שמתוך תענוג, והיינו שאינו צריך לכפות את עצמו לקיים התומ"צ, אלא יש לו בזה חיות ותענוג, ואז קיומו
ועשייתו הם באופן דהידור מצוה ולפנים משורת הדין.
ולכן התחיל הכתוב בדין אכילת פועל בכרם רעהו, כי זוהי מילתא דפשיטא יותר, שכאשר איש ישראל עובד את ה' באופן של "כרם", מתוך תענוג, אזי ודאי שהקב"ה "יסיר ממנו כל הדברים המונעים" אותו מלעשותה, וישפיע לו "כל הטובות המחזיקות את" ידיו לעשות התורה, וכדיוק לשון הרמב"ם הנ"ל "שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש כו' (אזי) יסיר ממנו כל הדברים המונעים. . וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות כו'"; ואח"כ מוסיף הכתוב חידוש גדול יותר, שגם "כי תבא בקמת רעך" — העבודה המוכרחת, גם בזה הדין דאכילת "פועל", היינו שהקב"ה מסיר הדברים המונעים ומשפיע כל הטובות המחזיקות את הידים כדי שיוכל לעבוד עבודה זו.
וזהו גם דיוק לשון רש"י עה"פ "כי תבא בקמת רעך" — "אף זו בפועל הכתוב מדבר", שכוונתו (ב"יינה של תורה" שבפרש"י) היא לבאר, מדוע באמת מסיר הקב"ה הדברים המונעים ומשפיע כל הטובות כו', כאשר עבודת האדם היא רק "בקמת רעך" (ולא מתוך תענוג, "בשמחה ובטובת נפש")? ומתרץ רש"י, "אף זו בפועל הכתוב מדבר", דכיון שעבודת ישראל היא באופן של "פועל", לכן, הרי הוא אוכל ממלאכתו.
ו. ויובן זה בהקדים ביאור ג' האופנים הנ"ל בגדר אכילת "פועל" — כפי שהם בהנהגת הקב"ה עם עמו ישראל — דע"פ הכלל הידוע "אלו ואלו דברי אלקים חיים" מובן, שבהנהגת הקב"ה ("מה שהוא עושה"), ישנם כל שלשת אופנים אלו.
ביאור הענין:
ביעודים גשמיים עצמם ישנם, בכללות, ג' אופנים:
א) מילוי צרכי האדם, ענינים הכרחיים, "לחם לאכול ובגד ללבוש" — כדי שהאדם יוכל לחיות ולהתקיים.
ב) הסרת כל הדברים המונעים אותנו מקיום התומ"צ כגון חולי ומלחמה ורעב וכיו"ב, והשפעת כל הטובות כו' — ושני פרטים בזה: (א) זה כולל לא רק כל המוכרח בשביל חיי האדם אלא גם מצב של מנוחה ושלוה, (ב) הסרת כל הדברים המונעים (הנ"ל) והשפעת כל הטובות באופן שאינו ע"פ טבע.
ג) השלימות ביעודים גשמיים — "באותו הזמן (ש)לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהי' מושפעת הרבה וכל המעדנים מצויין כעפר" — שאז יהי' כל העולם כולו במצב של שלימות כו', וכמובן בפשטות, דככל שיהי' מצב של מנוחה ושלוה (גשמית) בזמן הזה, אין זה דומה כלל וכלל למצב של שלוה ומנוחה דימות המשיח, וכמ"ש הרמב"ם ש"מפני זה נתאוו כל ישראל נביאיהם וחכמיהם לימות המשיח כדי שינוחו ממלכיות שאינן מניחות להן לעסוק בתורה ובמצות כהוגן וימצאו להם מרגוע וירבו בחכמה כו'". הרי, שאף שהרמב"ם האריך (בהלכה שלפנ"ז) דכאשר איש ישראל עושה התורה בשמחה ובטובת נפש הבטיחה תורה שהקב"ה יסיר ממנו כל הדברים המונעים כו' וישפיע לו כל הטובות כו' — מ"מ, נתאוו אז חכמי ישראל לימות המשיח (ואינם מסתפקים בהסרת
המניעות והשפעת הטובות שבזמן הזה), כי המרגוע האמיתי יהי' רק באותו הזמן.
ז. ויש לומר, שג' סוגים אלו באופן השכר הם כנגד ג' אופנים בעבודת האדם:
השכר על עבודת האדם כשהיא רק למלאות את חובו — הם היעודים הגשמיים שבגדר שכר על עבודתו, דכשם ש"מגיע" לו תשלום בגמר עבודתו עבור עבודתו בתורה ומצוות (חיי עוה"ב), כך מגיעה לו "תוספת שכר", שיוסרו ממנו מניעות כו' ויושפע לו טובות כו' בעת העבודה גופא — אבל כיון שזהו בגדר "תשלום", ה"ז רק כפי המוכרח לחייו, "לחם לאכול ובגד ללבוש".
למעלה מזה — כאשר האדם עובד ה' "בשמחה ובטובת נפש", ומקיים המצוות בהידור ולפנים משורת הדין, מתנהג הקב"ה עמו ג"כ לפנים משורת הדין, ומסיר ממנו כל הדברים המונעים ומשפיע לו כל הטובות כו', ובאופן שלמעלה מן הטבע כנ"ל.
אמנם, שני אופנים אלו, הם בשביל האדם, דלהיות שהוא עובד השם, אם רק כפי חובתו, או גם לפנים משורת הדין, לכן, נותן לו הקב"ה מדה כנגד מדה.
אבל יש אופן שלישי — שהסרת המניעות והשפעת הטובות אינה כדי לזכות את האדם, אלא בשביל העבודה עצמה. דכיון שעבודת השם בשלימות אינה אפשרית כ"א בהסרת כל המניעות והשפעת כל הטובות, לכן, מביא הקב"ה מצב זה, כדי שהעבודה תהי' כדבעי. ויש לומר, שזה תלוי בכך, שהאדם עובד השם באופן שמרגיש שכל מציאותו אינה אלא מה שהוא "פועל" של הקב"ה. דלא רק שהוא מקיים תורה ומצוות, או גם עושה לפנים משורת הדין, אלא עוד זאת, שאין לו שום ענין בחייו מלבד עבודת השם, ובלשון הרמב"ם "עובד את ה' תמיד". וכיון שכל מציאותו היא רק מה שהוא "פועל" של הקב"ה, עובד השם, לכן, מביא הקב"ה המצב שעבודתו תוכל להיות בתכלית השלימות, בלי שום מניעה כלל.
וזה יהי' מצב בני ישראל באותו הזמן, שאז "לא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד", והיינו שלא יהי' שום עסק אחר מלבד עבודת השם, "פנויין בתורה וחכמתה" — ולכן אז יהי' המרגוע האמיתי, ועד ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים.
ועפ"ז י"ל שזהו החידוש (בפנימיות ה
ענינים) בדיוק לשון רש"י בפסוק "כי תבא בקמת רעך" — "אף זו בפועל הכתוב מדבר": אף שמדובר בהעבודה של "קמת רעך", לא עבודה מתוך תענוג אלא בדרך כפי' וקבלת עול כנ"ל, מ"מ, כיון שמציאותו האמיתית של כאו"א מישראל הוא מה שהוא "פועל" של הקב"ה, וכל דבר שעושה הוא ענין של עבודת השם (כי נצטווינו "בכל דרכיך דעהו") — לכן, גם הוא אוכל בעת מלאכתו, שהובטחו לו כל היעודים הגשמיים כדי שעבודתו תהי' מתוך מנוחה ומרגוע — בתכלית השלימות.
אלא, שאם עבודתו היא "בכרם רעך", עבודה מתוך תענוג — אזי זוכה ל"ואכלת. . כנפשך שבעך", והיינו אכילה תוך תענוג, עד לשביעה; משא"כ כשעבודתו היא רק מתוך קבלת עול, "קמת רעך", אזי זוכה רק ל"וקטפת מלילות בידך", בלי עונג.
ח. וע"ד החסידות יש לפרש הענין דאכילת פועל בעת המלאכה בעומק יותר — שזה קאי על העונג מהעבודה גופא. והיינו, משום שעבודת בני ישראל גורמת נחת רוח למעלה, כמחז"ל "נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני", ואכילת הפועל ממלאכת רעהו שעסוק בה, מורה על הנאת האדם מזה שיודע שעבודתו גורמת נחת רוח להקב"ה.
ובזה יש חילוק בין שני אופני העבודה — "כי תבא בכרם רעך" ו"כי תבא בקמת רעך":
כאשר עבודת האדם היא מתוך תענוג, הרי הוא בא ונכנס ל"כרם רעך" (זה הקב"ה), היינו שמרגיש את תענוג הבורא. וזהו הפירוש הפנימי ב"ואל כליך לא תתן" — כי תענוג הבורא הוא למעלה ממדידה של "כלים", וזהו החידוש בכתוב, דאע"פ שהמדובר באור אלקי שלמעלה מכלים, מ"מ, כיון שהאדם עובד השם מתוך תענוג, הרי "ואכלת. . כנפשך שבעך", שזוכה שאור זה מאיר בו בפנימיות, כמו מאכל שנעשה דם ובשר כבשרו, ועד שפועל בו שובע, "כנפשך שבעך".
וכאשר עבודת האדם היא בדרך כפי', אזי זוכה לבוא "בקמת רעך": "קמה" מורה על גדולה ורוממות, והיינו, דכיון שבעבודתו נרגש ענין העול וקבלת מלכותו של הקב"ה, לכן זוכה להרגיש גילוי מלכותו ית', "קמת רעך", שאור זה בא ברוממות, ולכן לא נאמר בכתוב ע"ד אכילת המלילות, כי אור זה אינו מאיר בפנימיות (כ"כ), אבל מ"מ גם אור זה משפיע על האדם, עד לעשי' ממש, "וקטפת מלילות בידך", דכיון שעבודתו היא בעשי' (ודרך כפי'), לכן נמשך האור עד למטה מטה, עד לכלי העשי' של האדם, "ידיך".
ט. ועל ידי עבודת בני ישראל בשני אופנים הנ"ל, מתוך קבלת עול וכפי'
(קמת רעך), ומתוך תענוג (כרם רעך), ובפרט בחודש אלול — משפיע הקב"ה לבנ"י כל צרכיהם נוסף על דברים המוכרחים, לחם לאכול ובגד ללבוש, גם כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה, שובע שלום וריבוי כסף וזהב, לכאו"א מבנ"י, ופשיטא — כתיבה וחתימה טובה, לשנה טובה ו(גם) מתוקה, בבני חיי ומזונא (וכ"ז) רוויחי,
והוא הכנה מתאימה להעבודה דראש השנה, ש"מצות היום בשופר", שעל ידי השופר פועלים שיהי' תמליכוני עליכם, כמרז"ל "תמליכוני עליכם. . ובמה בשופר", המשכת מלכותו של הקב"ה, וכן "שופר" הוא מלשון שפרו מעשיכם, שהו"ע התענוג, שעל ידי השופר ממשיכים מפנימיות התענוג בכל סדר השתלשלות, עד שזוכים לאמיתת התענוג שיתגלה לעתיד לבא, שכל המעדנים (דהעולם) מצויין כעפר, ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את השם בלבד, בביאת משיח צדקנו בקרוב ממש.
"(משיחת ש"פ תצא תשמ"ה)"
Likkutei Sichos Vol. 34 – Ki Seitzei 2
1. Regarding the interpretation of the verse "When you come into your neighbor's vineyard, you may eat grapes as you desire, to your satisfaction, but you shall not put any in your vessel," our Sages have said, "The verse speaks of a laborer."
The foundation for this interpretation is found in three opinions:
a) In the Babylonian Talmud, it is derived through a gezeirah shavah (an analogy based on similar wording) — "It says here 'when you come' and it says there 'the sun shall not set upon him'; just as there it speaks of a laborer, so too here it speaks of a laborer."
b) In the Jerusalem Talmud, it is learned from the continuation of the verse — "It is written 'when you come into your neighbor's vineyard,' one might think it speaks of any person, therefore it says 'but you shall not put any in your vessel,' implying that you may put in the vessel of your fellow. And who is this? This is the laborer." Similarly, in the following verse "When you come into your neighbor's standing grain — one might think it speaks of any person, therefore it says 'you shall not wield a sickle upon your neighbor's standing grain,' implying that one who has permission to wield is the laborer."
c) Rambam writes that it is evident from the verse itself — "When you come into your neighbor's vineyard, etc., and it is written 'when you come into your neighbor's standing grain,' it was learned from tradition that the verse speaks only of a hired worker. For if he were not hired, who permitted him to come into his neighbor's vineyard (or to come into his standing grain) without his knowledge? Rather, it says that when you come with the owner's permission to work — you may eat."
It can be said that Rashi, in his commentary on the Torah, also holds this view, as he writes: "When you come into your neighbor's vineyard — the verse speaks of a laborer," and similarly in the following verse "When you come into your neighbor's standing grain — this too speaks of a laborer."
From the fact that Rashi (a) only quotes the words "when you come into your neighbor's vineyard" (and similarly only "when you come into your neighbor's standing grain"), without the continuation of the verse (and not even hinting at it with "etc."), and (b) does not mention the gezeirah shavah from "the sun shall not set upon him" — it is proven that according to Rashi, it is known that "the verse speaks of a laborer" from the words "when you come into your neighbor's vineyard" themselves (and similarly from "when you come into your neighbor's standing grain").
The reason is understood simply, as Rambam writes — since it speaks of his neighbor's vineyard and his neighbor's standing grain — "who permitted him to come" without the owner's permission? Therefore, it must be said that "the verse speaks of a laborer."
2. It can be said that the difference between these three opinions is not only in the source of the interpretation but also in the content — they represent three ways of defining the law of a laborer eating during his work, which can be explained in several ways (in the language of the Tzafnas Paneach, in several aspects: from the perspective of the result, the action, or the laborer):
a) The laborer's eating is akin to a wage for the work (the result) he does for the employer, in addition to the wage the employer pays him for his work, he also eats from the fruits, etc., that he works with.
b) The laborer's eating is not for the work and benefit he provides to the employer, but rather his labor, his toil and effort in his neighbor's work, grants him the right to eat (during the act) from his fruits, etc.
c) His eating is not considered a wage at all — neither for the object of the work nor for the labor of the person — but it is a law in itself, that since he has the designation "laborer," the Torah granted him the right to eat from the fruits, etc., that he works with.
The practical difference between these approaches can be said to be similar to the question in the Gemara "Does a laborer eat from his own or from Heaven's?" Rashi explains there: "From his own — it is an additional wage that the Torah added for him, or from Heaven's, as a gift of kindness like other gifts for the poor."
According to the first approach mentioned above, that the laborer's eating is due to the work he does for the employer — it can be said that "he eats from his own," meaning this right is "an additional wage" for his work, and it is of the same type as his main wage (which is payment for his work), but it is "an additional wage... that the Torah added for him."
According to the third approach mentioned above — that this is a law due to the very designation and title "laborer" (and not due to the work he does) — it is like the perspective that "he eats from Heaven's," for just as the Torah granted the poor various gifts from the produce of the land, so too the Merciful One granted the "laborer" to eat from the produce of the land that he works with.
2. According to the second approach, which attributes the laborer's right to eat to his work and effort, there is room for both sides of the question: It is possible to say "he eats from his own," meaning that this is part of his wage. Just as he deserves his main wage for the work done for the employer, he also deserves an "additional wage" for his work and effort. Alternatively, one could say that it is not considered "wage" but rather a "gift of kindness," yet this gift is given to him only because of his work and effort, similar to the principle that if he did not provide satisfaction to himself, he would not receive the gift.
3. This distinction is reflected in the three sources for the interpretation "the verse speaks of a laborer": (a) The teaching of the Jerusalem Talmud derived from the end of the verse "and you shall not put it in your vessel, but you may put it in your fellow's vessel... this is the laborer," (b) the gezeirah shavah in the Babylonian Talmud from "it is said later, the sun shall not set upon him," and (c) the derivation from the words "when you come into your neighbor's vineyard" themselves — "for if he had not hired him, who permitted him to come into his neighbor's vineyard?"
It can be said that the essence of the distinction between these teachings depends on the context of the matter being learned: According to the Jerusalem Talmud, which learns this from "and you shall not put it in your vessel, but you may put it in your fellow's vessel," which speaks about the actual work done for the employer, it holds that "he eats from his own," and the laborer's eating is like an "additional wage... that the Torah added for him" for his work.
According to our Talmud, which derives it from the gezeirah shavah of "the sun shall not set upon him," stated regarding the law of "on that day you shall give him his wage," this is a law concerning the person working, as the continuation of the verse states "and he sets his soul upon it — for this wage he risks his life, ascends the ramp, and hangs on the tree," meaning that the law of "on that day you shall give him his wage" is not so much about the actual work done for the employer, but rather about the self-sacrifice of the laborer for it. Similarly, in our case, the law of the laborer's eating is due to the laborer's effort and work.
Therefore, the Gemara questions whether the laborer's eating is "from his own or from Heaven's," as mentioned above, that for this approach, both sides are possible.
According to Rambam and Rashi on the Torah, who learn from the words "when you come into your neighbor's vineyard" themselves that "the verse speaks of a laborer," the laborer's right to eat is due to the very designation and title "laborer," which applies to him as soon as he is hired and comes into his neighbor's vineyard.
4. It is known what our Sages said, "What He [the Holy One, blessed be He] does, He tells Israel to do." From this, it is understood that the laws of the Torah regarding "laborer" and "employer" in their simple sense are based on "what He does," the conduct of the Holy One, blessed be He, towards the Jewish people. The work of the Jewish people in fulfilling the Torah and mitzvos is similar to the work of a "laborer," and the reward for mitzvos is the "payment" that the Holy One, blessed be He, gives to Israel for their actions and work.
This is also true regarding the law of the laborer's eating during his work — its foundation and root is the law of the "eating" of the Jewish people during their work in fulfilling the Torah and mitzvos.
It can be said that the foundation of the law of the laborer's eating during his work in the conduct of the Holy One, blessed be He ("what He does") is the "reward" of the physical promises in the Torah, according to the well-known explanation of Rambam. These are not "the ultimate reward for mitzvos" (since "the ultimate reward for mitzvos... is the life of the World to Come," which is a spiritual reward), but their purpose is that "the Holy One, blessed be He, gave us the Torah... and promised us in the Torah that if we fulfill it with joy and good heart and engage in its wisdom always — He will remove from us all things that prevent us from fulfilling it... and will bestow upon us all the good things that strengthen our hands to do the Torah, such as abundance and peace and an increase of silver and gold so that... we may sit free to learn wisdom and perform the mitzvah in order to merit the life of the World to Come."
5. This is similar to the law of a laborer eating from the fruits he works with. This is not the payment or compensation for his labor, but rather what he eats during his work — akin to the physical promises that the Holy One, blessed be He, gives to the Jewish people in this world (the time of work, "today to do them"). This is not the payment for their work, but rather the removal of obstacles (during the time of work) so that they can perform their work in peace without disturbances.
Based on this, we can explain why the verse begins with the law "When you come into your neighbor's vineyard" (the laborer's eating "in the vineyard" he works in), and only afterwards explains "When you come into your neighbor's standing grain and pluck the ears, etc." At first glance, it is not understood, for the laborer's eating in your neighbor's vineyard seems to be a greater novelty than plucking ears in the standing grain. Therefore, it should have first stated the law "When you come into your neighbor's standing grain" and then added (a greater novelty) "When you come into your neighbor's vineyard." Why does it precede the law of the laborer's eating in the vineyard (from which one can learn all the more so and by logical inference regarding eating in the standing grain)?
According to the above, it can be said that the law of the laborer's eating in the conduct of the Holy One, blessed be He, with Israel — is more straightforward regarding "your neighbor's vineyard" (as our Sages say, "your neighbor is the Holy One, blessed be He") than regarding "your neighbor's standing grain."
The explanation of the matter:
"Vineyard" and "standing grain" allude to two types of agricultural produce, which are analogous to the two aspects in the blessing of Borei Nefashot — "their lack" and "to sustain the soul with them": "their lack" refers to things necessary for human existence, such as field produce (your neighbor's standing grain), "a land from which bread comes forth," as bread is essential for human existence, "bread sustains the heart of man"; "to sustain the soul with them" refers to matters of pleasure, which is the concept of the "vineyard" that produces fruits that add to human pleasure but are not as essential as bread.
In the service of G‑d, "standing grain" in the field represents the actual work as necessary; "vineyard" refers to the service of G‑d in a manner of pleasure. In other words, the work of the "field" (standing grain) is when one fulfills the supreme will out of compulsion and acceptance of the yoke, like the work of a servant, and then his actions are (mainly) in the manner required by the letter of the law — give me my duty and I will do it; and the vineyard is the work done with pleasure, meaning that he does not need to compel himself to fulfill the Torah and mitzvos, but he has vitality and pleasure in it, and then his fulfillment and performance are in the manner of beautifying the mitzvah and beyond the letter of the law.
Therefore, the verse begins with the law of the laborer's eating in his neighbor's vineyard, because this is more straightforward, that when a Jew serves G‑d in a manner of "vineyard," with pleasure, then certainly the Holy One, blessed be He, "will remove from him all things that prevent" him from doing it, and will bestow upon him "all the good things that strengthen" his hands to do the Torah, as the precise language of the Rambam mentioned above, "that if we do it with joy and a good heart, etc., (then) He will remove from us all things that prevent... and will bestow upon us all the good things that strengthen, etc."; and afterwards, the verse adds a greater novelty, that even "when you come into your neighbor's standing grain" — the necessary work, even in this the law of the laborer's eating applies, meaning that the Holy One, blessed be He, removes the things that prevent and bestows all the good things that strengthen the hands so that he can perform this work.
This is also the precision in Rashi's language on the verse "When you come into your neighbor's standing grain" — "this too speaks of a laborer," which in the "wine of the Torah" in Rashi's commentary is to explain why indeed the Holy One, blessed be He, removes the things that prevent and bestows all the good things, etc., when a person's work is only "in your neighbor's standing grain" (and not with pleasure, "with joy and a good heart")? Rashi answers, "this too speaks of a laborer," since the work of Israel is in the manner of a "laborer," therefore, he eats from his work.
6. This will be understood by first explaining the three aforementioned ways in the concept of the laborer's eating — as they are in the conduct of the Holy One, blessed be He, with His people Israel — according to the well-known principle "these and those are the words of the living G‑d," it is understood that in the conduct of the Holy One, blessed be He ("what He does"), all three of these ways exist.
The explanation of the matter:
7. In the physical rewards themselves, there are, in general, three ways:
a) The fulfillment of a person's needs, essential matters, "bread to eat and clothes to wear" — so that a person can live and sustain themselves.
b) The removal of all things that prevent us from fulfilling Torah and mitzvos, such as illness, war, famine, and the like, and the bestowal of all good things, etc. — with two details in this: (1) This includes not only everything necessary for a person's life but also a state of rest and tranquility, (2) The removal of all the aforementioned obstacles and the bestowal of all good things in a manner that is beyond nature.
c) The perfection in physical rewards — "at that time there will be no hunger, no war, no jealousy, and no competition, for good will be bestowed abundantly and all delicacies will be as common as dust" — then the entire world will be in a state of perfection, etc. As is obvious, no matter how much rest and tranquility (physical) there is in this time, it cannot compare at all to the state of peace and tranquility in the days of Moshiach. As the Rambam writes, "For this reason, all of Israel, their prophets, and their sages yearned for the days of Moshiach so that they could rest from the kingdoms that do not allow them to engage in Torah and mitzvos properly, and they will find rest and increase in wisdom, etc." Thus, even though the Rambam elaborates (in the previous halacha) that when a Jew performs the Torah with joy and a good heart, the Torah promises that the Holy One, blessed be He, will remove from him all the obstacles, etc., and bestow upon him all the good things, etc. — nevertheless, the sages of Israel yearned for the days of Moshiach (and are not satisfied with the removal of obstacles and the bestowal of good things in this time), because the true rest will only be at that time.
8. It can be said that these three types of reward correspond to three ways in a person's service:
The reward for a person's service when it is only to fulfill their obligation — these are the physical rewards that are considered a payment for their work, just as they "deserve" payment at the end of their work for their service in Torah and mitzvos (the life of the World to Come), so too they deserve "additional reward," that obstacles will be removed from them, etc., and good things will be bestowed upon them, etc., during the work itself — but since this is considered "payment," it is only as much as is necessary for their life, "bread to eat and clothes to wear."
Higher than this — when a person serves G‑d "with joy and a good heart," and fulfills the mitzvos with embellishment and beyond the letter of the law, the Holy One, blessed be He, also behaves with them beyond the letter of the law, removing from them all the obstacles and bestowing upon them all the good things, etc., in a manner that is beyond nature as mentioned above.
However, these two ways are for the person, because since they serve G‑d, whether only as their obligation or also beyond the letter of the law, therefore, G‑d gives them measure for measure.
But there is a third way — where the removal of obstacles and the bestowal of good things is not to benefit the person, but for the sake of the service itself. Since the complete service of G‑d is only possible with the removal of all obstacles and the bestowal of all good things, therefore, G‑d brings about this state, so that the service can be as it should be. It can be said that this depends on the person serving G‑d in a way that they feel their entire existence is only as a "worker" of G‑d. Not only do they fulfill Torah and mitzvos, or even go beyond the letter of the law, but furthermore, they have no interest in their life other than the service of G‑d, in the words of the Rambam, "always serving G‑d." And since their entire existence is only as a "worker" of G‑d, serving G‑d, therefore, G‑d brings about the state that their service can be in complete perfection, without any hindrance at all.
And this will be the state of the Jewish people at that time, when "the occupation of the entire world will be only to know G‑d alone," meaning there will be no other occupation besides the service of G‑d, "free to engage in Torah and its wisdom" — and therefore, then there will be true rest, up to the day that is entirely Shabbat and rest for eternal life.
7. The precise wording of Rashi on the verse "When you come into your neighbor's standing grain" — "This too speaks of a worker": Even though it discusses the work of "your neighbor's standing grain," which is not work done out of pleasure but rather through coercion and acceptance of the yoke, nevertheless, since the true existence of every Jew is that they are a "worker" of the Holy One, blessed be He, and everything they do is an aspect of serving G‑d (as we are commanded "In all your ways, know Him") — therefore, they also eat during their labor, having been promised all physical blessings so that their service can be with tranquility and peace — in complete perfection.
However, if their work is "in your neighbor's vineyard," work done out of pleasure — then they merit "and you shall eat to your heart's content," meaning eating with pleasure, up to satisfaction; whereas if their work is only through acceptance of the yoke, "your neighbor's standing grain," then they merit only "and you shall pluck the ears with your hand," without pleasure.
8. According to Chassidus, the matter of a worker eating during labor can be explained more deeply — this refers to the pleasure derived from the work itself. This is because the work of the Jewish people causes satisfaction above, as our sages say, "It is a satisfaction before Me that I said, and My will was done." The worker's eating from the labor they are engaged in indicates the person's enjoyment from knowing that their work causes satisfaction to the Holy One, blessed be He.
There is a distinction between the two types of work — "When you come into your neighbor's vineyard" and "When you come into your neighbor's standing grain":
When a person's work is done with pleasure, they enter "your neighbor's vineyard" (this is the Holy One, blessed be He), meaning they feel the pleasure of the Creator. This is the inner meaning of "and you shall not put it into your vessel" — because the pleasure of the Creator is beyond the measure of "vessels," and this is the novelty in the verse, that even though it speaks of a divine light beyond vessels, nevertheless, since the person serves G‑d with pleasure, "and you shall eat to your heart's content," they merit that this light illuminates them internally, like food that becomes blood and flesh as one's own, until it brings about satisfaction, "to your heart's content."
And when a person's work is through coercion, then they merit to come "into your neighbor's standing grain": "Standing grain" indicates greatness and exaltation, meaning that since in their work the aspect of the yoke and acceptance of the sovereignty of the Holy One, blessed be He, is felt, they therefore merit to feel the revelation of His sovereignty, "your neighbor's standing grain," that this light comes in exaltation, and therefore the verse does not mention eating the ears, because this light does not illuminate internally (as much), but nevertheless, this light also affects the person, even to actual action, "and you shall pluck the ears with your hand," since their work is in action (and through coercion), therefore the light extends down to the lowest level, to the person's vessels of action, "your hand."
9. Through the work of the Jewish people in the aforementioned two ways, through acceptance of the yoke and coercion (your neighbor's standing grain), and through pleasure (your neighbor's vineyard), especially in the month of Elul — the Holy One, blessed be He, provides the Jewish people with all their needs in addition to the necessities, bread to eat and clothes to wear, also all the good things that support us in fulfilling the Torah, abundance of peace and wealth, to each and every one of the Jewish people, and certainly — a good and sweet inscription and sealing, for a good and (also) sweet year, with children, life, and sustenance (and all this) in abundance.
This is a fitting preparation for the service of Rosh Hashanah, where "the mitzvah of the day is with the shofar," through which we achieve "Crown Me as your King," as our sages say, "Crown Me as your King... and with what? With the shofar," drawing down the sovereignty of the Holy One, blessed be He. Additionally, "shofar" is from the root meaning to improve your deeds, which is the concept of pleasure, through which the shofar draws from the innermost pleasure throughout the entire order of creation, until we merit the true pleasure that will be revealed in the future, when all the delights (of the world) will be as common as dust, and the entire world's occupation will be solely to know G‑d, with the coming of our righteous Moshiach, speedily in our days.