בראשית פרק יח
א וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה בְּאֵֽלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא יֹשֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם[1]׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, א) בסוף העליה
(א) וַיֵּרָא אֵלָיו - לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה.[2] אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא, "יוֹם שְׁלִישִׁי לְמִילָתוֹ הָיָה, וּבָא הַקָּבָּ"ה וְשָׁאַל בִּשְׁלוֹמוֹ":
באלוני מַמְרֵא - הוּא שֶׁנָּתַן לוֹ עֵצָה עַל הַמִּילָה, לְפִיכָךְ נִגְלָה עָלָיו בְּחֶלְקוֹ[3]:
יֹשֵׁב - יָשַׁב כְּתִיב. בִּקֵּשׁ לַעֲמוֹד.[4] אָמַר לוֹ הַקָּבָּ"ה שֵׁב, וַאֲנִי אֶעֱמוֹד. וְאַתָּה, סִימָן לְבָנֶיךָ. שֶׁעָתִיד אֲנִי להתייצב בַּעֲדַת הדיינין, וְהֵן יוֹשְׁבִין. שֶׁנֶּאֱמַר, (תהילים פב, א) "אֱלֹהִים נִיצָּב בַּעֲדַת אֵל":
פֶּתַח הָאֹהֶל - לִרְאוֹת אִם יֵשׁ עוֹבֵר וָשָׁב, וְיַכְנִיסֵם בְּבֵיתוֹ:
כחום הַיּוֹם - הוֹצִיא הַקָבָּ"ה חַמָּה מִנַּרְתִּיקָהּ, שֶׁלֹּא לְהַטְרִיחוֹ בְּאוֹרְחִים.[5]לְפִי שֶׁרָאָהוּ מִצְטַעֵר שֶׁלֹּא הָיוּ אוֹרְחִים בָּאִים, הֵבִיא הַמַּלְאָכִים עָלָיו בִּדְמוּת אֲנָשִׁים[6]:
ב וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּה֙ שְׁלֹשָׁ֣ה אֲנָשִׁ֔ים נִצָּבִ֖ים עָלָ֑יו וַיַּ֗רְא וַיָּ֤רָץ לִקְרָאתָם֙ מִפֶּ֣תַח הָאֹ֔הֶל וַיִּשְׁתַּ֖חוּ אָֽרְצָה׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, ב) בסוף העליה
(ב) וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים[7] - אֶחָד לְבַשֵּׂר אֶת שָׂרָה[8]. וְאֶחָד לַהֲפוֹךְ אֶת סְדוֹם[9]. וְאֶחָד לְרַפְּאוֹת אֶת אַבְרָהָם[10]. שֶׁאֵין מַלְאָךְ אֶחָד עוֹשֶׂה שְׁתֵּי שְׁלִיחוּיּוֹת. תֵּדַע לְךָ. שֶׁכֵּן כָּל הַפָּרָשָׁה הוּא מַזְכִּירָן בִּלְשׁוֹן רַבִּים: (פסוק ח) "וַיֹּאכֵלוּ". (פסוק ט) "וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו". וּבַבְּשׂוֹרָה נֶאֱמַר, (פסוק י) "וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ". וּבַהֲפִיכַת סְדוֹם הוּא אוֹמֵר, (בראשית יט, כב) "כִּי לֹא אוּכַל לַעֲשׂוֹת דָּבָר". (בראשית יט, כא), "לְבִלְתִּי הָפְכִּי". וּרְפָאֵל שֶׁרִיפֵּא אֶת אַבְרָהָם, הָלַךְ מִשָּׁם לְהַצִּיל אֶת לוֹט. הוּא שֶׁנֶּאֱמַר, (בראשית יט, יז): "וַיְהִי כְהוֹצִיאָם אוֹתָם הַחוּצָה, וַיֹּאמֶר הִמָּלֵט עַל נַפְשֶׁךָ". לָמַדְתָּ, שֶׁהָאֶחָד הָיָה מַצִּיל:[11]
נִצָּבִים עָלָיו - לְפָנָיו. כְּמוֹ, (במדבר ב, כ) "וְעָלָיו מטה מְנַשֶּׁה". אֲבָל לָשׁוֹן נְקִיָּה הוּא כְּלַפֵּי הַמַּלְאָכִים:
וַיַּרְא - מַהוּ וַיַּרְא וַיַּרְא שני פְעָמִים? הָרִאשׁוֹן כְּמַשְׁמָעוֹ. וְהַשֵּׁנִי, לְשׁוֹן הֲבָנָה. נִסְתַּכֵּל שֶׁהָיוּ נִיצָּבִים בְּמָקוֹם אֶחָד, וְהֵבִין שֶׁלֹּא הָיוּ רוֹצִים לְהַטְרִיחוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדְעִים הָיוּ שֶׁיֵּצֵא לִקְרָאתָם, עָמְדוּ בִמְקוֹמָם לְכְבוֹדוֹ, ולהראותו שֶׁלֹּא רָצוּ לְהַטְרִיחוֹ[12]. וְקָדַם הוּא וְרָץ לִקְרָאתָם. בְּבָבָא מְצִיעָא, (פו, ב) כְתִיב, "נִצָּבִים עָלָיו", וּכְתִיב, "וַיָּרָץ לִקְרָאתָם"?. כַּד חזיוה דַּהֲוָה שָׁרֵי וְאָסַר, פֵּירְשׁוּ הֵימֶנּוּ. מִיָּד, "וַיָּרָץ לִקְרָאתָם"[13]:
ג וַיֹּאמַ֑ר אֲדֹנָ֗י אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ אַל־נָ֥א תַֽעֲבֹ֖ר מֵעַ֥ל עַבְדֶּֽךָ׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, ג) בסוף העליה
(ג) וַיֹּאמַר אֲדֹנָי אִם נָא וגו' - לַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם אָמַר. וּקְרָאָם כּוּלָּם אֲדוֹנִים. וְלַגָּדוֹל אָמַר, "אַל נָא תַעֲבוֹר". וְכֵיוָן שֶׁלֹּא יַעֲבוֹר הוּא, יַעַמְדוּ חֲבֵרָיו עִמּוֹ. וּבְלָשׁוֹן זֶה הוּא חוֹל. דבר אחר: קודש הוּא. וְהָיָה אוֹמֵר לְהַקָּבָּ"ה לְהַמְתִּין לוֹ עַד שֶׁיָּרוּץ וְיַכְנִיס אֶת הָאוֹרְחִים[14]. וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּתוּב אַחַר, (פסוק ב) "וַיָּרָץ לִקְרָאתָם"? הָאֲמִירָה קוֹדֶם לָכֵן הייתה. וְדֶרֶךְ הַמִּקְרָאוֹת לְדַבֵּר כֵּן. כְּמוֹ שֶׁפֵּירַשְׁתִּי אֵצֶל, (בראשית ו, ג) "לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם". שֶׁנִּכְתַּב אַחַר, (בראשית ה, לב) "וַיּוֹלֶד נֹחַ". וְאִי אֶפְשַׁר לוֹמַר, אֶלָּא אִם כן קוֹדֶם גזירת מֵאָה עֶשְׂרִים שָׁנָה. וּשְׁתֵּי הַלְּשׁוֹנוֹת בבראשית רבה (מח י):
ד יֻקַּֽח־נָ֣א מְעַט־מַ֔יִם וְרַֽחֲצ֖וּ רַגְלֵיכֶ֑ם[15] וְהִֽשָּׁעֲנ֖וּ תַּ֥חַת הָעֵֽץ׃
(ד) יֻקַּח נָא - עַל יְדֵי שָׁלִיחַ. וְהַקָּבָּ"ה שִׁלֵּם לְבָנָיו עַל יְדֵי שָׁלִיחַ.שֶׁנֶּאֱמַר, (במדבר כ יא), "וַיָּרֶם מֹשֶׁה אֶת יָדוֹ וַיַּךְ אֶת הַסֶּלַע"[16]:
וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם - כַּסָּבוּר שֶׁהֵם עַרְבִיִּים שמשתחווים לַאֲבַק רַגְלֵיהֶם, וִהִקְפִּיד שֶׁלֹא לְהַכְנִיס עֲבוֹדָה זרה לְבֵיתוֹ. אֲבָל לוֹט שֶׁלֹּא הִקְפִּיד, הִקְדִּים לִינָה לִרְחִיצָה. שֶׁנֶּאֱמַר, (בראשית יט, ב) "וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם"[17]:
תַּחַת הָעֵץ - תַּחַת הָאִילָן:[18]
ה וְאֶקְחָ֨ה פַת־לֶ֜חֶם וְסַֽעֲד֤וּ לִבְּכֶם֙ אַחַ֣ר תַּֽעֲבֹ֔רוּ כִּֽי־עַל־כֵּ֥ן עֲבַרְתֶּ֖ם עַֽל־עַבְדְּכֶ֑ם וַיֹּ֣אמְר֔וּ כֵּ֥ן תַּֽעֲשֶׂ֖ה[19] כַּֽאֲשֶׁ֥ר דִּבַּֽרְתָּ׃
(ה) וְסַעֲדוּ לִבְּכֶם - בַּתּוֹרָה בַנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים מָצִינוּ, דְפִתָּא סַעֲדָתָא דְלִבָּא. בַּתּוֹרָה, "סעדו לִבְּכֶם". בַּנְּבִיאִים, (שופטים יט, ה) "סְעָד לִבְּךָ פַּת לֶחֶם". בַּכְּתוּבִים, (תהילים קד, טו) "וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד". אָמַר רַבִּי חָמָא: "לְבַבְכֶם" אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא "לִבְּכֶם". מַגִּיד שֶׁאֵין יֵצֶר הָרַע שׁוֹלֵט בַּמַּלְאָכִים:[20]
אַחַר תעבורו - אַחַר כֵּן תֵּלְכוּ:
כִּי עַל כֵּן עֲבַרְתֶּם - כִּי הַדָּבָר הַזֶּה אֲנִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם, מֵאַחַר שֶׁעֲבַרְתֶּם עָלַי לִכְבוֹדִי:
כִּי עַל כֵּן - כְּמוֹ עַל אֲשֶׁר. וְכֵן כָּל כִּי עַל כֵּן שֶׁבַּמִּקְרָא: (לקמן יט, ח), "כִּי עַל כֵּן בָּאוּ בְּצֵל קוֹרָתִי". (לקמן לג, י) "כִּי עַל כֵּן רָאִיתִי פניך". (לקמן לח, כו) "כִּי עַל כן לֹא נְתַתִּיהָ". (במדבר י, לא) "כִּי עַל כֵּן יָדַעְתָּ חֲנוֹתֵנוּ":
ו וַיְמַהֵ֧ר אַבְרָהָ֛ם הָאֹ֖הֱלָה אֶל־שָׂרָ֑ה וַיֹּ֗אמֶר מַֽהֲרִ֞י שְׁלֹ֤שׁ סְאִים֙ קֶ֣מַח סֹ֔לֶת ל֖וּשִׁי וַֽעֲשִׂ֥י עֻגֽוֹת׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, ו) בסוף העליה
(ו) קֶמַח סֹלֶת - "סֹלֶת", לְעוּגוֹת. "קֶמַח", לעמלן שֶׁל טַבָּחִים, לְכַסּוֹת אֶת הַקְּדֵרָה, ולשאוב אֶת הַזּוּהֲמָא[21]:
ז וְאֶל־הַבָּקָ֖ר רָ֣ץ אַבְרָהָ֑ם וַיִּקַּ֨ח בֶּן־בָּקָ֜ר רַ֤ךְ וָטוֹב֙ וַיִּתֵּ֣ן אֶל־הַנַּ֔עַר וַיְמַהֵ֖ר לַֽעֲשׂ֥וֹת אֹתֽוֹ׃
(ז) בֶּן בָּקָר רַךְ וָטוֹב - שלשה פָּרִים הָיוּ[22]. כְדֵי לְהַאֲכִילָן שלוש לְשׁוֹנוֹת בְּחַרְדָּל[23]:
אֶל הַנַּעַר - זֶה יִשְׁמָעֵאל, לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת:
ח וַיִּקַּ֨ח חֶמְאָ֜ה וְחָלָ֗ב וּבֶן־הַבָּקָר֙ אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה וַיִּתֵּ֖ן לִפְנֵיהֶ֑ם וְהֽוּא־עֹמֵ֧ד עֲלֵיהֶ֛ם[24] תַּ֥חַת הָעֵ֖ץ וַיֹּאכֵֽלוּ׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, ח) בסוף העליה
(ח) וַיִּקַּח חֶמְאָה וגו' - וְלֶחֶם לֹא הֵבִיא? לְפִי שֶׁפֵּרְסָה שָׂרָה נִידָּה. שֶׁחָזַר לָהּ אוֹרַח כַּנָּשִׁים אוֹתוֹ הַיּוֹם, וְנִטְמֵאת הָעִיסָּה[25]:
חֶמְאָה - שׁוּמַּן הֶחָלָב, שֶׁקּוֹלְטִין מֵעַל פָּנָיו:
וּבֶן הַבָּקָר אֲשֶׁר עָשָׂה - אֲשֶׁר תִּקֵּן. קַמָּא קַמָּא שֶׁתִּקֵן, אַמְטִי וְאַיְיתִי קמייהו[26]:
וַיֹּאכֵלוּ - נִרְאוּ כְּמוֹ שֶׁאָכְלוּ. מִכָּאן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם מִן הַמִּנְהָג:
ט וַיֹּֽאמְר֣וּ אֵׄלָ֔יׄוׄ אַיֵּ֖ה שָׂרָ֣ה אִשְׁתֶּ֑ךָ וַיֹּ֖אמֶר הִנֵּ֥ה בָאֹֽהֶל׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, ט) בסוף העליה
(ט) וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו - נָקוּד עַל אי"ו שֶׁבְּ"אֵלָיו". וְתַנְיָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, כָּל מָקוֹם שהכתב רַבֶּה עַל הַנְּקוּדָּה, אַתָּה דוֹרֵשׁ הַכְּתָב וכו'. וְכָאן הַנְּקוּדָּה רַבָּה עַל הַכְּתָב, אַתָּה דּוֹרֵשׁ הַנְּקוּדָּה[27]. שֶׁאַף לְשָׂרָה שָׁאֲלוּ אַיּוֹ אַבְרָהָם? לָמַדְנוּ שֶׁיִּשְׁאַל אָדָם בְּאַכְסַנְיָא שֶׁלּוֹ, לָאִישׁ עַל הָאִשָּׁה, וְלָאִשָּׁה עַל הָאִישׁ. בְּבָבָא מְצִיעָא (פז, א) אוֹמְרִים, יוֹדְעִים הָיוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שָׂרָה אִמֵּנוּ הֵיכָן הייתה, אֶלָּא לְהוֹדִיעַ שֶׁצְּנוּעָה הייתה, כְּדֵי לְחַבְּבָהּ עַל בַּעֲלָה. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, כְּדֵי לְשַׁגֵּר לָהּ כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה[28]:
הִנֵּה בָאֹהֶל - צְנוּעָה הִיא:
י וַיֹּ֗אמֶר שׁ֣וֹב אָשׁ֤וּב אֵלֶ֨יךָ֙ כָּעֵ֣ת חַיָּ֔ה וְהִנֵּה־בֵ֖ן לְשָׂרָ֣ה אִשְׁתֶּ֑ךָ וְשָׂרָ֥ה שֹׁמַ֛עַת פֶּ֥תַח הָאֹ֖הֶל וְה֥וּא אַֽחֲרָֽיו׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, י) בסוף העליה
(י) שׁוֹב אָשׁוּב - לֹא בִשְּׂרוֹ הַמַּלְאָךְ שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו[29]. אֶלָּא בִשְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל מָקוֹם אָמַר לוֹ[30]. כְּמוֹ (טז, י) "וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ ה' הַרְבָּה אַרְבֶּה", וְהוּא אֵין בְּיָדוֹ לְהַרְבּוֹת. אֶלָּא בִּשְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל מָקוֹם. אַף כָּאן, בִּשְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל מָקוֹם אָמַר לוֹ כֵּן[31]. אֱלִישָׁע אָמַר לַשּׁוּנַמִּית (מלכים ב' ד, טז): "לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתְּ חוֹבֶקֶת בֵּן, וַתֹּאמֶר אַל אֲדוֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים, אַל תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ"[32]. אוֹתָן הַמַּלְאָכִים שֶׁבִּשְּׂרוּ אֶת שָׂרָה אָמְרוּ, "לַמּוֹעֵד 'אָשׁוּב'”. אָמַר לָהּ אֱלִישָׁע: "אוֹתָם הַמַּלְאָכִים שֶׁהֵם חַיִּים וקיימים לְעוֹלָם אָמְרוּ "לַמּוֹעֵד 'אָשׁוּב'”. אֲבָל אֲנִי בָשָׂר וָדָם שֶׁהַיּוֹם חַי, וּמָחָר מֵת. בֵּין חַי וּבֵין מֵת, 'לַמּוֹעֵד הַזֶּה וגו''":
כָּעֵת חַיָּה - כָּעֵת הַזֹּאת לַשָּׁנָה הַבָּאָה. וּפֶסַח הָיָה, וּלְפֶסַח הַבָּא נוֹלַד יִצְחָק[33]. מִדְּלָא קָרֵינַן, "כְּעֵת" אֶלָּא כָּעֵת, "כָּעֵת חַיָּה", כָּעֵת הַזֹּאת, שֶׁתְּהֵא חַיָּה לָכֶם, שֶׁתִּהְיוּ כּוּלְּכֶם שְׁלֵימִים וקיימים:
וְהוּא אַחֲרָיו - הַפֶּתַח הָיָה אַחַר הַמַּלְאָךְ:
יא וְאַבְרָהָ֤ם וְשָׂרָה֙ זְקֵנִ֔ים בָּאִ֖ים בַּיָּמִ֑ים חָדַל֙ לִֽהְי֣וֹת לְשָׂרָ֔ה אֹ֖רַח כַּנָּשִֽׁים׃
ראה ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק זה (יח, יא) בסוף העליה
(יא) חָדַל לִהְיוֹת - פָּסַק מִמֶּנָה:
אֹרַח כנשים - אוֹרַח נִדּוֹת[34]:
יב וַתִּצְחַ֥ק שָׂרָ֖ה בְּקִרְבָּ֣הּ לֵאמֹ֑ר אַֽחֲרֵ֤י בְלֹתִי֙ הָֽיְתָה־לִּ֣י עֶדְנָ֔ה וַֽאדֹנִ֖י זָקֵֽן׃
(יב) בְּקִרְבָּהּ - מִסְתַּכֶּלֶת בְּמֵעֶיהָ וְאָמְרָה, אֶפְשַׁר הַקְּרָבַיִם הַלָּלוּ טְעוּנִין וָלָד?! הַשָּׁדַיִם הַלָּלוּ שֶׁצָּמְקוּ מוֹשְׁכִין חָלָב?! תַּנְחוּמָא (שופטים יח)[35]:
עֶדְנָה - צִחְצוּחַ בָּשָׂר. וּלְשׁוֹן מִשְׁנָה, (מנחות פו א) "מַשִּׁיר אֶת הַשֵּׂעָר, וּמְעַדֵּן אֶת הַבָּשָׂר". דָבָר אַחֵר: לְשׁוֹן עִידָּן. זְמַן וֶסֶת נִדּוּת[36]:
יג וַיֹּ֥אמֶר יְהוָ֖ה אֶל־אַבְרָהָ֑ם לָ֣מָּה זֶּה֩ צָֽחֲקָ֨ה שָׂרָ֜ה לֵאמֹ֗ר הַאַ֥ף אֻמְנָ֛ם אֵלֵ֖ד וַֽאֲנִ֥י זָקַֽנְתִּי׃
(יג) הַאַף אֻמְנָם - הֲגַם אֱמֶת אֵלֵד:
וַאֲנִי זָקַנְתִּי - שִׁינָּה הַכָּתוּב מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם. שֶׁהֲרֵי הִיא אָמְרָה וַאדוֹנִי זָקֵן[37]:
יד הֲיִפָּלֵ֥א מֵֽיְהוָ֖ה דָּבָ֑ר לַמּוֹעֵ֞ד אָשׁ֥וּב אֵלֶ֛יךָ[38] כָּעֵ֥ת חַיָּ֖ה וּלְשָׂרָ֥ה בֵֽן׃
(יד) הֲיִפָּלֵא - כְּתַרְגּוּמוֹ: הֲיִתְכַּסִּי. וְכִי שׁוּם דָּבָר מוּפְלָא וּמוּפְרָד וּמְכוּסֶּה מִמֶּנִּי מִלַּעֲשׂוֹת כִּרְצוֹנִי:
לַמּוֹעֵד - לְאוֹתוֹ מוֹעֵד הַמְיוּחָד שֶׁקָּבַעְתִּי לְךָ אֶתְמוֹל[39], "לַמּוֹעֵד הַזֶּה, בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת"[40]:
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוקי העליה
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, א) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו״ש ח״א, וירא (כ׳ מרחשון): על שאלת הרבי הרש״ב בקטנותו ״למה נגלה ה׳ לאברהם ולא אלי״ ותשובת הצ״צ (יהודי בן צ״ט המחליט שצריך למול את עצמו ראוי שיתגלה אליו ה׳): ה״וירא אליו״ שלאחר המילה נעלה מהגילויים שלפניה, שאז נעשה ״אברהם״ בתוספת ה״א ושולט גם על האיברים שאינם ברשותו בטבע. כל יהודי, גם ״קטן שלא הגיע לחינוך״ ברוחניות, יכול לתבוע ״וירא אליו״ כזה, אך התנאי לכך הוא ההחלטה שצריך עדיין למול — שאפילו צדיק בן צ״ט צריך להסיר ״ערלה דקה״, ורק ״בן מאה״ (שבירר כל עשר כחותיו בפרטיות) כבר אינו צריך לחשוש.
נתבאר בלקו״ש ח״ה, וירא (ברש״י ד״ה לבקר את החולה): מנין לגמרא ש״וירא אליו״ היה ביום השלישי למילה, ולמה לא ביקרו הקב״ה בימים הראשונים (הרי ביקור חולים שייך גם בהם, ולרוב השיטות הסכנה בהם גדולה יותר)? מילת אברהם היתה צריכה להיות כדוגמת המצוות שלאחר מתן תורה, שנעשות בדרך הטבע, ואסור להסיר בדרך נס את הקושי שבא מהמצוה בטבע. ביקור הקב״ה (״שהיה לו במראה השכינה ריפוי״, רמב״ן) והרפואה ע״י רפאל היו מרפאים אותו לגמרי, ולכן לא באו עד היום השלישי, שבו בלאו הכי מתחיל ההחלמה בטבע.
נתבאר בלקו״ש ח״ה, כ׳ מרחשון (וסיום שיחת וירא): (א) סוף שיחת וירא: הכתוב אומר ״וירא אליו״ ולא ״אל אברהם״, כדי ללמד שהביקור לא היה מצד מעלתו הפרטית של אברהם, ולכן לומדים ממנו ״אף אתה בקר חולים״ לכל יהודי. ומה שהיה ביום השלישי מלמד שקיום המצוות, הכנותיהן ותוצאותיהן צריכים לעבור בדרכי הטבע, כדי לעשות מהטבע כלי לאלקות. ובהערה: רש״י מזכיר את רחב״ח ומדגיש ״ושאל בשלומו״, שביקור הקב״ה לא היה כדי לרפא. (ב) שיחת כ׳ מרחשון: הסיפור עם הרבי הרש״ב ותשובת הצ״צ בשתי הנוסחאות. ההוראה: גם מי שעבד ״צ״ט שנה״ צריך ״למול״, להישמר מהעלם העולם, ולא רק להוסיף. ומי שמל נעשה ״תמים״ ומציאות חדשה בכל ענייניו, ועל ידי זה ראוי ל״וירא״.
נתבאר בלקו״ש ח״י, וירא א: הזוהר אומר שקודם המילה היתה נבואת אברהם ״במחזה״ (לשון תרגום, שלא יהיה פתחון פה למלאכים), ואחריה ״וירא אליו ה׳״. אבל למה יגרע חלקו בגלל קטרוג? הביאור: קודם המילה עבד בכח עצמו והגיע רק עד שורש הנבראים, כ״לבנה״ (מעשה ידי אדם) וכ״לשון תרגום״. על ידי ציווי המילה נתבטל ונתאחד עם הבורא עד בבשרו, כ״אבן״ (מעשה ידי שמים) וכ״לשון הקודש״, וזכה לראיית המהות. ולכן קטרוג המלאכים עצמו הוא שקבע שקודם לכן לא היה ראוי. זהו ההבדל בין ״לך לך״ (הליכה מלמטה למעלה בגדר נברא) ל״וירא״.
נתבאר בלקו״ש חט״ו, וירא ד (כ׳ מרחשון): בסיפור שאלת הרבי הרש״ב ״למה נגלה ה׳ לאברהם ולא אלי״, דייק הרבי הריי״צ שהיה ״בן ד׳ או ה׳״, כלומר ״בציר מבר שית״, שלפי מדידת התורה אינו בשלימות החינוך. מכאן שגם קטן ממש אפשר לחנך שיתאווה, עד כדי בכי, ש״וירא אליו ה׳״ כמו לאברהם, ובזה נפתח ״צינור חדש״ בחינוך שלא כדרך ״קרא ואתן לך אגוזים״. ותשובת הצ״צ אינה דחייה אלא דרך לכל אחד להגיע ל״וירא אליו ה׳״: ההחלטה שצריך תמיד ״למול״, להסיר את העלם העולם. אברהם פתח את הצינור, ועכשיו זה קל לכל ילד.
נתבאר בלקו״ש ח״כ, וירא א (כ׳ מרחשון) (ברש״י ד״ה לבקר את החולה): למה בכה הרבי הרש״ב על ״וירא אליו״ שבוירא ולא על שתי ההתגלויות בלך לך? כי לפי רש״י ״וירא אליו״ היה ״לבקר את החולה״, גמילות חסדים של הקב״ה ולא מצד מעלת אברהם (ולכן ״אליו״ ולא ״אל אברם״). ומחסד אפשר לתבוע: אם אני חסר, יתגלה גם אלי. והצ״צ ענה שגם לחסד צריך להיות כלי, ההחלטה ״למול״. ורש״י מוסיף ״ובא הקב״ה ושאל בשלומו״, שהביקור לא היה לרפא (הרי רפאל ריפאו), ולכן לומדים ממנו ״אף אתה בקר חולים״ גם למי שאינו ״בן גילו״, ולכן היתה לילד טענה מצד גמילות חסדים.
נתבאר בלקו״ש ח״ו, שמות ב, ס״ז (ברש״י ד״ה כחום היום): אברהם היה מצטער כשלא היו אורחים (רש״י ר״פ וירא) — כי בהיותו בעצם ״איש החסד״ ההשפעה נדרשת אצלו מצד טבעו; וכשם שגילוי מדתו גורם לו תענוג, כך העדר ההשפעה גורם לו צער. ובקבלת ההשפעה ע״י הזולת יש תענוג גדול עוד יותר.
נתבאר בלקו"ש חי"ד, ראה ב, ס"ה (ברש״י ד"ה וירא אליו): "לבקר את החולה" – הקב"ה ביקר את אברהם אף שבודאי כמה מאנשיו ורעיו (וממרא) באו לבקרו, כך שמצד הדין לא הי' חיוב; ולכן זהו המקור ל"הדבק בדרכיו" בביקור חולים. ובהערה: רש"י כתב "לבקר את החולה" ולא "לבקרו" להשמיע שזהו מצד ענין ביקור חולים סתם, אפילו הי' זה אדם אחר.
נתבאר בלקו״ש חט״ו, כ׳ מרחשון: השיחה (כ׳ מנחם אב תשל״ה, הודפסה לכ׳ מרחשון, יום הולדת הרבי הרש״ב) עוסקת בשתי הגירסאות ״ת״ח / צדיקים אין להם מנוחה״: לתורה אין סוף, ובמצוות יש גבול בפרטיהן, אך בצד השווה שבהן, רצון העליון, הן בלי גבול. היא אינה מבארת שום פסוק בפרשת וירא, וקשורה ל־יח, א רק דרך יום ההולדת.
נתבאר בלקו"ש חכ"ט, הוספות לעקב א (ברש״י ד"ה והוא ישב): "ישב כתיב" (חסר) – רש"י אינו כותב "חסר", כי הדרשה (סימן לבניך שעתיד להתייצב בעדת הדיינין) היא ענין של מעלה, המדגיש כבודו של אברהם ושל בנ"י; ורש"י כותב "חסר" רק בענין של חסרון.
נתבאר בתורה אור, לך לך, ד"ה ענין לך לך: "חסד אתגלי בפומא דאמה" – גילוי ההשפעה בבחי' התקשרות, "והוא יושב פתח האהל"; ולכן לא נאמר בתורה הכנסת האורחים של אברהם עד שבא לא"י, כי רק אחרי "ויאמר ה' אל אברם" נעשה היחוד העליון תלוי במעשה התחתונים.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, ב) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו״ש ח״ה, וירא, ס״ח (ברש״י ד״ה והנה שלשה אנשים): איך שלח הקב״ה את רפאל לרפא את אברהם, הרי זו הסרת קושי המצוה שלא בדרך הטבע? כחות טבעיים נקראים גם ״מלאכים״ על שם שורשם (רמב״ם), וכל רפואה טבעית נמשכת מרפאל. אצל אברהם נראה השורש בגלוי — ״וירא והנה שלשה אנשים״. ולכן ביאת רפאל לא פעלה דבר למעלה מהטבע, שהרי באותו יום, השלישי, היה מתרפא גם בטבע.
נתבאר בלקו״ש חכ״ה, וירא א: למה הרמב״ם לומד ״גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה״ מ״וירא והנה שלשה אנשים״ ולא מ״אל נא תעבור״ כבגמרא? הראיה היא מעצם השימת לב: בעת ״וירא אליו ה׳״, שבה צריך להיות ״באימה וביראה״ בלי שום תנועה צדדית, ״וירא״ את האנשים. ובהלכה זו (״החק שחקקו אברהם ודרך החסד שנהג בה״, ולוויה) עיקר הכנסת אורחים הוא מדת החסד וההתעניינות של המארח, הנוגעת לאורח עצמו. ומדת חסד זו מתחילה כבר בראייה, עוד לפני האכילה. ולכן גם למלאכים, שלא היו צריכים לאכול, היתה זו הכנסת אורחים בשלימות.
נתבאר בלקו״ש ח״כ, וירא א, ס״ח (ברש״י ד״ה והנה שלשה אנשים): מכיוון שרפאל (״לרפאות את אברהם״) ריפא אותו לגמרי ומיד (״וימהר״, ״רץ״), אי אפשר לומר שביקור הקב״ה היה כדי ליטול מחליו. לכן רש״י מדגיש ״ושאל בשלומו״: הביקור היה גמילות חסד גרידא.
נתבאר במאמרים מלוקט ח"ג, ד"ה בשעה שעלה משה למרום (ליל א' דשבועות תשכ"א): מלאכים יש להם גוף (מדקות היסודות), ולכן אפשר שיתלבשו למטה עד שייתפסו בראי' – "וירא והנה שלשה אנשים נצבים עליו" – משא"כ נשמות בלא גוף.
נתבאר בלקוטי תורה, חקת, ד״ה אז ישיר ישראל: למה באו שלשה מלאכים – שהמלאך הוא כלי להשפעה ואין בו כח לסבול שתי שליחויות; ויעקב ״שרית עם אנשים״ – מושל על המלאכים.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, ג) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו״ש ח״ג, וירא, ס״א-ה: ״גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה״ נלמד מ״אדנ־י אל נא תעבור״, ובתיקוני זוהר רשב״י אומר שהיא רק ״כאילו מקבל אפי שכינתא״. ההסבר: לגבי רשב״י, שקבלת פני שכינה שלו היתה בדרגא נעלית ועשה כל המצוות בעיקר בעבודה רוחנית, הכנסת אורחים רק שווה; אבל התורה מדברת על הרוב, ולגביהם היא גדולה יותר. לכן הרמב״ם מביא את מקור הפסוק (״שנאמר וירא והנה שלשה אנשים״) ואת ״החק שחקקו אברהם״: כדי להראות שאין כאן מחלוקת, ושכוח המצוה לכל ישראל בא מ״מעשה אבות״.
נתבאר בלקו״ש ח״כ, וירא ב (ברש״י ד״ה ויאמר אדנ־י אם נא): מפני שאין ״ויאמר״ חדש לפני ״יוקח נא מעט מים״, הפשט הוא שהדברים נאמרו לאנשים. אך למה בלשון יחיד? ״לגדול שבהם אמר״, ומפני הנימוס ״קראם כולם אדונים״, ו״כיון שלא יעבור הוא יעמדו חבריו״. ומכיוון שעדיין קשה למה לא אמר ״אל נא תעברו״, מביא רש״י ״דבר אחר קודש הוא״, אלא שהוא שני, כי משמעות ההמשך היא שנאמר לאנשים, ולא מסתבר שיעזוב את השכינה ויבקש אחר כך שתמתין (ובפרט שאחרי בוא רפאל כבר נרפא). ״חול״ נאמר בסוף הפירוש הראשון ו״קודש״ בתחילת השני, כי שם הוא עיקר ההוכחה. ו״שתי הלשונות בב״ר״ נאמר בסוף ובשם המדרש (ולא הגמרא), כדי להראות ששניהם אגדה המיישבת את המקרא.
נתבאר בלקו״ש חכ״ה, וירא א, ס״ג-ד (ברש״י ד״ה ויאמר אדנ־י): דן אם הרמב״ם נמנע מ״אדנ־י אל נא תעבור״ משום המחלוקת אם השם חול או קודש (הרמב״ם פוסק קודש), או משום פירושו במורה שהכול היה במראה הנבואה, ודוחה את שני התירוצים.
נתבאר בלקו״ש חכ״ה, וירא ב, ס״ב-ג (ברש״י ד״ה ויאמר אדנ־י (פי׳ הב׳)): אברהם ביקש מהקב״ה ״להמתין לו עד שירוץ ויכניס את האורחים״, ובזה ניתק את עצמו מקבלת פני שכינה (בשעת ״וירא אליו״) כדי לעזור לערביים המשתחווים לאבק רגליהם. מנין למד זאת אברהם לפני שנאמר ״גדולה הכנסת אורחים״? מתוך ביטולו, ״ואנכי עפר ואפר״, כל אדם קודם לו.
נתבאר בלקו״ש ח״ז, אחרי א, הערה 13* (ברש״י ד״ה ויאמר אד־נ־י): בפ׳ וירא, מה שמקדים הכתוב ״וירץ לקראתם״ ל״ויאמר״ (לפירוש השני ברש״י, שאמר להקב״ה להמתין) אינו מדין ״אין מוקדם ומאוחר״: כשראה אברהם שלשה אנשים נתעורר מיד לרוץ לקראתם, אלא שקודם לכן הוזקק לומר להקב״ה שימתין לו. ולכן אין רש״י כותב שם ״אין מוקדם ומאוחר״ אלא ״דרך המקראות לדבר כן״ ומאריך.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, ו) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו"ש חט"ו, חיי שרה ג, ס"ד: "וימהר אברהם האהלה אל שרה... לושי ועשי עוגות" – אף שאברהם טרח בעצמו בכל הכנת המאכלים לאורחים (ואף רץ להביא בן בקר), את הלישה והכנת העיסה השאיר כולה לשרה, כי זה שייך דוקא אליה; ומכאן שה"ברכה מצוי' בעיסה" היא נס השייך לשרה.
נתבאר בלקוטי תורה, תזריע, ד״ה אשה כי תזריע (ברש״י ד״ה קמח סלת): מה שאברהם אמר סלת ושרה נתנה קמח (״אשה עיניה צרה באורחים״), וכן מה שפירסה נדה בשעת הבשורה – הוא משום שהנקבה מבחינת גבורות והזכר מבחינת חסד.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, ח) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו״ש ח״ה, וישב ב, ס״ז (ברש״י רש״י (ולחם לא הביא)): מדוע לא הביא אברהם לחם למלאכים? אפרים מקשאה: ״א״א אוכל חולין בטהרה היה ושרה פירסה נדה״ — וקשה, הרי האורחים אינם מחויבים בהידוריו; אלא שיטתו שהמתארח מחויב לנהוג כחומרות בעה״ב. ובהערה 64: רש״י בוירא משמיט ״אוכל חולין בטהרה״ ומוסיף ״ונטמאת העיסה״ — שהעיסה טמאה בעצם ולא רק למהדרין.
נתבאר בלקו״ש ח״ו, משפטים ב, הערה 40: לפי שבפשוטו איסור ״לא תבשל גדי״ הוא רק ״בחלב אמו״, מטעם אכזריות — מובן בפשטות איך ״ויקח חמאה וחלב ובן הבקר (הרך) אשר עשה ויתן״ אברהם, שהיה היפך האכזריות בתכלית ושמר כל התורה.
נתבאר בלקוטי תורה, תזריע, ד״ה אשה כי תזריע (ברש״י ד״ה ויקח חמאה): מה שפירסה שרה נדה בשעת הבשורה (ולכן לא הביא אברהם לחם), וכן מה שנתנה קמח במקום סלת – הוא משום שהנקבה מבחינת גבורות והזכר מבחינת חסד.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, ט) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו״ש חט״ו, וירא א (ברש״י ד״ה ויאמרו אליו): רש״י מעתיק ״ויאמרו״ כי השאלה בלשון רבים: הבשורה לשרה היתה שליחות של מלאך אחד, ולכן ״איה שרה״ של כולם בא מטעם אחר, ״שישאל אדם באכסניא״. הניקוד על אי״ו מחליש את השאלה ״איו אברהם״, שנאמרה בצניעות, ולכן ״להודיע שצנועה היתה״ אינו סותר אלא מבאר. שלושת הטעמים (שאלה באכסניא, לחבבה, לשגר כוס של ברכה) הם של שלושת המלאכים, אחד לכל מלאך, כי אין מלאך אחד עושה שתי שליחויות. וכלל רשב״א ש״הנקודה רבה על הכתב״ מתיישב בשיטתו ש״ממלאה אשה כל התנור פת״: הרוב טפל למיעוט. ומכאן ההוראה שדברי הרשות לשם שמים נעשים טפלים לתורה ומצוות.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, י) (חזרה לפסוק)
נתבאר בתורה אור, כי תשא, ד"ה שמאלו תחת לראשי: המלאכים שבאו אצל אברהם אמרו "שוב אשוב אליך" כאילו הקב"ה בעצמו מדבר, לפי שאינם תופסים מקום נגד חיות אלקות המדבר בהם, ואינם רק מעבר.
נתבאר בלקוטי תורה, במדבר, ד״ה וארי׳ כבקר: איך אמר המלאך ״שוב אשוב״ בלשון הקב״ה – שהמלאכים הם כלים לאור אין סוף המתלבש בהם, והוא הפועל בהם, ולכן מדברים כאילו הקב״ה מדבר בעצמו.
ביאורי רבותינו נשיאינו על פסוק (יח, יא) (חזרה לפסוק)
נתבאר בלקו"ש חל"ה, חיי שרה ב, ס"ד: "באים בימים" אינו תיאור ריבוי שנים אלא אופן החיים – שנכנסו בתוך כל יום ומאורעותיו והם פעלו בהם רושם. ולכן אף שכבר נאמר בוירא "ואברהם ושרה זקנים באים בימים", חוזר ואומר בח"ש "בא בימים" – שגם מאורעות ל"ז השנים (לידת יצחק, העקידה) פעלו בו; ובזהר – כל יום שלם בעבודת ה'.
נתבאר במאמרים מלוקט ח"א, ד"ה ואברהם זקן (ש"פ חיי שרה תשמ"ו), ס"א: קושיית המהרש"א והיפ"ת: הרי כבר נאמר "ואברהם ושרה זקנים באים בימים", ומה חידש אברהם בבקשתו שתהי' זקנה? ותירוצם – שעד אז לא הי' ענין הזקנה ניכר, וע"י בקשתו נפעל שינוי בולט בפנים (קמטים, וגם בשרה – "אחרי בלותי", יח, יב) ובשערות.
נתבאר בלקוטי תורה, שיר השירים, ד״ה לסוסתי: ״אורח כנשים״ הוא החיות הנמשך ממותרי השפע שמשם יניקת החיצונים; ובשרה ״זקנים באים בימים״ – מבחינת ימים עליונים, ששם אין יניקה לקליפות, ולכן ״חדל להיות לשרה אורח כנשים״.
- 1 ברכות כז, א "כחום היום" "בשעה ששית"
- 2 בסוף הפרק פסוק לג כתוב "וילך ה' כאשר כלה לדבר עם אברהם" והי' משמע שזהו הסוף של וירא, ולכן וילך. אמנם שם כתוב "וישב אברהם למקומו", היינו שחזר לאוהלו, היינו שה"וילך" לא הי' מאהלו של אברהם לאיפה שהקב"ה בא. וכמבואר בפסוק וברש"י פסוק כב מבואר "הקב"ה בא אצלו", היינו שהקב"ה בא להמקום שלשם לוה אברהם את האורחים כמבואר בפסוק טז, "ואברהם הולך עמם לשלחם". וכמבואר גם בפרק כ' פסוק כז ""אל המקום אשר עמד שם את פני ה'", וא"כ מ"ש בפסוק כ' "ויאמר ה' (אל אברהם רש"י) לא הי' באהלו בהמקום ש"וירא אליו". וגם הדבור שמצאנו בפסוק יג "ויאמר ה' אל אברהם" זה הי' מחמת שצחקה שרה, אבל לא בשביל זה בה ה' לאבררהם. (וירא אליו) א"כ נמצא שוירא הי' בלי שום טעם, ולכן צריך לומר שהי' לבקר. ואף אם הי' דבור של הקב"ה לאברהם, מ"מ לא מצינו שלדבור יהי' הקדמה של "וירא" ,א"כ צ"ל שבא להשמיענו שלברקר את אברהם בא
- 3 לעיל פרק יג, יח מבואר שאברהם ישב באלני ממרא, אמנם קשה לו לרש"י למה נוגע להזכיר כאן המקום ש"וירא"? ומפרש רש"י, שממרא נתן לו עצה על המילה. מה הכוונה ב"עצה" שנתן לו? האם אפשר לומר שאברהם נתלבט במצוות הקב"ה?! ולעיל פרק יז, כג כתב רש"י בעצם היום הזה "בו ביום כו' לא נתיירא". אולי העצה הי' בזה שיעשה את המילה "בעצם היום הזה". מה הכוונה "לפיכך נגלה עליו בחלקו"? הרי אברהם גר שם ועשה את המילה שם, וא"כ איפה יתגלה לו הקב"ה? ואולי הכוונה שלכן כותב הפסוק ש"נגלה עליו בחלקו" "באלוני ממרא", להודיע שהי' כאן קבול שכר על העצה. הלשון "עליו", לכאורה הוא מלשון הפסוק פסוק ב "נצבים עליו" עיי"ש ברש"י, אבל למה אין רש"י משתמש בלשון הכתוב כאן "ווירא אליו", האם אפשר לומר שגם ברש"י צ"ל "אליו"
- 4 לפי הקרי (הנקוד) הכוונה שאברהם הי' יושב שם מכבר לחפש אורחים, ולפי הכתיב הכוונה שעכשיו התיישב
- 5 רש"י כאן אינו כבגמרא ברכות כז, א, ופירש"י שם, ש"כחום היום" הוא זמן חצות היום שאז כל המקומות חמין, אלא שהי' פעולה מיוחדת מהקב"ה שהוציא חמה וכו'
- 6 לברר, חשבון התאריכים] [ברכות כז, א "כחום היום" "בשעה ששית"
- 7 [לכאורה , רש"י בא לבאר למה נשלחו שלשה מלאכים אל אברהם כיון שביאר רש"י לפני"ז שהטעם שנשלחו המלאכים איליו הוא" ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות אנשים" ולכאורה לזה הי' מספיק רק מלאך אחד, ומבאר רש"י שבנוסף למ"ש לפני"ז "שראוהו מצטער" הי' להם שלחויות, ולכל שליחות צריך מלאך אחר וכיון שהי' שלשה שליחויות א"כ נצרכו ג' מלאכים].
- 8 שיולד לה בן, כבהמשך הכתובים
- 9 לכאורה למה נשלח מלאך זה לאברהם? הרי הי' יכול ללכת ישר לסדום? ולקמן יט, א, כתוב וַ֠יָּבֹאוּ שְׁנֵ֨י הַמַּלְאָכִ֤ים סְדֹ֨מָה֙ בָּעֶ֔רֶב וְל֖וֹט יֹשֵׁ֣ב בְּשַֽׁעַר־סְדֹ֑ם וַיַּרְא־לוֹט֙ וַיָּ֣קָם לִקְרָאתָ֔ם וַיִּשְׁתַּ֥חוּ אַפַּ֖יִם אָֽרְצָה׃ הרי ששני מלאכים הגיעו לסדום, ורש"י מבאר בהמשך שאחד בא להפוך את סדום והשני בא להציל את לוט. וברש"י בהמשך מבאר שרפאל שבא לרפאות את אברהם נשלח אח"כ להציל את לוט. והצלת לוט והפיכת סדום קשורים אחד לשני, ולכן הגיע המלאך שהפך את סדום גם לאברהם כיון שרפאל הי' נצרך להיות אצל אברהם, והמלאך ההופך את סדום הי נצרך להיום עם המלאך רפאל שהלך להציל את לוט א"כ כבר בא אתו לאברהם. ובזה מובן למה רש"י מפרט שמו של המלאך שריפא שהוא רפאל, וגם מודיענו שרפאל הוא זה שהלך להציל את לוט. ולכאורה מנין לנו זה בפשש"מ שרפאל הוא דוקא זה שהלך להציל את לוט? אלא בזה מסביר רש"י למה הגיע המלאך שהפך את סדום לביתו של אברהם. כיון שלרפאות את אברהם צריכים את המלאך רפאל מפני שהוא המלאך המרפא, וכיון שהוא הי' צריך ללכת לאחרי שגמר שליחות זו לרפאות אברהם, לשליחות נוספת לאחרי זה להציל את לוט, (והרי לא שלח הקב"ה ארבע מלאכים, דהיינו שמלאך בנפרד ילך להציל את לוט, דאם הי' שולח מלאך מיחוד להציל את לוט, לא היו מגיעים המלאכים האלה לאברהם, כי היו שני המלאכים נשלחים לסדום, להפוך ולהציל, ולאברהם היו מגיעים רק שני מלאכים, אחד לרפאות ואחד לבשר) וכיון שדוקא מלאך רפאל, הי' לו השליחות הנוספת להציל את לוט, א"כ כבר נשלח המלאך שהפך את סדום לאברהם שיהיה ביחד עם המלאך רפאל, ומשם הלכו שני המלאכים לסדום, וכמ"ש בפסוק "ויבאו שני המלאכים" שהיו לפני"ז אצל אברהם לסדום.רש"י
- 10 הוא הי' מלאך רפאל כבהמשך דברי רש"י
- 11 ביאור
- 12 ובדעתם של המלאכים הי' לילך אצלו, כי בודאי לא ירצו להטריחו לרוץ לקראתם אלא
- 13 רש"י בראשית יט, ב
- 14 (לכאורה מזה שזימן לו הקב"ה את האורחים "כחם היום" לאחר שהגיע אליו, כש"הוא יושב פתח האהל" למד אברהם שהקב"ה רוצה שיכניס האורחים. כי הפירוש של "וירא" (לעומת מה שתמיד מלא כל הארץ כבודו) הוא לכאורה שאברהם הרגיש אז ביותר את נוכחות הקב"ה, וזה מתנה מהקב"ה על זה שעשה את הברית כדברי הצ"צ להרש"ב, שנתגלה לו הקב"ה, עד לבחינת שהי' יכול לראות. והקב"ה רמז לו בזה כי אף בהיותו במדרגה עליונה כזו, אין צריך לשכוח שהתכלית מראיית הקב"ה הוא לא שיתקשר רק בשביל טובת עצמו שנהנה מהתגלותו של הקב"ה אליו, אלא שהראייה והעליה שמרגיש, צריך להתבטאות על ידי מעשה הכנסת אורחים. וכהסיפור הידוע מאדמו"ר הזקן עם בנו אדמו"ר האמצעי, אודות "ילד בוכה". וההכנסת אורחים הוא לא בסתירה לראיית הקב"ה אלא אדרבא הקב"ה נראה אליו בכדי שיכניס אורחים. והקב"ה רמז לו ג"כ שהוא מחכה לו עד שיכניס את האורחים, היינו שלא יפסיד מההכנסת אורחים אלא שאדרבא הקב"ה מתעכב אצלו יותר ויותר בשביל ההכנסת אורחים)
- 15 רש"י בראשית יט, ב
- 16 למה אין רש"י מביא את הפסוק בשמות יז, ו שהי' הפעם שמשה הוציא להם מים?
- 17 אמנם שם פירש"י שעשה כן "שיהיו נראין כמו שבאו עכשיו", א"כ הי' ענין של סכנה, משא"כ אצל אברהם א"כ איך אפשר לומר שלא הקפיד?
- 18 אולי שלא נפרש שהיה שם איזה שהוא עץ, ולכן מפרש שהי' אילן
- 19 רש"י בראשית יט, ב
- 20 כמ"ש רש"י דברים ו, ה "בכל לבבך, בשני יצרך", היינו יצ"ט ויצה"ר,. ולמלאך אין יצה"ר. אף שאברהם לא ידע שהם מלאכים מ"מ הכתוב כותבו כך, כיון שבאמת היו מלאכים
- 21 היינו שאין הפירוש קמח שעשוי מסלת, אלא שני סוגים, קמח וסלת. וצריך לברר לאיזה צורך מפרט הפסוק פרט זה של קמח
- 22 היינו לא שהי' בן בקר אחד שהי' רך וטוב, אלא ג' פרים: א', "בן בקר". ב', "רך". ג', "וטוב", ועכשיו מסביר רש"י הטעם למה הוצרך לשלשה פרים
- 23 לעיין] [עיונים בפרשת וירא] [לעיין] [עיונים בפרשת וירא
- 24 רש"י בראשית כד, ל
- 25 והיו אוכלין בטהרה, ושרה התעסקה רק באפיית הלחם כנ"ל בפסוק] [לכאורה הרי בפסוקים שלאחרי זה מבואר יא וְאַבְרָהָ֤ם וְשָׂרָה֙ זְקֵנִ֔ים בָּאִ֖ים בַּיָּמִ֑ים חָדַל֙ לִֽהְי֣וֹת לְשָׂרָ֔ה אֹ֖רַח כַּנָּשִֽׁים׃ (יא) חדל להיות - פסק ממנה: ארח כנשים - אורח נדות: יב וַתִּצְחַ֥ק שָׂרָ֖ה בְּקִרְבָּ֣הּ לֵאמֹ֑ר אַֽחֲרֵ֤י בְלֹתִי֙ הָֽיְתָה־לִּ֣י עֶדְנָ֔ה וַֽאדֹנִ֖י זָקֵֽן׃ (יב) בקרבה - מסתכלת במעיה ואמרה, אפשר הקרבים הללו טעונין ולד?! השדים הללו שצמקו מושכין חלב?! תנחומא (שופטים יח): עדנה - צחצוח בשר. ולשון משנה, (מנחות פו א) "משיר את השער, ומעדן את הבשר". דבר אחר: לשון עידן. זמן וסת נדות: א"כ איך אומרים שפרסה נדה ונטמא העיסה? אמנם באמת הכוונה בהפסוק שם שמתחלה הי' הזמן שחדל להיות לא אורח כנשים אבל לבסוף אמרה "אחרי בלתי היתה לי עדנה" ולא "אחרי בלתי תהי' לי עדנה" כי זה לא חלק מהתמיה אלא הסיפור שהי' לה הנס ומ"מ לגלגה כיון שאמרה "ואדני זקן" לא האמינה וכפי שכתבתי במקום אחר
- 26 היינו לפי פירושו לעיל בפסוק ז', שהיו שם ג פרים. אמנם כנ"ל שם, צריך לברר למה נדחק רש"י לפרש שהיו ג פרים. ובפרט שכנראה שכולם אכלו הבשר מהפר הראשון שהיו מוכן ראשון, ורק לאחרי כן השני מלאכים שלא קבלו את הלשון, או אולי חכה הראשון עד שחבריו יקבלו ג"כ הלשון שלהם, ואכלוהו כולם ביחד
- 27 היינו שנקודה על אות באה לרמז, או שיש לקרות האותיות המנוקדים לבדם, או שיש לקרות האותיות שאינם מנוקדים לבדם. וכאון כיון שיש יותר אותיות מנוקדים א"כ הרמז הוא לקרות "איו" שעליהם יש הנקוד
- 28 לכאורה שני הפירושים האחרונים שמביא רש"י מנוגדים להפי' שכתב לפני כן בטעם הנקוד. כי לפי טעמים אלו יש רק לשאול האיש על האשה
- 29 כי אין כח במלאך להחליט ולומר שישוב
- 30 היינו שזה שאומר לו ש"אשוב" הוא למדברי המלאך עצמו, אלא שזהו דבורו של הקב"ה שאומר למלאך שיאמר לאברהם, שהוא המלאך ישוב אליו
- 31 צריך לברר
- 32 ואלישע רק הבטיח לה שלשנה הבאה יולד לה בן, אבל לא אמר לה שהוא ישוב ויהי' שם בזמן שחובקת בן, ולכן מסביר רש"י
- 33 רש"י שמות פרק יב פסוק מא
- 34 פסוק זה הוא הקדמה להחידוש שבפסוק שלאחרי זה שמבואר "היתה לי עדנה" כיון שחדל להיות לשרה] א"כ איך אומרים שפרסה נדה ונטמא העיסה? אמנם באמת הכוונה בהפסוק שם שמתחלה הי' הזמן שחדל להיות לא אורח כנשים אבל לבסוף אמרה "אחרי בלתי היתה לי עדנה" ולא "אחרי בלתי תהי' לי עדנה" כי זה לא חלק מהתמיה אלא הסיפור שהי' לה הנס ומ"מ לגלגה כיון שאמרה "ואדני זקן" לא האמינה וכפי שכתבתי במקום אחר
- 35 עיונים בפרשת וירא
- 36 רש"י בראשית יז, טז
- 37 עי' רש"י לקמן יט, לא
- 38 רש"י בראשית כא, א
- 39 (כנראה שהפי' של "אתמול הוא לא יום שלפני זה אלא ג' ימים לפני"ז, כי הרי פירש"י בתחלת הפרשה ג למילתו הי', ולעיל יז, כג, פירש"י "ביום שנצטוה נמול)
- 40 (כנראה שזה בראשית פרק יז פסוק כא) [צָרִיךְ לברר] [אבל אין קאי על המועד שאמר המלאך בפסוק י', כיון שהקב"ה הוא המדבר עכשיו עם אברהם, א"כ יותר מתאים להתייחס להזמן שהקב"ה בעצמו הבטיח לאברהם לעיל]
We are starting Parshas Vayera, Rishon, from the beginning. The section opens with the words "Vayera eilov Hashem"—Hashem appeared to him. We will go through the verses and Rashi's explanations, discussing what it means that Hashem appeared to Avraham, why Hashem appeared to him, and the significance of the location, "Be'elonei Mamre." We'll also look at the details of the story, such as Avraham sitting at the entrance of his tent during the heat of the day, and explore the deeper meanings and lessons that Rashi brings out from these verses.
בראשית פרק יח
א וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה בְּאֵֽלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא יֹשֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם׃
"And Hashem appeared to him in the plains of Mamre, and he was sitting at the entrance of the tent in the heat of the day." This means that Hashem appeared to Avraham. The verse specifies the location: "Be'elonei Mamre"—the plains of Mamre, which are flat areas named after a person called Mamre. Avraham was sitting at the entrance of his tent during the heat of the day. The phrase "kichom hayom" means it was during the hottest part of the day.
We need to understand why Hashem appeared to Avraham. Rashi explains that Hashem came to visit the sick—Avraham was recovering from his circumcision, and it was the third day after the bris, which is the most painful. Hashem came to inquire about his well-being, teaching us the mitzvah of visiting the sick (bikur cholim).
The verse also says "Be'elonei Mamre." Rashi explains that Mamre was the one who advised Avraham regarding the bris milah. Because Mamre gave him this advice, Hashem appeared to Avraham in Mamre's portion as a reward.
The verse says "v'hu yoshev"—he was sitting. Rashi notes that the word is written as "yoshev" (present tense), but it is read as "yoshev" (past tense). This hints that Hashem told Avraham to sit while He Himself would stand, which is a sign for Avraham's descendants: in the future, when judges sit in judgment, Hashem will stand among them, as it says, "Elokim nitzav be'adat Kel"—Hashem stands in the congregation of judges.
Avraham was sitting at the entrance of his tent to see if there were any passersby so he could invite them in. The verse mentions the heat of the day because Hashem made it especially hot by removing the sun from its sheath, so people would not be traveling and Avraham would not be troubled with guests while he was in pain. However, when Hashem saw that Avraham was distressed that no guests were coming, He sent angels in the form of men to visit him.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:1) at the end of this aliyah
(א) וַיֵּרָא אֵלָיו - לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה. אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא, "יוֹם שְׁלִישִׁי לְמִילָתוֹ הָיָה, וּבָא הַקָּבָּ"ה וְשָׁאַל בִּשְׁלוֹמוֹ":
Rashi explains on the words "Vayera eilov"—Hashem appeared to him—that Hashem came to visit the sick. Rabbi Chama bar Chanina says it was the third day after Avraham's circumcision, and Hashem came to inquire about his well-being. This teaches us that when you visit someone who is sick, you ask about their welfare, just as Hashem did with Avraham.
באלוני מַמְרֵא - הוּא שֶׁנָּתַן לוֹ עֵצָה עַל הַמִּילָה, לְפִיכָךְ נִגְלָה עָלָיו בְּחֶלְקוֹ:
On the words "Be'elonei Mamre," Rashi explains that Mamre was the one who gave Avraham advice regarding the circumcision. Avraham consulted Mamre about whether he should perform the bris milah, and Mamre encouraged him. Therefore, Hashem appeared to Avraham in Mamre's portion as a reward for his good advice.
יֹשֵׁב - יָשַׁב כְּתִיב. בִּקֵּשׁ לַעֲמוֹד. אָמַר לוֹ הַקָּבָּ"ה שֵׁב, וַאֲנִי אֶעֱמוֹד. וְאַתָּה, סִימָן לְבָנֶיךָ. שֶׁעָתִיד אֲנִי להתייצב בַּעֲדַת הדיינין, וְהֵן יוֹשְׁבִין. שֶׁנֶּאֱמַר, (תהילים פב, א) "אֱלֹהִים נִיצָּב בַּעֲדַת אֵל":
On the word "yoshev," Rashi notes that it is written as "yashav" (past tense) but read as "yoshev" (present tense). This teaches that Avraham wanted to stand up out of respect for Hashem's presence, but Hashem told him, "You sit, and I will stand." This is a sign for Avraham's descendants: in the future, Hashem will stand while the judges sit in judgment, as it says in Tehillim, "Elokim nitzav be'adat Kel"—Hashem stands in the congregation of judges. The idea is that Hashem told Avraham to sit, and He Himself would stand, showing honor to Avraham and teaching a lesson for future generations.
פֶּתַח הָאֹהֶל - לִרְאוֹת אִם יֵשׁ עוֹבֵר וָשָׁב, וְיַכְנִיסֵם בְּבֵיתוֹ:
On the words "petach ha'ohel"—the entrance of the tent—Rashi explains that Avraham was sitting there to see if there were any passersby so he could invite them into his home. Avraham was eager to do the mitzvah of hachnasas orchim, welcoming guests.
כחום הַיּוֹם - הוֹצִיא הַקָבָּ"ה חַמָּה מִנַּרְתִּיקָהּ, שֶׁלֹּא לְהַטְרִיחוֹ בְּאוֹרְחִים.לְפִי שֶׁרָאָהוּ מִצְטַעֵר שֶׁלֹּא הָיוּ אוֹרְחִים בָּאִים, הֵבִיא הַמַּלְאָכִים עָלָיו בִּדְמוּת אֲנָשִׁים:
On the words "kichom hayom"—the heat of the day—Rashi explains that Hashem took the sun out of its sheath, making it extremely hot, so that people would not be traveling and Avraham would not be troubled with guests while he was recovering from his circumcision. However, when Hashem saw that Avraham was distressed that no guests were coming, He sent angels in the form of men to visit him.
ב וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּה֙ שְׁלֹשָׁ֣ה אֲנָשִׁ֔ים נִצָּבִ֖ים עָלָ֑יו וַיַּ֗רְא וַיָּ֤רָץ לִקְרָאתָם֙ מִפֶּ֣תַח הָאֹ֔הֶל וַיִּשְׁתַּ֖חוּ אָֽרְצָה׃
He raised his eyes and saw, and behold, three men were standing over him. He saw and ran toward them from the entrance of the tent and bowed down to the ground. Who raised his eyes? Avraham. What does it mean that they were standing over him? It means they were standing before him, in front of him. If they were standing right next to him, why did he need to run? Rashi explains that originally they were standing near him, but they wanted to show that they did not want to trouble him, so they kept their distance. Avraham saw this and ran toward them to greet them. The verse repeats 'he saw' twice: the first is its simple meaning—he saw them; the second is a language of understanding—he looked closely and realized they did not want to trouble him, so he hurried to greet them. The angels appeared as men, and Hashem sent them as guests because Avraham wanted guests, even though he was recovering from his circumcision. Hashem made it very hot outside so that people would not be traveling and Avraham would not be troubled with guests, but since he still desired guests, Hashem sent these angels in the form of men. When it says 'nitzavim alav'—standing over him—it literally means 'on top of him,' but Rashi explains it means 'in front of him,' as we find elsewhere in the Torah. The language is refined when speaking about angels, as they are considered higher beings.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:2) at the end of this aliyah
(ב) וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים - אֶחָד לְבַשֵּׂר אֶת שָׂרָה. וְאֶחָד לַהֲפוֹךְ אֶת סְדוֹם. וְאֶחָד לְרַפְּאוֹת אֶת אַבְרָהָם. שֶׁאֵין מַלְאָךְ אֶחָד עוֹשֶׂה שְׁתֵּי שְׁלִיחוּיּוֹת. תֵּדַע לְךָ. שֶׁכֵּן כָּל הַפָּרָשָׁה הוּא מַזְכִּירָן בִּלְשׁוֹן רַבִּים: (פסוק ח) "וַיֹּאכֵלוּ". (פסוק ט) "וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו". וּבַבְּשׂוֹרָה נֶאֱמַר, (פסוק י) "וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ". וּבַהֲפִיכַת סְדוֹם הוּא אוֹמֵר, (בראשית יט, כב) "כִּי לֹא אוּכַל לַעֲשׂוֹת דָּבָר". (בראשית יט, כא), "לְבִלְתִּי הָפְכִּי". וּרְפָאֵל שֶׁרִיפֵּא אֶת אַבְרָהָם, הָלַךְ מִשָּׁם לְהַצִּיל אֶת לוֹט. הוּא שֶׁנֶּאֱמַר, (בראשית יט, יז): "וַיְהִי כְהוֹצִיאָם אוֹתָם הַחוּצָה, וַיֹּאמֶר הִמָּלֵט עַל נַפְשֶׁךָ". לָמַדְתָּ, שֶׁהָאֶחָד הָיָה מַצִּיל:
Rashi explains: 'And behold, three men'—one came to give the good news to Sarah that she would have a child, one came to overturn the city of Sodom, and one came to heal Avraham. Because one angel cannot perform two missions. How do we know this? Throughout this section, the Torah refers to them in the plural: in verse 8, 'they ate'; in verse 9, 'they said to him.' But when it comes to giving the good news, it says in verse 10, 'he said, I will return to you,' in the singular. Likewise, regarding overturning Sodom, it says, 'I cannot do' and 'so that I cannot overturn,' both in the singular. The angel Raphael, who healed Avraham, then went to save Lot. As it says, 'And it was when he brought them out, he said, escape for your life'—again, in the singular. This teaches that only one was the savior. The reason for three angels is that each one had a specific mission, and an angel does not perform two missions at once. Even though Raphael healed Avraham and then went to save Lot, he did not do both at the same time; he finished one mission before starting the next.
נִצָּבִים עָלָיו - לְפָנָיו. כְּמוֹ, (במדבר ב, כ) "וְעָלָיו מטה מְנַשֶּׁה". אֲבָל לָשׁוֹן נְקִיָּה הוּא כְּלַפֵּי הַמַּלְאָכִים:
'Nitzavim alav'—standing over him—means before him, in front of him, as in the verse 've'alav mateh Menashe' ('and next to him was the tribe of Menashe'). But when it comes to angels, the Torah uses a refined language, as if to say they were 'over him,' since angels are considered higher beings. So, 'nitzavim alav' here means they were standing respectfully before him, not literally on top of him.
וַיַּרְא - מַהוּ וַיַּרְא וַיַּרְא שני פְעָמִים? הָרִאשׁוֹן כְּמַשְׁמָעוֹ. וְהַשֵּׁנִי, לְשׁוֹן הֲבָנָה. נִסְתַּכֵּל שֶׁהָיוּ נִיצָּבִים בְּמָקוֹם אֶחָד, וְהֵבִין שֶׁלֹּא הָיוּ רוֹצִים לְהַטְרִיחוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדְעִים הָיוּ שֶׁיֵּצֵא לִקְרָאתָם, עָמְדוּ בִמְקוֹמָם לְכְבוֹדוֹ, ולהראותו שֶׁלֹּא רָצוּ לְהַטְרִיחוֹ. וְקָדַם הוּא וְרָץ לִקְרָאתָם. בְּבָבָא מְצִיעָא, (פו, ב) כְתִיב, "נִצָּבִים עָלָיו", וּכְתִיב, "וַיָּרָץ לִקְרָאתָם"?. כַּד חזיוה דַּהֲוָה שָׁרֵי וְאָסַר, פֵּירְשׁוּ הֵימֶנּוּ. מִיָּד, "וַיָּרָץ לִקְרָאתָם":
Why does the verse say 'vayar vayar'—'he saw, he saw'—twice? The first 'he saw' is its simple meaning: he saw them. The second is a language of understanding: he looked closely and realized something. He noticed that they were standing in one place and understood that they did not want to trouble him. Even though they knew he would come out to greet them, they remained in their place out of respect for him, to show that they did not want to inconvenience him. So Avraham hurried and ran toward them. The Gemara in Baba Metzia (86b) discusses this: it says 'nitzavim alav'—they were standing over him—and also says 'vayaratz likrosam'—he ran toward them. The Gemara explains that when the angels saw Avraham untying and tying his bandages (because he was wounded from his circumcision), they distanced themselves from him so as not to trouble him. When Avraham saw this, he immediately ran after them to greet them.
ג וַיֹּאמַ֑ר אֲדֹנָ֗י אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ אַל־נָ֥א תַֽעֲבֹ֖ר מֵעַ֥ל עַבְדֶּֽךָ׃
He said, 'Adonai, if I have now found favor in your eyes, please do not pass by your servant.' Avraham addresses the guests, saying 'Adonai'—my masters. Rashi explains that he said this to the most important of the three, but called all of them 'masters.' To the main one, he said, 'please do not pass by.' Since the main one would stay, the others would stay as well. In this context, 'Adonai' is a secular (chol) term, meaning 'my lords.' Another explanation is that it is holy (kodesh), and Avraham was speaking to Hashem, asking Hashem to wait for him while he goes to bring in the guests. Even though the verse says afterward that he ran toward them, the statement to Hashem to wait was said earlier, before he ran. The Torah sometimes records events out of chronological order, as explained elsewhere (e.g., 'lo yadon ruchi ba'adam' is written after 'vayoled Noach,' but actually happened before). Both explanations are found in Bereishis Rabbah: one that 'Adonai' refers to the angels, and one that it refers to Hashem.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:3) at the end of this aliyah
(ג) וַיֹּאמַר אֲדֹנָי אִם נָא וגו' - לַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם אָמַר. וּקְרָאָם כּוּלָּם אֲדוֹנִים. וְלַגָּדוֹל אָמַר, "אַל נָא תַעֲבוֹר". וְכֵיוָן שֶׁלֹּא יַעֲבוֹר הוּא, יַעַמְדוּ חֲבֵרָיו עִמּוֹ. וּבְלָשׁוֹן זֶה הוּא חוֹל. דבר אחר: קודש הוּא. וְהָיָה אוֹמֵר לְהַקָּבָּ"ה לְהַמְתִּין לוֹ עַד שֶׁיָּרוּץ וְיַכְנִיס אֶת הָאוֹרְחִים. וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּתוּב אַחַר, (פסוק ב) "וַיָּרָץ לִקְרָאתָם"? הָאֲמִירָה קוֹדֶם לָכֵן הייתה. וְדֶרֶךְ הַמִּקְרָאוֹת לְדַבֵּר כֵּן. כְּמוֹ שֶׁפֵּירַשְׁתִּי אֵצֶל, (בראשית ו, ג) "לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם". שֶׁנִּכְתַּב אַחַר, (בראשית ה, לב) "וַיּוֹלֶד נֹחַ". וְאִי אֶפְשַׁר לוֹמַר, אֶלָּא אִם כן קוֹדֶם גזירת מֵאָה עֶשְׂרִים שָׁנָה. וּשְׁתֵּי הַלְּשׁוֹנוֹת בבראשית רבה (מח י):
Rashi explains: 'Vayomer Adonai im na…'—he said this to the greatest among them. He called all of them 'masters,' but to the greatest he said, 'please do not pass by.' Since the main one would not pass by, the others would stay as well. In this context, 'Adonai' is a secular term. Another explanation: it is holy, and Avraham was speaking to Hashem, asking Hashem to wait for him while he brings in the guests. Even though the verse says afterward that he ran toward them, the statement to Hashem to wait was said earlier. The Torah sometimes records events out of order, as explained elsewhere (e.g., 'lo yadon ruchi ba'adam' is written after 'vayoled Noach,' but actually happened before). Both explanations are found in Bereishis Rabbah.
ד יֻקַּֽח־נָ֣א מְעַט־מַ֔יִם וְרַֽחֲצ֖וּ רַגְלֵיכֶ֑ם וְהִֽשָּׁעֲנ֖וּ תַּ֥חַת הָעֵֽץ׃
'Let a little water be brought and wash your feet, and rest under the tree.' Avraham offers his guests water to wash their feet and a place to rest. Rashi explains that 'let it be brought' means by means of a messenger—Avraham did not bring the water himself, but had it brought by a servant. Likewise, Hashem later repaid Avraham's descendants by means of a messenger, as it says, 'Moshe raised his hand and struck the rock'—the water in the desert was given through Moshe as a messenger, not directly by Hashem.
(ד) יֻקַּח נָא - עַל יְדֵי שָׁלִיחַ. וְהַקָּבָּ"ה שִׁלֵּם לְבָנָיו עַל יְדֵי שָׁלִיחַ.שֶׁנֶּאֱמַר, (במדבר כ יא), "וַיָּרֶם מֹשֶׁה אֶת יָדוֹ וַיַּךְ אֶת הַסֶּלַע":
Rashi explains: 'Let a little water be brought'—by means of a messenger. And Hashem repaid Avraham's descendants by means of a messenger, as it says, 'Moshe raised his hand and struck the rock' [Bamidbar 20:11]. Avraham asked for water to be brought by a messenger, so Hashem later provided water for the Jewish people through a messenger as well.
וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם - כַּסָּבוּר שֶׁהֵם עַרְבִיִּים שמשתחווים לַאֲבַק רַגְלֵיהֶם, וִהִקְפִּיד שֶׁלֹא לְהַכְנִיס עֲבוֹדָה זרה לְבֵיתוֹ. אֲבָל לוֹט שֶׁלֹּא הִקְפִּיד, הִקְדִּים לִינָה לִרְחִיצָה. שֶׁנֶּאֱמַר, (בראשית יט, ב) "וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם":
Wash your feet — Rashi explains that Avraham thought these guests were Arabs, who bow down to the dust of their feet. Therefore, he was particular not to bring idolatry into his house, and he asked them to wash their feet before entering. In contrast, Lot did not take this precaution; he first offered them lodging and only afterwards suggested they wash their feet. As it says regarding Lot (Bereishis 19:2), “And spend the night, and wash your feet.”
תַּחַת הָעֵץ - תַּחַת הָאִילָן:
Under the tree — Rashi explains this simply: under the tree, meaning under the tree itself. The word eitz means a tree, so he was inviting them to rest in the shade of the tree.
ה וְאֶקְחָ֨ה פַת־לֶ֜חֶם וְסַֽעֲד֤וּ לִבְּכֶם֙ אַחַ֣ר תַּֽעֲבֹ֔רוּ כִּֽי־עַל־כֵּ֥ן עֲבַרְתֶּ֖ם עַֽל־עַבְדְּכֶ֑ם וַיֹּ֣אמְר֔וּ כֵּ֥ן תַּֽעֲשֶׂ֖ה כַּֽאֲשֶׁ֥ר דִּבַּֽרְתָּ׃
And I will fetch a morsel of bread and you will sustain your hearts; afterwards you will pass on, for therefore have you passed by your servant. And they said, "So shall you do as you have spoken." Avraham tells his guests that he will bring them some bread so they can refresh themselves, and then they can continue on their way. He adds that since they have passed by his home, he is requesting this of them as a matter of honor. The guests agree to his request and tell him to do as he has said.
(ה) וְסַעֲדוּ לִבְּכֶם - בַּתּוֹרָה בַנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים מָצִינוּ, דְפִתָּא סַעֲדָתָא דְלִבָּא. בַּתּוֹרָה, "סעדו לִבְּכֶם". בַּנְּבִיאִים, (שופטים יט, ה) "סְעָד לִבְּךָ פַּת לֶחֶם". בַּכְּתוּבִים, (תהילים קד, טו) "וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד". אָמַר רַבִּי חָמָא: "לְבַבְכֶם" אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא "לִבְּכֶם". מַגִּיד שֶׁאֵין יֵצֶר הָרַע שׁוֹלֵט בַּמַּלְאָכִים:
Rashi explains the phrase "and sustain your hearts" — throughout the Torah, the Prophets, and the Writings, we find that bread is called the support of the heart. In the Torah, it says, "Sustain your hearts"; in the Prophets, (Shoftim 19:5) "Sustain your heart with a piece of bread"; and in the Writings, (Tehillim 104:15) "And bread supports the heart of man." Rabbi Chama says: it does not say "your hearts" in the plural, but "your heart" in the singular, teaching that the evil inclination does not have power over angels. In other words, the Torah uses the singular form because angels do not have a yetzer hara, so there is no need to refer to their hearts in the plural.
אַחַר תעבורו - אַחַר כֵּן תֵּלְכוּ:
Afterwards you will pass on — Rashi explains: afterwards you will go. That is, after you have eaten and refreshed yourselves, you may continue on your journey.
כִּי עַל כֵּן עֲבַרְתֶּם - כִּי הַדָּבָר הַזֶּה אֲנִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם, מֵאַחַר שֶׁעֲבַרְתֶּם עָלַי לִכְבוֹדִי:
For therefore have you passed by — Rashi explains: this is what I am requesting of you, since you have passed by my home for my honor. In other words, Avraham is saying, since you have come this way, please grant me this favor.
כִּי עַל כֵּן - כְּמוֹ עַל אֲשֶׁר. וְכֵן כָּל כִּי עַל כֵּן שֶׁבַּמִּקְרָא: (לקמן יט, ח), "כִּי עַל כֵּן בָּאוּ בְּצֵל קוֹרָתִי". (לקמן לג, י) "כִּי עַל כֵּן רָאִיתִי פניך". (לקמן לח, כו) "כִּי עַל כן לֹא נְתַתִּיהָ". (במדבר י, לא) "כִּי עַל כֵּן יָדַעְתָּ חֲנוֹתֵנוּ":
For therefore — Rashi explains: this means "because of this" or "on account of this." And so it is with every instance of "for therefore" in Scripture: for example, later (Bereishis 19:8), "for therefore have they come under the shadow of my roof"; (Bereishis 33:10), "for therefore have I seen your face"; (Bereishis 38:26), "for therefore did I not give her"; and (Bamidbar 10:31), "for therefore do you know our encampment." In all these cases, "for therefore" means "because of this" or "since this is the case."
ו וַיְמַהֵ֧ר אַבְרָהָ֛ם הָאֹ֖הֱלָה אֶל־שָׂרָ֑ה וַיֹּ֗אמֶר מַֽהֲרִ֞י שְׁלֹ֤שׁ סְאִים֙ קֶ֣מַח סֹ֔לֶת ל֖וּשִׁי וַֽעֲשִׂ֥י עֻגֽוֹת׃
And Avraham hurried to the tent to Sarah and said, "Quickly, knead three se'ah of fine flour and make cakes." Avraham rushes to Sarah and asks her to quickly prepare three measures of fine flour and bake cakes for the guests. This shows Avraham's eagerness to fulfill the mitzvah of hospitality, involving Sarah in preparing food for the visitors.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:6) at the end of this aliyah
(ו) קֶמַח סֹלֶת - "סֹלֶת", לְעוּגוֹת. "קֶמַח", לעמלן שֶׁל טַבָּחִים, לְכַסּוֹת אֶת הַקְּדֵרָה, ולשאוב אֶת הַזּוּהֲמָא:
Rashi explains that the word "solet" (fine flour) refers to the flour used for making cakes, while "kemach" (flour) is for the work of the cooks: it is used to cover the pot and to absorb the impurities that rise during cooking. So, Avraham told Sarah to take solet for the cakes, and the kemach was for the kitchen work, to keep things clean and absorb the foam or scum from the pot.
ז וְאֶל־הַבָּקָ֖ר רָ֣ץ אַבְרָהָ֑ם וַיִּקַּ֨ח בֶּן־בָּקָ֜ר רַ֤ךְ וָטוֹב֙ וַיִּתֵּ֣ן אֶל־הַנַּ֔עַר וַיְמַהֵ֖ר לַֽעֲשׂ֥וֹת אֹתֽוֹ׃
The verse says, "And Avraham ran to the cattle, and he took a calf, tender and good, and gave it to the lad, and he hurried to prepare it." This means that Avraham himself ran to the herd to choose a calf that was both tender and good. He then gave it to the lad to prepare quickly for the guests. The verse emphasizes Avraham's personal involvement and his eagerness to serve his guests the best food, showing his great hospitality and care for them.
(ז) בֶּן בָּקָר רַךְ וָטוֹב - שלשה פָּרִים הָיוּ. כְדֵי לְהַאֲכִילָן שלוש לְשׁוֹנוֹת בְּחַרְדָּל:
Rashi explains that the phrase "a calf, tender and good" means that Avraham actually took three calves. Why three? Because he wanted to serve each guest a tongue with mustard, so each one would have their own portion. This shows the extent of Avraham's hospitality—he went out of his way to provide the best for each guest individually, not just sharing one dish among them.
אֶל הַנַּעַר - זֶה יִשְׁמָעֵאל, לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת:
When the verse says "to the lad," Rashi explains that this refers to Yishmael. Avraham wanted to educate Yishmael in the mitzvah of hospitality, so he involved him in preparing the food for the guests. This was part of Avraham's way of teaching Yishmael about kindness and the importance of doing mitzvos.
ח וַיִּקַּ֨ח חֶמְאָ֜ה וְחָלָ֗ב וּבֶן־הַבָּקָר֙ אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה וַיִּתֵּ֖ן לִפְנֵיהֶ֑ם וְהֽוּא־עֹמֵ֧ד עֲלֵיהֶ֛ם תַּ֥חַת הָעֵ֖ץ וַיֹּאכֵֽלוּ׃
The verse says, "And he took butter and milk and the calf that he had prepared, and he placed it before them, and he stood over them under the tree, and they ate." This means that Avraham brought out all the food he had prepared—dairy and meat—and served it to his guests. He stood by them, ready to serve and attend to their needs, showing his humility and dedication to his guests. The phrase "under the tree" indicates that he served them outside, in the shade, making them comfortable. "And they ate"—the guests, who were actually angels, appeared to eat the food that Avraham served them.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:8) at the end of this aliyah
(ח) וַיִּקַּח חֶמְאָה וגו' - וְלֶחֶם לֹא הֵבִיא? לְפִי שֶׁפֵּרְסָה שָׂרָה נִידָּה. שֶׁחָזַר לָהּ אוֹרַח כַּנָּשִׁים אוֹתוֹ הַיּוֹם, וְנִטְמֵאת הָעִיסָּה:
Rashi asks: Why does the verse mention that Avraham brought butter and milk, but not bread? Rashi answers that Sarah had become a niddah (she had her period return to her that day), so the dough became ritually impure. Because of this, Avraham did not bring the bread to the guests. The return of Sarah's period was a sign that she would soon be able to have a child, as her body returned to its youthful state. The dough became tamei (impure) and therefore was not served.
חֶמְאָה - שׁוּמַּן הֶחָלָב, שֶׁקּוֹלְטִין מֵעַל פָּנָיו:
Rashi explains that "chemah" means the fat of the milk, which is skimmed off the top. This is the rich, creamy part that rises to the surface of the milk. Avraham served this to his guests as part of the meal.
וּבֶן הַבָּקָר אֲשֶׁר עָשָׂה - אֲשֶׁר תִּקֵּן. קַמָּא קַמָּא שֶׁתִּקֵן, אַמְטִי וְאַיְיתִי קמייהו:
Rashi explains that the phrase "and the calf that he had prepared" means the one he had already made ready. The Gemara says that Avraham brought each portion as soon as it was ready, one after the other, and placed them before his guests. He did not wait until everything was finished, but served each dish as soon as it was prepared, showing his eagerness to serve and his attention to his guests' needs.
וַיֹּאכֵלוּ - נִרְאוּ כְּמוֹ שֶׁאָכְלוּ. מִכָּאן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם מִן הַמִּנְהָג:
The verse says, "They ate." Rashi explains that they appeared as if they were eating. From here, we learn that a person should not deviate from the local custom. Even though the angels do not eat, they appeared to be eating in order to follow the custom of the place. This teaches us the importance of not changing from the established practice or custom of one's host or environment.
ט וַיֹּֽאמְר֣וּ אֵׄלָ֔יׄוׄ אַיֵּ֖ה שָׂרָ֣ה אִשְׁתֶּ֑ךָ וַיֹּ֖אמֶר הִנֵּ֥ה בָאֹֽהֶל׃
The verse says, "They said to him, 'Where is Sarah your wife?' And he said, 'She is in the tent.'" The angels asked Avraham, "Where is Sarah your wife?" and he answered that she was in the tent. The question is, why did they ask where Sarah was? Rashi explains that the angels knew where she was, but they asked in order to make it known that she was modest, staying inside the tent, and to make her dear in her husband's eyes. The Gemara in Bava Metzia says that the angels did not need to ask, since they already knew, but they wanted to highlight her modesty. Another explanation is that they asked in order to send her the cup of blessing (the wine of the blessing). So, there are two reasons: one, to show her modesty and make her beloved to Avraham, and two, to send her the cup of blessing.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:9) at the end of this aliyah
(ט) וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו - נָקוּד עַל אי"ו שֶׁבְּ"אֵלָיו". וְתַנְיָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, כָּל מָקוֹם שהכתב רַבֶּה עַל הַנְּקוּדָּה, אַתָּה דוֹרֵשׁ הַכְּתָב וכו'. וְכָאן הַנְּקוּדָּה רַבָּה עַל הַכְּתָב, אַתָּה דּוֹרֵשׁ הַנְּקוּדָּה. שֶׁאַף לְשָׂרָה שָׁאֲלוּ אַיּוֹ אַבְרָהָם? לָמַדְנוּ שֶׁיִּשְׁאַל אָדָם בְּאַכְסַנְיָא שֶׁלּוֹ, לָאִישׁ עַל הָאִשָּׁה, וְלָאִשָּׁה עַל הָאִישׁ. בְּבָבָא מְצִיעָא (פז, א) אוֹמְרִים, יוֹדְעִים הָיוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שָׂרָה אִמֵּנוּ הֵיכָן הייתה, אֶלָּא לְהוֹדִיעַ שֶׁצְּנוּעָה הייתה, כְּדֵי לְחַבְּבָהּ עַל בַּעֲלָה. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, כְּדֵי לְשַׁגֵּר לָהּ כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה:
Rashi comments on the words "They said to him" and notes that there are dots over the letters alef, yud, and vav in the word "eilav". The teaching is that whenever the written letters are more than the dotted ones, you interpret the written letters, and when the dots are more, you interpret the dots. Here, the dots are more than the written letters, so you interpret the dots. This teaches that the angels also asked Sarah, "Where is Avraham?" From here, we learn that when a guest comes to someone's home, he should ask the host about his wife and the wife about her husband. The Gemara in Bava Metzia (87a) says that the ministering angels knew where Sarah was, but they asked to make it known that she was modest, so as to endear her to her husband. Rabbi Yosi bar Chanina says they asked in order to send her the cup of blessing.
הִנֵּה בָאֹהֶל - צְנוּעָה הִיא:
The verse says, "She is in the tent." Rashi explains that this shows she was modest, staying inside the tent rather than being outside. This is a sign of her modesty.
י וַיֹּ֗אמֶר שׁ֣וֹב אָשׁ֤וּב אֵלֶ֨יךָ֙ כָּעֵ֣ת חַיָּ֔ה וְהִנֵּה־בֵ֖ן לְשָׂרָ֣ה אִשְׁתֶּ֑ךָ וְשָׂרָ֥ה שֹׁמַ֛עַת פֶּ֥תַח הָאֹ֖הֶל וְה֥וּא אַֽחֲרָֽיו׃
The verse says, "He said, 'I will surely return to you at this time next year, and behold, a son will be to Sarah your wife.' And Sarah was listening at the entrance of the tent, and he was behind her." The angel tells Avraham that he will return at this time next year and that Sarah will have a son. Sarah is listening at the entrance of the tent, which was behind the angel. Rashi explains that the angel is saying, as an agent of Hashem, that Hashem will return at this time next year. The angel is not saying that he himself will return, but rather he is speaking on behalf of Hashem. The verse also notes that Sarah was listening from the entrance, and the door was behind the angel, so he did not see her standing there.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:10) at the end of this aliyah
(י) שׁוֹב אָשׁוּב - לֹא בִשְּׂרוֹ הַמַּלְאָךְ שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו. אֶלָּא בִשְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל מָקוֹם אָמַר לוֹ. כְּמוֹ (טז, י) "וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ ה' הַרְבָּה אַרְבֶּה", וְהוּא אֵין בְּיָדוֹ לְהַרְבּוֹת. אֶלָּא בִּשְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל מָקוֹם. אַף כָּאן, בִּשְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל מָקוֹם אָמַר לוֹ כֵּן. אֱלִישָׁע אָמַר לַשּׁוּנַמִּית (מלכים ב' ד, טז): "לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתְּ חוֹבֶקֶת בֵּן, וַתֹּאמֶר אַל אֲדוֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים, אַל תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ". אוֹתָן הַמַּלְאָכִים שֶׁבִּשְּׂרוּ אֶת שָׂרָה אָמְרוּ, "לַמּוֹעֵד 'אָשׁוּב'”. אָמַר לָהּ אֱלִישָׁע: "אוֹתָם הַמַּלְאָכִים שֶׁהֵם חַיִּים וקיימים לְעוֹלָם אָמְרוּ "לַמּוֹעֵד 'אָשׁוּב'”. אֲבָל אֲנִי בָשָׂר וָדָם שֶׁהַיּוֹם חַי, וּמָחָר מֵת. בֵּין חַי וּבֵין מֵת, 'לַמּוֹעֵד הַזֶּה וגו''":
Rashi explains on the words "I will surely return" that it was not the angel himself who promised to return, but rather he spoke as an agent of Hashem. Just as in the verse (Bereishis 16:10), where the angel says to Hagar, "I will greatly increase your offspring," but it is not in the angel's power to do so—he is speaking on Hashem's behalf—so too here, the angel is speaking as Hashem's messenger. Rashi brings a proof from Elisha and the Shunamis (II Kings 4:16): Elisha says, "At this season, at this time, you will embrace a son." She responds, "Do not deceive your maidservant." Rashi explains that the angels who told Sarah the good news said, "At this season, I will return." Elisha said, "Those angels are alive and exist forever, so they can say, 'I will return.' But I am flesh and blood, alive today and dead tomorrow, so whether I am alive or not, it will happen at the appointed time."
כָּעֵת חַיָּה - כָּעֵת הַזֹּאת לַשָּׁנָה הַבָּאָה. וּפֶסַח הָיָה, וּלְפֶסַח הַבָּא נוֹלַד יִצְחָק. מִדְּלָא קָרֵינַן, "כְּעֵת" אֶלָּא כָּעֵת, "כָּעֵת חַיָּה", כָּעֵת הַזֹּאת, שֶׁתְּהֵא חַיָּה לָכֶם, שֶׁתִּהְיוּ כּוּלְּכֶם שְׁלֵימִים וקיימים:
The phrase "ka'eis chaya" means "at this time next year." Rashi explains that this took place on Pesach, and the following Pesach Yitzchak was born. Since the verse does not say "ke'eis" (at a time), but rather "ka'eis" (at this time), it means at this very time, when you will all be alive and well, you will have a son. Rashi further explains that the word "chaya" means that you will all be alive and complete at that time, and that is when the birth will take place.
וְהוּא אַחֲרָיו - הַפֶּתַח הָיָה אַחַר הַמַּלְאָךְ:
The verse says, "And he was behind her." Rashi explains that the entrance to the tent was behind the angel, so the angel did not see that Sarah was standing there listening. The angel was facing away from the entrance, and Sarah was at the entrance behind him.
יא וְאַבְרָהָ֤ם וְשָׂרָה֙ זְקֵנִ֔ים בָּאִ֖ים בַּיָּמִ֑ים חָדַל֙ לִֽהְי֣וֹת לְשָׂרָ֔ה אֹ֖רַח כַּנָּשִֽׁים׃
Avraham and Sarah were elderly, advanced in years. It had ceased for Sarah to have the way of women. This means that both Avraham and Sarah were old, and Sarah no longer experienced the menstrual cycle. The verse is emphasizing that, naturally, Sarah was past the age of childbearing, as she no longer had the physical signs of fertility. This sets up the miraculous nature of the promise that she would have a child.
See where our Rebbeim explain this pasuk (18:11) at the end of this aliyah
(יא) חָדַל לִהְיוֹת - פָּסַק מִמֶּנָה:
Rashi explains the phrase 'ceased to be for Sarah' as meaning that it had stopped from her. In other words, the menstrual cycle had ended for Sarah; she no longer experienced it at all. This is a direct explanation that the natural process had come to a halt for her.
אֹרַח כנשים - אוֹרַח נִדּוֹת:
The term 'orach kanashim' refers to the way of women, which Rashi explains as the menstrual cycle, or 'orach nidus.' This is the period of niddah, the regular cycle that women experience. The verse is clarifying that Sarah no longer had this cycle, further highlighting the miracle of her being promised a child at this stage.
יב וַתִּצְחַ֥ק שָׂרָ֖ה בְּקִרְבָּ֣הּ לֵאמֹ֑ר אַֽחֲרֵ֤י בְלֹתִי֙ הָֽיְתָה־לִּ֣י עֶדְנָ֔ה וַֽאדֹנִ֖י זָקֵֽן׃
Sarah laughed within herself, saying, 'After I have become worn out, will I again have youthfulness? And my master is old.' The phrase 'vatitzchak Sarah b'kirbah' means that Sarah laughed inwardly, reflecting on herself and her situation. She questioned whether, after her body had aged and she no longer had the signs of youth, she could possibly regain vitality and have a child. She also noted that Avraham, her husband, was old. The laughter was an expression of disbelief or wonder at the possibility of such a miracle happening to her, given her and Avraham's advanced age and her physical state.
(יב) בְּקִרְבָּהּ - מִסְתַּכֶּלֶת בְּמֵעֶיהָ וְאָמְרָה, אֶפְשַׁר הַקְּרָבַיִם הַלָּלוּ טְעוּנִין וָלָד?! הַשָּׁדַיִם הַלָּלוּ שֶׁצָּמְקוּ מוֹשְׁכִין חָלָב?! תַּנְחוּמָא (שופטים יח):
Rashi explains the phrase 'b'kirbah'—that Sarah laughed within herself—as meaning she was looking at her insides and said, 'Is it possible that these innards can carry a child? These breasts, which have shriveled, can they still produce milk?' Rashi brings this from the Midrash Tanchuma (Shoftim 18). Sarah was reflecting on her physical state, considering whether her body, which had aged and changed, could possibly return to a state of youth and fertility. She questioned whether her internal organs could still bear a child and whether her breasts, which had dried up, could still provide nourishment. This shows the depth of her disbelief or amazement at the promise she had received.
עֶדְנָה - צִחְצוּחַ בָּשָׂר. וּלְשׁוֹן מִשְׁנָה, (מנחות פו א) "מַשִּׁיר אֶת הַשֵּׂעָר, וּמְעַדֵּן אֶת הַבָּשָׂר". דָבָר אַחֵר: לְשׁוֹן עִידָּן. זְמַן וֶסֶת נִדּוּת:
Rashi explains the word 'edna' as meaning a smoothness of the flesh, a renewal of youth. He brings a language from the Mishnah (Menachos 86a): 'he removes the hair and smooths the flesh.' In other words, 'edna' refers to the return of youthful smoothness and vitality to the body. Another interpretation Rashi gives is that 'edna' comes from the word 'idon,' meaning time, specifically the time of the menstrual cycle. So, 'edna' can refer either to the physical rejuvenation of the body or to the return of the period of niddah, the menstrual cycle. Sarah was expressing wonder at the idea that she could regain either her youthful body or her cycle at her age.
יג וַיֹּ֥אמֶר יְהוָ֖ה אֶל־אַבְרָהָ֑ם לָ֣מָּה זֶּה֩ צָֽחֲקָ֨ה שָׂרָ֜ה לֵאמֹ֗ר הַאַ֥ף אֻמְנָ֛ם אֵלֵ֖ד וַֽאֲנִ֥י זָקַֽנְתִּי׃
Hashem said to Avraham, 'Why did Sarah laugh, saying, "Is it really true that I will give birth, though I am old?"' Here, Hashem addresses Avraham about Sarah's reaction. The verse uses the words 'ha'af umnon,' which Rashi explains as 'is it really true'—Sarah was questioning whether it was possible for her to give birth at her age. The verse also notes that Sarah said, 'and I am old,' but in fact, as discussed, Sarah had actually said, 'my master is old.' The Torah changes the wording for the sake of peace between husband and wife, so Avraham would not feel slighted by Sarah's words. This teaches the importance of maintaining harmony and not repeating something that could cause discord.
(יג) הַאַף אֻמְנָם - הֲגַם אֱמֶת אֵלֵד:
Rashi explains the phrase 'ha'af umnon' as meaning 'is it really true that I will give birth?' The word 'um' means 'truth,' so Sarah was expressing doubt or amazement: 'Is it really true that I will give birth?' This is a direct explanation of her words in the verse.
וַאֲנִי זָקַנְתִּי - שִׁינָּה הַכָּתוּב מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם. שֶׁהֲרֵי הִיא אָמְרָה וַאדוֹנִי זָקֵן:
The verse says, "and I am old"—but Rashi explains that the wording in the verse was changed for the sake of peace. In reality, Sarah had said, "and my master is old," referring to Avraham. However, when Hashem relayed her words to Avraham, the verse changes it to say, "and I am old," so as not to create any discord or hurt between Sarah and Avraham. The Torah here teaches us the importance of preserving peace, even if it means adjusting the wording of what was actually said. Rashi notes that the verse itself changes the language, and he uses the phrase "shina hakasuv mipnei hashalom"—the verse altered the wording for the sake of peace. This is a lesson in how careful one must be to avoid causing strife between people, even to the extent of modifying the truth for the sake of harmony in the home.
יד הֲיִפָּלֵ֥א מֵֽיְהוָ֖ה דָּבָ֑ר לַמּוֹעֵ֞ד אָשׁ֥וּב אֵלֶ֛יךָ כָּעֵ֥ת חַיָּ֖ה וּלְשָׂרָ֥ה בֵֽן׃
The verse says, "Is anything hidden from Hashem? At the appointed time I will return to you, at this time next year, and Sarah will have a son." This is Hashem speaking to Avraham after Sarah laughed at the news that she would have a child. Hashem is telling Avraham that nothing is beyond His ability—there is nothing too wondrous or impossible for Hashem. The phrase "at the appointed time" refers to a specific, designated time that Hashem had already set. Rashi explains that this is the time that was already established, and that the birth of Yitzchak would take place at that time, which was Pesach of the following year. The verse emphasizes that Hashem's promise will be fulfilled exactly as He said, at the precise time He designated. The wording "I will return to you" is also discussed—sometimes it refers to Hashem Himself, and sometimes to the malach (angel) acting as Hashem's agent. But the main point is that Hashem is assuring Avraham that the promise will be kept, and that Sarah will indeed have a son at the appointed time.
(יד) הֲיִפָּלֵא - כְּתַרְגּוּמוֹ: הֲיִתְכַּסִּי. וְכִי שׁוּם דָּבָר מוּפְלָא וּמוּפְרָד וּמְכוּסֶּה מִמֶּנִּי מִלַּעֲשׂוֹת כִּרְצוֹנִי:
Rashi explains on the words "HaYipolei"—is anything hidden or wondrous from Hashem—that the Targum renders it as "HaYiskasi," meaning, is anything covered or concealed from Me? Rashi elaborates: Is there any matter that is too wondrous, separated, or hidden from Me, that I would be unable to do as I wish? In other words, nothing is beyond Hashem's ability; there is no matter that is too difficult or too far removed for Hashem to accomplish if He so desires. This is the message Hashem is giving to Avraham: even though it seems impossible in the natural order for Sarah to have a child at her age, for Hashem, nothing is hidden or impossible.
לַמּוֹעֵד - לְאוֹתוֹ מוֹעֵד הַמְיוּחָד שֶׁקָּבַעְתִּי לְךָ אֶתְמוֹל, "לַמּוֹעֵד הַזֶּה, בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת":
On the word "Lamoed"—at the appointed time—Rashi explains that this refers to the specific, unique time that Hashem had already set with Avraham the day before. The phrase "Lamoed hazeh, bashanah hacheres"—at this appointed time, in the coming year—means that Hashem had already established the exact time when the promise would be fulfilled. Rashi discusses that this appointed time was Pesach, and that the following Pesach, Yitzchak would be born. The term "Lamoed" is not just a general time, but the exact time that was previously designated by Hashem. Rashi also brings in the idea of the "serita bekosel"—that Hashem made a mark on the wall to indicate the precise time, and when the sun would reach that spot again, that would be the time of Yitzchak's birth. This shows the precision and certainty of Hashem's promise, and that the fulfillment would take place exactly as Hashem had said, at the predetermined time.
Where our Rebbeim explain the pesukim of this aliyah
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:1) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 1, Vayera (20 Cheshvan): On the Rebbe Rashab's childhood question, "Why did G-d appear to Avraham and not to me," and the Tzemach Tzedek's answer (a Jew who at ninety-nine decides he must circumcise himself deserves that G-d appear to him): the "vayeira eilav" after the circumcision was far higher than the earlier revelations, since Avraham then became "Avraham" with the added hei and gained mastery even over the limbs that by nature are beyond a person's control. Every Jew, even one who is spiritually "not yet of age for chinuch," may demand such a revelation, but the prerequisite is the decision that he still must circumcise himself. Even a tzaddik of ninety-nine must remove the subtlest orlah. Only a "ben meah," who has refined all ten of his powers in detail, no longer needs to fear.
Explained in Likkutei Sichos vol. 5, Vayera (on Rashi): How does the Gemara know that "vayeira eilav" was on the third day after the circumcision, and why did Hashem not visit earlier (bikkur cholim applies on the first days too, and by most views the danger is then greater)? Avraham's circumcision had to resemble the post-Sinai mitzvos, which are done within nature, and difficulties that come naturally from a mitzvah may not be removed miraculously. Hashem's visit (which, per the Ramban, healed him through the vision of the Shechinah) and Raphael's healing would cure him completely, so they waited until the third day, when recovery begins naturally anyway.
Explained in Likkutei Sichos vol. 5, 20 Cheshvan (with the close of the Vayera sicha): (a) Close of the Vayera sicha: the verse says "appeared to him" and not "to Avraham," to teach that the visit was not due to Avraham's personal stature, so every Jew learns from it to visit the sick. That it was on the third day teaches that mitzvos, their preparations and their results, must pass through natural channels so that nature itself becomes a vessel for G-dliness. A footnote adds that Rashi names R. Chama bar Chanina and stresses "and asked after his welfare," because Hashem's visit was not meant to heal. (b) The 20 Cheshvan sicha retells the Rebbe Rashab's question and the Tzemach Tzedek's answer in both versions. The lesson: even one who has served "ninety-nine years" must still "circumcise himself," guarding against the world's concealment, not merely add more. One who does so becomes tamim, a new reality in all his affairs, and is thereby worthy of "vayeira."
Explained in Likkutei Sichos vol. 10, Vayera 1: The Zohar says that before the circumcision Avraham's prophecy was "bemachazeh" (an Aramaic word, so the angels would have no complaint), and after it "vayeira eilav Hashem." But why should a complaint diminish his due? Explanation: before the milah he served by his own power and reached only the root of created beings, like a "brick" (man-made) and like the Aramaic language. Through the command of milah he was nullified and united with the Creator even in his flesh, like a "stone" (made by Heaven) and like the Holy Tongue, and he merited seeing the essence. So the angels' complaint itself is what determined that he was not yet fit. This is the difference between "Lech Lecha" (ascent from below within the bounds of a creation) and "Vayeira."
Explained in Likkutei Sichos vol. 15, Vayera 4 (20 Cheshvan): In the story of the Rebbe Rashab's question, "Why did G-d appear to Avraham and not to me," the Previous Rebbe stressed that he was "four or five," under six, which by Torah's measure is not yet full chinuch age. So even a small child can be educated to yearn, to the point of tears, for "vayeira eilav Hashem" as with Avraham, and this opened a "new channel" in chinuch beyond the Rambam's "read and I will give you nuts." The Tzemach Tzedek's answer is not a rebuff but a path by which anyone reaches "vayeira eilav": the decision that one must always "circumcise himself," removing the world's concealment. Avraham opened the channel, and now it is easy for every child.
Explained in Likkutei Sichos vol. 20, Vayera 1 (20 Cheshvan) (on Rashi): Why did the Rebbe Rashab cry over the vayeira in Vayera and not over the two revelations in Lech Lecha? Because, per Rashi, "vayeira eilav" was "to visit the sick," an act of Hashem's kindness and not a matter of Avraham's stature (hence "to him" and not "to Avram"). Kindness can be claimed: if I am lacking, let Him appear to me too. The Tzemach Tzedek answered that even kindness needs a vessel, the decision to "circumcise oneself." Rashi adds "Hashem came and asked after his welfare": the visit was not to heal (Raphael did that), which is why we learn from it "you too visit the sick" even when you are not his peer, and why the child had a claim on Hashem's kindness.
Explained in Likkutei Sichos vol. 6, Shemos 2, sec. 7 (on Rashi): Avraham was pained when no guests came (Rashi at the start of Vayera). Being by essence a "man of chessed", giving was a need of his very nature, so just as expressing his attribute gave him delight, its absence caused him pain. And when another person receives the kindness, his delight is greater still.
Explained in Likkutei Sichos vol. 14, Re'eh 2, sec. 5 (on Rashi): "To visit the sick": Hashem visited Avraham even though some of his household and friends (including Mamre) surely came to visit, so strictly there was no obligation. That is why it serves as the source for "cleave to His ways" in visiting the sick. A footnote notes that Rashi wrote "to visit the sick" rather than "to visit him" to show this was the general mitzvah of visiting the sick, as it would be for anyone.
Explained in Likkutei Sichos vol. 15, 20 Cheshvan: This sicha (from 20 Av 5735, printed for 20 Cheshvan, the Rebbe Rashab's birthday) deals with the two readings "Torah scholars / tzaddikim have no rest": Torah is limitless, while mitzvos are bounded in their details but limitless in what they share, the Supreme Will. It explains no Vayera verse and relates to 18:1 only through the birthday.
Explained in Likkutei Sichos vol. 29, additions to Eikev 1 (on Rashi): "Yashav is written" (defective spelling): Rashi does not call it "chaser," because the derivation (a sign that G-d will stand among the seated judges) is a matter of distinction, stressing Avraham's and the Jewish people's honour; Rashi uses "chaser" only for a deficiency.
Explained in Torah Ohr, Lech Lecha, "Inyan Lech Lecha": "Chessed is revealed in the mouth of the bris": revealing the flow through connection, which is "he was sitting at the entrance of the tent." That is why the Torah records Avraham's hospitality only after he came to Eretz Yisrael: only after "Hashem said to Avram" did the supernal union depend on deeds below.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:2) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 5, Vayera, sec. 8 (on Rashi): How could Hashem send Raphael to heal Avraham? Isn't that removing the mitzvah's difficulty outside of nature? Natural forces are also called "angels" after their root (Rambam), and every natural cure flows from Raphael. With Avraham the root was seen openly, "he saw, and behold three men." So Raphael's coming did nothing above nature, since on that third day he would have healed naturally as well.
Explained in Likkutei Sichos vol. 25, Vayera 1: Why does the Rambam derive "hospitality is greater than receiving the Shechinah" from "he looked, and behold three men" and not, like the Gemara, from "please do not pass on"? The proof lies in the attention itself: in the midst of "Hashem appeared to him," when one must stand "in awe and fear" with no distracting movement, he "saw" the men. In this halachah ("the law Avraham engraved and the way of kindness he practiced," including escorting guests), the essence of hospitality is the host's kindness and personal interest, which matter to the guest himself. That kindness begins already with the seeing, before any eating. So even for angels, who did not need food, it was complete hospitality.
Explained in Likkutei Sichos vol. 20, Vayera 1, sec. 8 (on Rashi): Since Raphael ("to heal Avraham") cured him fully and at once ("he hurried," "he ran"), Hashem's visit cannot have been meant to remove part of his illness. That is why Rashi stresses "and asked after his welfare": the visit was pure kindness.
Explained in Maamarim Melukatim vol. 3, "B'Sha'ah She'alah Moshe LaMarom" (eve of 1st day Shavuos 5721): Angels have a body (of the finest elements), so they can clothe themselves lower down until they can actually be seen, as in "he looked, and behold, three men standing over him." Souls without bodies cannot.
Explained in Likkutei Torah, Chukas, "Az Yashir Yisrael": Three angels came because an angel is only a vessel for one flow of influence and cannot carry two missions; Yaakov, by contrast, "prevailed over men," ruling over angels.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:3) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 3, Vayera, secs. 1-5: "Hospitality is greater than receiving the Shechinah" is learned from "My lord, please do not pass on," yet in Tikkunei Zohar Rashbi says it is only "as if he received the Shechinah." The resolution: for Rashbi, whose receiving of the Shechinah was on an exalted level and who fulfilled the mitzvos chiefly through spiritual avodah, hospitality is only equal. The Torah, however, speaks to the majority, and for them it is greater. That is why the Rambam cites the verse ("as it says, he saw and behold three men") and calls it "the law Avraham engraved": to show there is no dispute, and that the power of this mitzvah for all Jews comes from "the deeds of the fathers."
Explained in Likkutei Sichos vol. 20, Vayera 2 (on Rashi): Because there is no new "vayomer" before "let a little water be brought," the plain sense is that the words were addressed to the men. But why in the singular? "He spoke to the greatest of them," while out of courtesy "he called them all lords," and "since he would not pass on, his companions would stay." Since it remains difficult that he did not say "do not pass on" in the plural, Rashi adds "alternatively, it is holy," but only second: the continuation implies the words were said to the men, and it is unlikely Avraham would leave the Shechinah and only then ask it to wait (especially as he was already healed once Raphael arrived). "Chol" comes at the end of the first explanation and "kodesh" at the start of the second, because there it is the crux of the proof. "Both readings are in Bereishis Rabbah" comes at the end, citing the Midrash (not the Gemara), to show that both are aggadah that settles the verse.
Explained in Likkutei Sichos vol. 25, Vayera 1, secs. 3-4 (on Rashi): The sicha considers whether the Rambam avoided "My lord, please do not pass on" because of the dispute over whether the Name there is profane or holy (the Rambam rules holy), or because of his view in the Guide that it was all a prophetic vision, and rejects both answers.
Explained in Likkutei Sichos vol. 25, Vayera 2, secs. 2-3 (on Rashi): Avraham asked Hashem to "wait for him while he ran to bring in the guests," cutting himself off from receiving the Shechinah (in the midst of "vayeira eilav") to help Arabs who bowed to the dust of their feet. How did he know this before "hospitality is greater" had been taught? From his self-nullification, "I am dust and ashes": everyone came before him.
Explained in Likkutei Sichos vol. 7, Acharei 1, fn. 13* (on Rashi): In Vayera, the verse putting "he ran toward them" before "he said" (on Rashi's second explanation, that he asked Hashem to wait) is not a case of "no chronological order in the Torah." When Avraham saw three men he was immediately stirred to run toward them, but first he had to ask Hashem to wait for him. That is why Rashi there does not say "no early or late" but "such is the way of Scripture", and explains at length.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:6) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 15, Chayei Sarah 3, sec. 4: "Avraham hurried to the tent to Sarah... knead and make cakes": Avraham prepared all the food for the guests himself (he even ran to fetch the calf), but he left the kneading and the dough entirely to Sarah, because that belonged to her specifically. This is why "the blessing in the dough" is the miracle tied to Sarah.
Explained in Likkutei Torah, Tazria, "Ishah Ki Sazria" (on Rashi): Avraham said fine flour and Sarah gave plain flour ("a woman's eye is narrow toward guests"), and she became a niddah at the tidings: both because the feminine is gevurah and the masculine is chessed.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:8) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 5, Vayeshev 2, sec. 7 (on Rashi): Why did Avraham not serve bread to the angels? Ephraim Miksha'ah says: "Avraham ate ordinary food in purity, and Sarah became a niddah." But guests are not bound by their host's extra stringencies. His view must be that a guest has to follow all the host's stringencies. Fn 64: Rashi in Vayera omits "ate in purity" and adds "the dough became impure", meaning the dough was intrinsically impure and not only for the scrupulous.
Explained in Likkutei Sichos vol. 6, Mishpatim 2, fn. 40: Since on the plain level the prohibition "do not cook a kid" applies only "in its mother's milk", on account of cruelty, it is readily understood how Avraham, utterly opposed to cruelty and keeper of the whole Torah, "took butter and milk and the (tender) calf he had prepared, and served them."
Explained in Likkutei Torah, Tazria, "Ishah Ki Sazria" (on Rashi): Sarah became a niddah at the tidings (which is why Avraham brought no bread), and she gave plain flour instead of fine flour: both because the feminine is gevurah and the masculine is chessed.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:9) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 15, Vayera 1 (on Rashi): Rashi quotes "vayomru" because the question is in the plural: the tidings to Sarah were the mission of one angel, so all three asking "Where is Sarah?" must have another reason, "a person should ask in his lodging place." The dots over aleph-yud-vav weaken the question "where is he, Avraham," which was asked discreetly, so "to show that she was modest" does not contradict but explains. The three reasons (asking at the lodging, endearing her to her husband, sending her the cup of blessing) belong to the three angels, one each, since one angel does not perform two missions. Rashbi's rule that "where the dots outnumber the letters" fits his own view that "a woman may fill the whole oven with bread": the many become secondary to the one. Hence the lesson that permitted activities done for the sake of Heaven become subordinate to Torah and mitzvos.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:10) (back to the pasuk)
Explained in Torah Ohr, Ki Sisa, "Smolo Tachas L'Roshi": The angels who visited Avraham said "I will surely return to you" as if G-d Himself were speaking, because they take up no space against the Divine life speaking through them; they are merely a channel.
Explained in Likkutei Torah, Bamidbar, "Va'ari Kabakar": How could the angel say "I will surely return" in G-d's own voice? Angels are vessels for the Infinite Light vested in them, and that Light acts through them, so they speak as though G-d Himself were speaking.
Where our Rebbeim explain this pasuk (18:11) (back to the pasuk)
Explained in Likkutei Sichos vol. 35, Chayei Sarah 2, sec. 4: "Advanced in days" describes not many years but a way of living – entering into each day and its events so that they leave their mark. Thus although Vayera already says "Avraham and Sarah were old, advanced in days," Chayei Sarah repeats it: the events of the following 37 years (Yitzchak's birth, the Akeidah) also left their mark; per the Zohar, each day was complete in serving Hashem.
Explained in Maamarim Melukatim vol. 1, "V'Avraham Zaken" (Shabbos Chayei Sarah 5746), sec. 1: Citing the question of Maharsha and Yefeh To'ar: the Torah already said "Avraham and Sarah were old, advanced in days," so what did Avraham's prayer for old age add? Their answer: until then age was not visible, and his request made it visibly noticeable in the face (wrinkles, as with Sarah, "after I have withered," 18:12) and in the hair.
Explained in Likkutei Torah, Shir Hashirim, "Lesusasi": "The way of women" is vitality drawn from surplus influence, where the forces of unholiness draw nourishment; Sarah was "advanced in days," drawing from the supernal "days" where the unholy has no hold, so "the way of women ceased for Sarah."
- 1 ברכות כז, א "כחום היום" "בשעה ששית"
- 2 בסוף הפרק פסוק לג כתוב "וילך ה' כאשר כלה לדבר עם אברהם" והי' משמע שזהו הסוף של וירא, ולכן וילך. אמנם שם כתוב "וישב אברהם למקומו", היינו שחזר לאוהלו, היינו שה"וילך" לא הי' מאהלו של אברהם לאיפה שהקב"ה בא. וכמבואר בפסוק וברש"י פסוק כב מבואר "הקב"ה בא אצלו", היינו שהקב"ה בא להמקום שלשם לוה אברהם את האורחים כמבואר בפסוק טז, "ואברהם הולך עמם לשלחם". וכמבואר גם בפרק כ' פסוק כז ""אל המקום אשר עמד שם את פני ה'", וא"כ מ"ש בפסוק כ' "ויאמר ה' (אל אברהם רש"י) לא הי' באהלו בהמקום ש"וירא אליו". וגם הדבור שמצאנו בפסוק יג "ויאמר ה' אל אברהם" זה הי' מחמת שצחקה שרה, אבל לא בשביל זה בה ה' לאבררהם. (וירא אליו) א"כ נמצא שוירא הי' בלי שום טעם, ולכן צריך לומר שהי' לבקר. ואף אם הי' דבור של הקב"ה לאברהם, מ"מ לא מצינו שלדבור יהי' הקדמה של "וירא" ,א"כ צ"ל שבא להשמיענו שלברקר את אברהם בא
- 3 לעיל פרק יג, יח מבואר שאברהם ישב באלני ממרא, אמנם קשה לו לרש"י למה נוגע להזכיר כאן המקום ש"וירא"? ומפרש רש"י, שממרא נתן לו עצה על המילה. מה הכוונה ב"עצה" שנתן לו? האם אפשר לומר שאברהם נתלבט במצוות הקב"ה?! ולעיל פרק יז, כג כתב רש"י בעצם היום הזה "בו ביום כו' לא נתיירא". אולי העצה הי' בזה שיעשה את המילה "בעצם היום הזה". מה הכוונה "לפיכך נגלה עליו בחלקו"? הרי אברהם גר שם ועשה את המילה שם, וא"כ איפה יתגלה לו הקב"ה? ואולי הכוונה שלכן כותב הפסוק ש"נגלה עליו בחלקו" "באלוני ממרא", להודיע שהי' כאן קבול שכר על העצה. הלשון "עליו", לכאורה הוא מלשון הפסוק פסוק ב "נצבים עליו" עיי"ש ברש"י, אבל למה אין רש"י משתמש בלשון הכתוב כאן "ווירא אליו", האם אפשר לומר שגם ברש"י צ"ל "אליו"
- 4 לפי הקרי (הנקוד) הכוונה שאברהם הי' יושב שם מכבר לחפש אורחים, ולפי הכתיב הכוונה שעכשיו התיישב
- 5 רש"י כאן אינו כבגמרא ברכות כז, א, ופירש"י שם, ש"כחום היום" הוא זמן חצות היום שאז כל המקומות חמין, אלא שהי' פעולה מיוחדת מהקב"ה שהוציא חמה וכו'
- 6 לברר, חשבון התאריכים] [ברכות כז, א "כחום היום" "בשעה ששית"
- 7 [לכאורה , רש"י בא לבאר למה נשלחו שלשה מלאכים אל אברהם כיון שביאר רש"י לפני"ז שהטעם שנשלחו המלאכים איליו הוא" ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות אנשים" ולכאורה לזה הי' מספיק רק מלאך אחד, ומבאר רש"י שבנוסף למ"ש לפני"ז "שראוהו מצטער" הי' להם שלחויות, ולכל שליחות צריך מלאך אחר וכיון שהי' שלשה שליחויות א"כ נצרכו ג' מלאכים].
- 8 שיולד לה בן, כבהמשך הכתובים
- 9 לכאורה למה נשלח מלאך זה לאברהם? הרי הי' יכול ללכת ישר לסדום? ולקמן יט, א, כתוב וַ֠יָּבֹאוּ שְׁנֵ֨י הַמַּלְאָכִ֤ים סְדֹ֨מָה֙ בָּעֶ֔רֶב וְל֖וֹט יֹשֵׁ֣ב בְּשַֽׁעַר־סְדֹ֑ם וַיַּרְא־לוֹט֙ וַיָּ֣קָם לִקְרָאתָ֔ם וַיִּשְׁתַּ֥חוּ אַפַּ֖יִם אָֽרְצָה׃ הרי ששני מלאכים הגיעו לסדום, ורש"י מבאר בהמשך שאחד בא להפוך את סדום והשני בא להציל את לוט. וברש"י בהמשך מבאר שרפאל שבא לרפאות את אברהם נשלח אח"כ להציל את לוט. והצלת לוט והפיכת סדום קשורים אחד לשני, ולכן הגיע המלאך שהפך את סדום גם לאברהם כיון שרפאל הי' נצרך להיות אצל אברהם, והמלאך ההופך את סדום הי נצרך להיום עם המלאך רפאל שהלך להציל את לוט א"כ כבר בא אתו לאברהם. ובזה מובן למה רש"י מפרט שמו של המלאך שריפא שהוא רפאל, וגם מודיענו שרפאל הוא זה שהלך להציל את לוט. ולכאורה מנין לנו זה בפשש"מ שרפאל הוא דוקא זה שהלך להציל את לוט? אלא בזה מסביר רש"י למה הגיע המלאך שהפך את סדום לביתו של אברהם. כיון שלרפאות את אברהם צריכים את המלאך רפאל מפני שהוא המלאך המרפא, וכיון שהוא הי' צריך ללכת לאחרי שגמר שליחות זו לרפאות אברהם, לשליחות נוספת לאחרי זה להציל את לוט, (והרי לא שלח הקב"ה ארבע מלאכים, דהיינו שמלאך בנפרד ילך להציל את לוט, דאם הי' שולח מלאך מיחוד להציל את לוט, לא היו מגיעים המלאכים האלה לאברהם, כי היו שני המלאכים נשלחים לסדום, להפוך ולהציל, ולאברהם היו מגיעים רק שני מלאכים, אחד לרפאות ואחד לבשר) וכיון שדוקא מלאך רפאל, הי' לו השליחות הנוספת להציל את לוט, א"כ כבר נשלח המלאך שהפך את סדום לאברהם שיהיה ביחד עם המלאך רפאל, ומשם הלכו שני המלאכים לסדום, וכמ"ש בפסוק "ויבאו שני המלאכים" שהיו לפני"ז אצל אברהם לסדום.רש"י
- 10 הוא הי' מלאך רפאל כבהמשך דברי רש"י
- 11 ביאור
- 12 ובדעתם של המלאכים הי' לילך אצלו, כי בודאי לא ירצו להטריחו לרוץ לקראתם אלא
- 13 רש"י בראשית יט, ב
- 14 (לכאורה מזה שזימן לו הקב"ה את האורחים "כחם היום" לאחר שהגיע אליו, כש"הוא יושב פתח האהל" למד אברהם שהקב"ה רוצה שיכניס האורחים. כי הפירוש של "וירא" (לעומת מה שתמיד מלא כל הארץ כבודו) הוא לכאורה שאברהם הרגיש אז ביותר את נוכחות הקב"ה, וזה מתנה מהקב"ה על זה שעשה את הברית כדברי הצ"צ להרש"ב, שנתגלה לו הקב"ה, עד לבחינת שהי' יכול לראות. והקב"ה רמז לו בזה כי אף בהיותו במדרגה עליונה כזו, אין צריך לשכוח שהתכלית מראיית הקב"ה הוא לא שיתקשר רק בשביל טובת עצמו שנהנה מהתגלותו של הקב"ה אליו, אלא שהראייה והעליה שמרגיש, צריך להתבטאות על ידי מעשה הכנסת אורחים. וכהסיפור הידוע מאדמו"ר הזקן עם בנו אדמו"ר האמצעי, אודות "ילד בוכה". וההכנסת אורחים הוא לא בסתירה לראיית הקב"ה אלא אדרבא הקב"ה נראה אליו בכדי שיכניס אורחים. והקב"ה רמז לו ג"כ שהוא מחכה לו עד שיכניס את האורחים, היינו שלא יפסיד מההכנסת אורחים אלא שאדרבא הקב"ה מתעכב אצלו יותר ויותר בשביל ההכנסת אורחים)
- 15 רש"י בראשית יט, ב
- 16 למה אין רש"י מביא את הפסוק בשמות יז, ו שהי' הפעם שמשה הוציא להם מים?
- 17 אמנם שם פירש"י שעשה כן "שיהיו נראין כמו שבאו עכשיו", א"כ הי' ענין של סכנה, משא"כ אצל אברהם א"כ איך אפשר לומר שלא הקפיד?
- 18 אולי שלא נפרש שהיה שם איזה שהוא עץ, ולכן מפרש שהי' אילן
- 19 רש"י בראשית יט, ב
- 20 כמ"ש רש"י דברים ו, ה "בכל לבבך, בשני יצרך", היינו יצ"ט ויצה"ר,. ולמלאך אין יצה"ר. אף שאברהם לא ידע שהם מלאכים מ"מ הכתוב כותבו כך, כיון שבאמת היו מלאכים
- 21 היינו שאין הפירוש קמח שעשוי מסלת, אלא שני סוגים, קמח וסלת. וצריך לברר לאיזה צורך מפרט הפסוק פרט זה של קמח
- 22 היינו לא שהי' בן בקר אחד שהי' רך וטוב, אלא ג' פרים: א', "בן בקר". ב', "רך". ג', "וטוב", ועכשיו מסביר רש"י הטעם למה הוצרך לשלשה פרים
- 23 לעיין] [עיונים בפרשת וירא] [לעיין] [עיונים בפרשת וירא
- 24 רש"י בראשית כד, ל
- 25 והיו אוכלין בטהרה, ושרה התעסקה רק באפיית הלחם כנ"ל בפסוק] [לכאורה הרי בפסוקים שלאחרי זה מבואר יא וְאַבְרָהָ֤ם וְשָׂרָה֙ זְקֵנִ֔ים בָּאִ֖ים בַּיָּמִ֑ים חָדַל֙ לִֽהְי֣וֹת לְשָׂרָ֔ה אֹ֖רַח כַּנָּשִֽׁים׃ (יא) חדל להיות - פסק ממנה: ארח כנשים - אורח נדות: יב וַתִּצְחַ֥ק שָׂרָ֖ה בְּקִרְבָּ֣הּ לֵאמֹ֑ר אַֽחֲרֵ֤י בְלֹתִי֙ הָֽיְתָה־לִּ֣י עֶדְנָ֔ה וַֽאדֹנִ֖י זָקֵֽן׃ (יב) בקרבה - מסתכלת במעיה ואמרה, אפשר הקרבים הללו טעונין ולד?! השדים הללו שצמקו מושכין חלב?! תנחומא (שופטים יח): עדנה - צחצוח בשר. ולשון משנה, (מנחות פו א) "משיר את השער, ומעדן את הבשר". דבר אחר: לשון עידן. זמן וסת נדות: א"כ איך אומרים שפרסה נדה ונטמא העיסה? אמנם באמת הכוונה בהפסוק שם שמתחלה הי' הזמן שחדל להיות לא אורח כנשים אבל לבסוף אמרה "אחרי בלתי היתה לי עדנה" ולא "אחרי בלתי תהי' לי עדנה" כי זה לא חלק מהתמיה אלא הסיפור שהי' לה הנס ומ"מ לגלגה כיון שאמרה "ואדני זקן" לא האמינה וכפי שכתבתי במקום אחר
- 26 היינו לפי פירושו לעיל בפסוק ז', שהיו שם ג פרים. אמנם כנ"ל שם, צריך לברר למה נדחק רש"י לפרש שהיו ג פרים. ובפרט שכנראה שכולם אכלו הבשר מהפר הראשון שהיו מוכן ראשון, ורק לאחרי כן השני מלאכים שלא קבלו את הלשון, או אולי חכה הראשון עד שחבריו יקבלו ג"כ הלשון שלהם, ואכלוהו כולם ביחד
- 27 היינו שנקודה על אות באה לרמז, או שיש לקרות האותיות המנוקדים לבדם, או שיש לקרות האותיות שאינם מנוקדים לבדם. וכאון כיון שיש יותר אותיות מנוקדים א"כ הרמז הוא לקרות "איו" שעליהם יש הנקוד
- 28 לכאורה שני הפירושים האחרונים שמביא רש"י מנוגדים להפי' שכתב לפני כן בטעם הנקוד. כי לפי טעמים אלו יש רק לשאול האיש על האשה
- 29 כי אין כח במלאך להחליט ולומר שישוב
- 30 היינו שזה שאומר לו ש"אשוב" הוא למדברי המלאך עצמו, אלא שזהו דבורו של הקב"ה שאומר למלאך שיאמר לאברהם, שהוא המלאך ישוב אליו
- 31 צריך לברר
- 32 ואלישע רק הבטיח לה שלשנה הבאה יולד לה בן, אבל לא אמר לה שהוא ישוב ויהי' שם בזמן שחובקת בן, ולכן מסביר רש"י
- 33 רש"י שמות פרק יב פסוק מא
- 34 פסוק זה הוא הקדמה להחידוש שבפסוק שלאחרי זה שמבואר "היתה לי עדנה" כיון שחדל להיות לשרה] א"כ איך אומרים שפרסה נדה ונטמא העיסה? אמנם באמת הכוונה בהפסוק שם שמתחלה הי' הזמן שחדל להיות לא אורח כנשים אבל לבסוף אמרה "אחרי בלתי היתה לי עדנה" ולא "אחרי בלתי תהי' לי עדנה" כי זה לא חלק מהתמיה אלא הסיפור שהי' לה הנס ומ"מ לגלגה כיון שאמרה "ואדני זקן" לא האמינה וכפי שכתבתי במקום אחר
- 35 עיונים בפרשת וירא
- 36 רש"י בראשית יז, טז
- 37 עי' רש"י לקמן יט, לא
- 38 רש"י בראשית כא, א
- 39 (כנראה שהפי' של "אתמול הוא לא יום שלפני זה אלא ג' ימים לפני"ז, כי הרי פירש"י בתחלת הפרשה ג למילתו הי', ולעיל יז, כג, פירש"י "ביום שנצטוה נמול)
- 40 (כנראה שזה בראשית פרק יז פסוק כא) [צָרִיךְ לברר] [אבל אין קאי על המועד שאמר המלאך בפסוק י', כיון שהקב"ה הוא המדבר עכשיו עם אברהם, א"כ יותר מתאים להתייחס להזמן שהקב"ה בעצמו הבטיח לאברהם לעיל]