Support Torah
Recordings

Pesach – Afikoman

The Rebbe in Shulchan Menachem explains the reason for eating two kezayitim for the Afikoman and clarifies the Alter Rebbe’s wording about not drinking afterward. The emphasis is on fulfilling both opinions and preparing beforehand so the taste of the Afikoman remains.

We're going to discuss a little bit about the Afikoman that we eat at the Seder. So we all know that at the last—basically the last thing we do before we bench—we do the Afikoman. It says in the Alter Rebbe's Haggadah that you take the Afikoman and you distribute it to all the family members, and it says to each one a kezayit. However, in the Shulchan Aruch it's brought down that it's best to eat two kezayitim. One would be as a commemorative to the Korban Pesach—that's one reason—and the other kezayit would be as a remembrance to the matzah which is eaten with the Korban Pesach, because that is supposed to be eaten al hasova. In addition to the regular mitzvah of matzah, you want to eat the matzah al hasova when you're satisfied, and that is together with the Korban Pesach.

And as the Rebbe explains over here in Shulchan Menachem, because of these two opinions—what the kezayit of matzah, the size of the matzah, represents—in order to accomplish both, we're going to eat two kezayitim. So we'll have one for this opinion and one for that opinion. That's the way we're going to fulfill both opinions. But what happens, the Rebbe says, we can say, if it's difficult for him to eat both of these kezayitim, so perhaps one can make a condition that he's eating it according to whichever ruling it is. If it's for the Korban Pesach, then let it be for the Korban Pesach; if it's for the matzah with the Korban Pesach, then for the matzah. Then he'll only eat one.

Although they bring down in the footnote over here that in the Shulchan Aruch it seems like the main view is like the first opinion, and that one should really keep in mind that he is doing it as a remembrance for the Korban Pesach. Another point about here is that it says in the Haggadah that a person should be careful not to drink after the Afikoman, and the reason is that you don't want to take away the taste of the Afikoman—you want it to last in your mouth.

So the Rebbe asks several questions which seem to be difficult. Number one, how come the Alter Rebbe only writes not to drink? Why doesn't he say not to eat after the Afikoman? We know it's more serious to eat after the Afikoman; drinking is not so stringent after the Afikoman, so why does he say that? Number two, why does the Alter Rebbe say "be careful" not to drink? He should say it's prohibited to drink or one shouldn't drink after the Afikoman. What's the meaning of "yizaher shelo yishte"—be careful not to drink? And number three, this warning should have been written after the laws of the Afikoman—that once you finish the Afikoman it should say, "don't drink, don't eat," whatever he needs to say over there. Why is he saying it before eating the Afikoman?

So the Rebbe therefore learns like this: that what it means, "yizaher shelo yishte"—be careful—we're telling you now to make sure to drink enough so that you're not going to be thirsty. So the warning is right now: drink enough so you'll be sure that you're not going to be thirsty after the Afikoman. And therefore we understand all the above questions. The Alter Rebbe didn't have to say, "be careful, eat now so you won't be hungry," because to begin with, the Afikoman is eaten once you're satisfied—that's the way Afikoman is eaten—so nobody's hungry after the Afikoman. So you don't have to be told to be careful to eat enough.

Number two, the Alter Rebbe isn't coming to teach you the laws of the prohibition of eating and drinking after the Afikoman; those are laws that the Shulchan Aruch is for. Rather, he's trying to tell you the customs for the Seder—that you should drink so you won't be thirsty afterward. And therefore it's understood: when do we tell you this warning? The last time to warn you about this is right next to the Afikoman and right before it. That's why before "V'Yachel" he says to you: be careful, make sure to drink enough now, and therefore you won't be thirsty afterward.

And the Rebbe brings it out in other words: if you're not going to put in the effort so that you won't be thirsty, and you're going to want to drink later, then eventually they would allow you to rely on certain opinions and permit drinking. Because if a person is thirsty, some authorities allow it, and they would allow you. So he warns you to drink now beforehand. But he doesn't tell you to eat now, because nobody says that you can eat after the Afikoman.

 

Summary – The Rebbe in Shulchan Menachem explains that eating two kezayitim fulfills both views of the Afikoman, while the Alter Rebbe’s instruction to “be careful not to drink” is a proactive directive: drink beforehand so the taste of the Afikoman remains, preserving its full significance.

 

אנחנו הולכים לדון מעט על האפיקומן שאנו אוכלים בליל הסדר. אז כולנו יודעים שבסוף—בעצם הדבר האחרון שאנחנו עושים לפני ברכת המזון—אנחנו אוכלים את האפיקומן. כתוב בהגדה של אדמו״ר הזקן שלוקחים את האפיקומן ומחלקים אותו לכל בני המשפחה, ולכל אחד נותנים כזית. אולם בשולחן ערוך מובא שעדיף לאכול שני כזיתים: אחד זכר לקרבן פסח—זו סיבה אחת—והכזית השני זכר למצה שנאכלת יחד עם קרבן הפסח, כי היא צריכה להיאכל על השובע. בנוסף למצוות אכילת מצה, יש לאכול את המצה על השובע יחד עם קרבן הפסח.

וכפי שהרבי מסביר כאן בשולחן מנחם, בגלל שתי הדעות הללו—מה מייצג הכזית של המצה—כדי לקיים את שתיהן, אוכלים שני כזיתים. אחד עבור דעה זו ואחד עבור הדעה השנייה, וכך יוצאים ידי שתיהן. אך מה קורה, אומר הרבי, אם קשה לאדם לאכול את שני הכזיתים הללו? אפשר להתנות שהוא אוכל לפי איזו דעה שהיא הנכונה: אם זה עבור קרבן פסח—יהיה עבור קרבן פסח; ואם זה עבור המצה עם הקרבן—יהיה עבור המצה. ואז יאכל רק כזית אחד.

אף על פי כן, מביאים בהערה שבשולחן ערוך נראה שעיקר ההלכה היא כדעה הראשונה, ושיש לכוון שזה זכר לקרבן פסח. נקודה נוספת היא שכתוב בהגדה שאדם צריך להיזהר שלא לשתות לאחר האפיקומן, והטעם הוא שלא לבטל את טעם האפיקומן—רוצים שהטעם יישאר בפה.

הרבי שואל כמה שאלות קשות: ראשית, מדוע אדמו״ר הזקן כותב רק שלא לשתות? מדוע לא כותב שלא לאכול לאחר האפיקומן? הרי אכילה חמורה יותר לאחר האפיקומן, ואילו שתייה פחות חמורה. שנית, מדוע הוא כותב "להיזהר" שלא לשתות? היה צריך לכתוב שזה אסור או שאין לשתות לאחר האפיקומן. מה פירוש "יזהר שלא ישתה"? ושלישית, היה צריך לכתוב אזהרה זו לאחר דיני האפיקומן—לאחר שמסיימים לאכול—מדוע היא נכתבת לפני האפיקומן?

לכן מסביר הרבי כך: "יזהר שלא ישתה" פירושו להזהיר כבר עכשיו—לדאוג לשתות מספיק כדי שלא יהיה צמא אחר כך. כלומר, האזהרה היא כעת: שתה מספיק עכשיו כדי שלא תהיה צמא לאחר האפיקומן. וכך מובנות כל השאלות. אין צורך לומר לאדם לאכול מספיק, כי ממילא האפיקומן נאכל כשהאדם שבע, ולכן אין חשש שירעב.

שנית, אדמו״ר הזקן אינו בא ללמד כאן את דיני האיסור של אכילה ושתייה לאחר האפיקומן—אלו שייכים לשולחן ערוך—אלא הוא מלמד הנהגה לסדר: לשתות מראש כדי שלא יהיה צורך לשתות אחר כך. ולכן מובן גם מתי נאמרת האזהרה—מיד לפני האפיקומן—כי זו ההזדמנות האחרונה להזהיר על כך. לכן לפני "ויכל" הוא אומר: היזהר, שתה מספיק עכשיו, וכך לא תהיה צמא אחר כך.

והרבי מסביר עוד: אם אדם לא ידאג מראש שלא להיות צמא, ויגיע למצב שירצה לשתות, ייתכן שיסמכו על דעות שמקלות ויתירו לו לשתות, כי יש פוסקים שמתירים במקום צמא. לכן מזהירים אותו לשתות קודם. אך לא אומרים לו לאכול קודם, כי אין דעה המתירה לאכול לאחר האפיקומן.

 
 
Leave Feedback