007 —מאמרים מלוקט חלק א - ליל ערב ראש-השנה ה'תשמ"ג

יום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת במקדש היו תוקעין אבל לא במדינה

Mamer - "Yom Tov Shel Rosh HaShanah SheChal Lihyos BeShabbos BaMikdash Hayu Tok'in Aval Lo BaMedinah"
Night of Erev Rosh Hashanah 5743
This maamar explores the unique spiritual power of shofar blowing on Rosh Hashanah, especially when it coincides with Shabbos. The Rebbe teaches that the mitzvah draws down new Divine pleasure and renewal for the year, and that Torah and mitzvos can access even the highest spiritual levels, even in exile.

Video part 1  Video part 2

בס"ד. ליל ערב ראש-השנה ה'תשמ"ג*

יום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת במקדש היו תוקעין אבל לא במדינה[1]. וצריך להבין [כמו שמדייק אדמו"ר הצ"צ[2] במאמרו ד"ה להבין הטעם[3]], הרי תקיעת שופר היא מ"ע דאורייתא כמ"ש[4] יום תרועה יהי' לכם, והיאך ביטלו[5] אותה משום גזירה שמא יעבירנו כו'[6]. וביותר יש לתמוה[7], דמזה שבמקדש היו תוקעין גם בראש השנה כשחל בשבת הרי מוכח שמצות תקיעת שופר ישנה גם בפועל גם ביו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת, ולמה ביטלו אותה בחו"ל ואפילו במדינה מפני הגזירה שמא יעבירנו. וגם צריך להבין[8] מה שפסוקי שופרות אומרים גם בראש השנה שחל בשבת, דהגם שאמירת הפסוקים קשורה ובאה בהמשך לתקיעת שופר, ובראש השנה שחל בשבת אין תוקעין במדינה, מ"מ אמירת הפסוקים היא גם בראש השנה שחל בשבת.

ומבאר זה (במאמר הנ"ל) ע"פ הידוע דכל המצוות שלנו הוא (בכדי) שע"י אתעדל"ת אתעדל"ע. היינו, דמה שישראל מקיימים את המצוות הוא בכדי לפעול עי"ז המצוות שלמעלה. דהנה כל המצוות שלמעלה נעשים הם ע"י שהאדם שלמטה מקיים את המצוות, וכמ"ש[9] ועשיתם אותם, אתם כתיב, מעלה אני עליכם כאילו עשאוני[10], רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא[11], בחינת ז"א, והמשכת האור בהכלים דז"א וכן הגדלת הכלים היא ע"י קיום המצוות של האדם התחתון דוקא[12], כמ"ש אשר יעשה אותם האדם וחי בהם[13], דהמצוות שלמעלה הוא דוקא עלידי אשר יעשה אותם האדם, נשמה בגוף. דכמו כן הוא במצות תקיעת שופר, שע"י שישראל תוקעים בשופר, נעשה עי"ז תקיעת שופר שלמעלה[7].

ובזה מבארים מ"ש[14] תקעו בחודש שופר, שידוע דיוק הבעש"ט בזה[15], שלכאורה הול"ל תקעו שופר בחודש, ומבאר בזה, דמ"ש תקעו בחודש (בחודש בסמיכות לתקעו) הוא, כי בחודש קאי על תקעו, דבכל שנה צ"ל התקיעות באופן חדש. והטעם על זה, כי בכל שנה מתחדש בחינת השופר. ומכיון שכל הענינים שלמעלה נעשים ע"י עבודת בנ"י, כתורת הרב המגיד[16] בפירוש המשנה[17] דע מה למעלה ממך דכל מה שלמעלה הכל הוא ממך, לכן צ"ל התקיעת שופר דישראל באופן חדש בכדי שעי"ז יופעל למעלה ענין חדש.

ב) והנה כמו שהוא במצות תקיעת שופר דראש השנה שבכל שנה שהוא באופן חדש, עד"ז הוא בכל המצוות, כמארז"ל[18] בכל יום יהיו בעיניך כחדשים, ויתירה מזו חדשים ממש[19]. אלא שבתקיעת שופר, מכיון שהיא מצוה כללית על כל השנה[20], כידוע[21] הטעם על מה שנקרא בשם ראש השנה (ולא תחלת השנה) לפי שהוא הראש הכולל כל ימי השנה, ענין זה הוא ביתר שאת. ויש לומר, דענין זה (החידוש שבתקיעת שופר) הוא השרש שממנו נמשך שגם המצוות דכל השנה יהיו חדשים. דהנה מצות תקיעת שופר בראש השנה ענינה הוא שתמליכוני עליכם[22], ומכיון דאופן המצוות הוא לפי האופן דתמליכוני עליכם, כמובן ממארז"ל[23] קבלו מלכותי תחלה ואח"כ אגזור עליכם גזירות, לכן ע"י שתקיעת שופר הוא באופן חדש נעשה כן בכל המצוות. דע"י תקעו בחודש נעשה התחדשות כביכול במדת מלכותו ית', בזה שהוא ית' מלך על ישראל (תמליכוני עליכם), ועי"ז גם במלכותו על כל העולמות [דגם זה נעשה ע"י ובשביל ישראל, שהקב"ה ממלא את בקשת ישראל מלוך על העולם כולו בכבודך[24], שבזה (ב"העולם כולו") נכללים כל העולמות כולם], שבכל ראש השנה נמשך חיות חדש בכל סדר ההשתלשלות, חיות חדש שלא הי' עדיין מעולם, כמ"ש אדמו"ר הזקן באגה"ק[25], וחיות זה נמשך אח"כ גם בכל ימי השנה, על ידי י"ב ראשי חדשים, כמבואר בארוכה בספר עטרת ראש לאדמו"ר האמצעי[26]. ועד"ז הוא גם במצוות, דענין החידוש שבמצוות (בכל יום כו' חדשים) במשך כל השנה, נמשך הוא מהחידוש דתקיעת שופר שבראש השנה.

Part 2

ג) ובזה יובן[27] שבראש השנה שחל בשבת אין תוקעין במדינה, כי מה שצריך לתקוע בשופר בראש השנה הוא (כנ"ל) בכדי לפעול עי"ז השופר שלמעלה, ובשבת יש בחי' זו (שופר) בלי עבודת האדם[28]. דהנה ידוע, דביו"ט אומרים מקדש ישראל והזמנים שישראל אינהו דקדשינהו לזמנים[29], משא"כ שבת היא מקדשא וקיימא, ואינה תלוי' בישראל שיקדשוה[30]. ולכן יש בשבת ריבוי ענינים שהם מן המוכן, ומהם כמה באופן דשלימות, גם בלי עבודת האדם. והנה כתיב[31] לעשות את השבת, דישראל עושים את השבת, וכן כתיב[32] זכור את יום השבת לקדשו, דישראל צריכים לקדש את השבת. והענין הוא, שבשבת יש שתי מדריגות[33], מה ששבת מקדשא וקיימא מצד עצמו, ומה שישראל מוסיפים בו ע"י עבודתם. דהנה שבת הו"ע התענוג, ואעפ"כ אמרו[34] כל המענג את השבת, שצריכים לענג את השבת, וכן כתיב[35] וקראת לשבת עונג, שצריך לקרוא ולהמשיך עונג בשבת, כי ע"י העבודה דישראל ממשיכים בשבת עונג נעלה יותר. אבל יש עונג בשבת מצד עצמו, מצד זה ששבת מקדשא וקיימא, והוא עונג בשלימות. דהרי כללות ענין השבת הוא שאז נעשה שלימות בכל הבריאה, כמ"ש[36] ויכולו השמים והארץ וכל צבאם, דויכולו הו"ע השלימות כפירוש אדמו"ר הצ"צ[37], דמזה מובן שגם התענוג דשבת (כמו שהוא מצד עצמו) הוא בשלימות. וזהו מה שבראש השנה שחל בשבת אין הכרח כ"כ לתקוע בשופר במדינה. דהנה שופר הוא בחינת תענוג[38], וכמו שמבאר בהמאמר[39] דשופר הוא מלשון שפרו מעשיכם[40] ומלשון הנותן אמרי שפר[41] (וכן עוד לשונות שמביא בהמאמר שם), שענינם הוא תענוג. ומכיון שכל מה שלמעלה הכל הוא ממך, לכן בכדי שיהי' בחינת התענוג (שופר) שלמעלה, נעשה זה ע"י תקיעת שופר דישראל. דכ"ז הוא בראש השנה שחל בחול. משא"כ בשבת, ענין התענוג הוא מן המוכן (בלי עבודת האדם), ועד שהתענוג הוא בשלימות (כנ"ל), ולכן בראש השנה שחל בשבת המצוה דתקיעת שופר אינה בתוקף כ"כ (עם כל השטורעם) כמו בראש השנה שחל בחול, ולכן היא נדחית מצד החשש דשמא יעבירנו כו'.

ד) והנה נוסף לזה שע"י תקיעת שופר נעשה השופר (תענוג) למעלה (בז"א וכו'), דמה שלמעלה הוא ממך, הנה ע"י תקיעת שופר ממשיכים התענוג (הבחינה דשופר) בכל העולמות כולם, עד בעולם העשי'. וכמו שאומרים בתפלות ראש השנה וידע כל פעול כי אתה פעלתו ויבין כל יצור כי אתה יצרתו ויאמר כל אשר נשמה באפו כו', ואיתא בסידור האריז"ל[42] דג' לשונות אלו קאי על ג' עולמות בי"ע [נשמה באפו קאי בעולם הבריאה, יצור בעולם היצירה ופעול בעולם העשי'], שהם כללות כל העולמות, ולכן אומרים בראש השנה ג' לשונות אלו כי ההמשכה דראש השנה היא בכל העולמות כולם, עד בעולם העשי'. וזה שבראש השנה שחל בשבת אין תוקעין הוא לפי שגם ענין זה שנעשה ע"י תקיעת שופר, המשכת התענוג בכל העולמות עד למטה, בשבת נעשה זה מצד שבת עצמו. כידוע שההמשכה דשבת היא בכל העולמות, גם בעשי'. וכמבואר בכמה דרושים (ומהם בהדרושים דראש השנה)[43] שהחיות דכל העולמות, גם דעולם העשי', בשבת הוא נעלה יותר מהחיות שבימי החול. דבימי החול החיות דעולמות הוא מאותיות הדיבור, ובשבת החיות שלהם הוא מאותיות המחשבה. הרי דשבת פועל בכל העולמות, גם בעולם הגשמי. ועד שזה פועל שינוי גם בטבע של עם הארץ[44] דבשבת (הרי מצד טבעו) אינו יכול לשקר[45].

ומה שבמקדש היו תוקעין גם בראש השנה שחל בשבת, הוא לפי שבחינת התענוג (בחינת שופר) שהמשיכו ע"י תקיעת שופר במקדש היא נעלית יותר[46]. והיינו דהתענוג שממשיכים ע"י תקיעת שופר במדינה הוא התענוג שיש בשבת מצד עצמו, מצד זה ששבת מקדשא וקיימא, ולכן בראש השנה שחל בשבת אין תוקעין במדינה, משא"כ ע"י תקיעת שופר במקדש ממשיכים בחינת תענוג נעלית יותר, שאינה בשבת מצד עצמו (והוא ע"ד שנת"ל בענין כל המענג את השבת, שיש בחינה בתענוג שאינה בשבת מצד עצמו ונעשית ע"י העבודה דישראל), ולכן במקדש היו תוקעין בראש השנה שחל בשבת. דבחינה זו היא למעלה יותר מבחינת התענוג גם דכל המענג את השבת (העבודה דשבת)[47], ונמשכת רק בראש השנה ע"י העבודה דתקיעת שופר.

ה) והענין הוא (כמבואר בהמאמר שם[48]), דהנה בתענוג שבמצוות יש שני אופנים. אופן הא' הוא התענוג מזה שקיים ציווי הקב"ה, אשר קדשנו במצוותיו וצונו, דתענוג זה הוא בכל המצוות בשוה, דמכיון שהרצון הוא שוה בכל המצוות, במילא גם התענוג שמצד הרצון הוא בכולם בשוה. ואופן הב' הוא התענוג הפרטי שבכל מצוה, דבכל מצוה יש תענוג מיוחד. ומבאר בהמאמר, דהתענוג הפרטי שבכל מצוה הוא נעלה יותר מהתענוג שמצד הרצון שבשוה בכל המצוות. דזהו חידוש בדרוש זה. דבכ"מ[49] מבואר דהכוונה הפרטית שבכל מצוה היא למטה במדריגה מהכוונה הכללית, וכאן מבאר דהתענוג הפרטי הוא נעלה יותר[50]. דהתענוג המלובש בהרצון (שהוא בשוה בכל המצוות) הוא בחינת גילוי התענוג, משא"כ התענוג הפרטי שבכל מצוה שרשו הוא מבחינת מקור התענוגים שלמעלה מעלה מבחינת גילוי התענוג, ומבחינת מקור התענוגים נמשך הארה לכל בחינה כפי מדריגתה דוקא. ועפ"ז מבאר שם[51] ענין השופר מה ששופר הוא מלשון תענוג (הנותן אמרי שפר), דלכאורה אינו מובן, הרי ענין התענוג הוא כשיש כמה פרטים דוקא, וכמו"כ הוא בתענוג שבקול (ניגון וכלי זמר) שהוא דוקא כשיש הרכבה של כמה קולות, ומכיון דשופר הוא קול אחד, איך שייך שיהי' בו תענוג. ובפועל אנו רואים, דקול שופר אין בו תענוג, ואדרבה הוא מעורר חרדה כמ"ש[52] אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו[53], וכן במ"ת כתיב[54] וקול שופר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה וכתיב[55] וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק, דמצד הגילוי הכי גדול ונפלא דבקול שופר עליהם הופעת[56] היו בביטול (ויעמוד מרחוק), דחרדה וביטול הם היפך התענוג, והיאך אומרים דשופר הוא מלשון וענינו תענוג. והענין בזה הוא (כמבואר בהמאמר שם51), דמה ששופר הוא תענוג הוא להיותו בחינת מקור התענוגים שלמעלה מבחינת גילוי התענוג. ולכן לא ימצא בקול השופר שום הרגשת תענוג כלל (ואדרבה הוא מטיל חרדה), לפי שהוא למעלה מבחינת תענוג גלוי, כ"א הוא מבחי' מקור התענוגים. ומבחינה זו נמשכים כל פרטי התענוגים. דזהו מה ששופר הוא מלשון שפרו מעשיכם, מעשיכם לשון רבים, דע"י תקיעת שופר נפעל בכל מעשה ומעשה השיפור והתענוג השייך למעשה פרטי זה, כי ההמשכה מבחינת מקור התענוגים היא (כנ"ל) באופן דהתחלקות פרטים דוקא. וזוהי ג"כ השייכות דשופר למ"ת, וכמו שאומרים במוסף דראש השנה אתה נגלית כו' ללמד לעמך תורה ומצוות כו' ובקול שופר עליהם הופעת, דבמ"ת היתה המשכת העצמות, אנא נפשי כתבית יהבית[57], המשכת בחינת מקור התענוגים שלמעלה מבחינת גילוי התענוג, ומזה נמשך אח"כ התענוג בעשרת הדברות, בכל דבור בפרט (על כל דבור ודבור פרחה נשמתן[58]) התענוג השייך לדבור זה במיוחד, ואח"כ נמשך זה בפרטיות יותר ללמד לעמך תורה ומצוות, בכל מצוה ומצוה בפרט.

ו) ועד"ז הוא גם בענין תקיעת שופר דראש השנה, שהיא ההמשכה מבחינת מקור התענוגים (שלמעלה מבחי' גילוי התענוג). שהרי בראש השנה חוזרים כל הדברים לקדמותם וצריך לחדש כל ענין ממקורו ושרשו הראשון, עד מעצמות ומהות[59]. וכמו"כ הוא גם בענין הברית וההתקשרות דהקב"ה עם ישראל, דבכל ראש השנה נעשה הברית וההתקשרות מחדש, כמ"ש[60] אתם נצבים היום (ראש השנה[61]) גו' לעברך בברית ה' אלקיך, דהמשכת הברית (בראש השנה) היא מהעצמות שלמעלה מכל הגילויים. וכמובן גם משני המשלים על תקיעת שופר שהובאו בהמשך וככה לאדמו"ר מהר"ש[62], משל אחד בשם הבעש"ט מבן מלך שע"י שצעק בקול פשוט הכיר המלך שהוא קול בנו יחידו, ואף שאין בזה תיבות בלשון מדינת המלך, מ"מ, הנה דוקא זה פעל חידוש הקשר בין המלך ובנו, ומשל ב' מהרה"ג החסיד מהרלי"צ ז"ל מבאַרדיטשוב[63] (אוהב ישראל הידוע ומפורסם[64]) מענין לבושים פשוטים (דלבושים הם למטה מקול פשוט), דע"י שלבש הבגדים הפשוטים דוקא, נתחדש הקשר שבין המלך לידידו. דנקודת הענין המובנת משני משלים אלו הוא, דחידוש הברית וההתקשרות שנעשה בראש השנה ע"י תקיעת שופר אינו מצד בחי' הגילויים [שהרי בקול פשוט אין בו אפילו מלשון מדינת המלך, וכש"כ לבושים פשוטים שהם למטה מקול], כי אם, באופן חדש שלא הי' עדיין מעולם[65]. וזהו ג"כ הקשר והשייכות דתקיעת שופר בראש השנה עם קול שופר שהי' במ"ת [כמובא באבודרהם בשם הרס"ג בטעמי התקיעות (הענין השלישי), וכמבואר גם בהמשך הנ"ל בהמשל דהרלי"צ ז"ל מבאַרדיטשוב דתקיעת שופר דראש השנה הוא אותו הלבוש שהי' במ"ת, ויהי[66] קול השופר], דכשם שקול השופר דמ"ת הוא המשכת בחי' מקור התענוגים ועד להמשכת העצמות כנ"ל, עד"ז הוא גם בענין תקיעת שופר דראש השנה, דענין הברית שמתחדש בראש השנה הוא מהעצמות, וכן התחדשות הרצון לקיום העולמות ולבחינת מלוכה שע"י תקיעת שופר (ענין תמליכוני עליכם), מכיון שכל הדברים חוזרים לקדמותם, הוא מהעצמות. וזהו גם מה שהתחלת ברכת שופרות היא בענין מ"ת, אתה נגלית כו' על הר סיני ללמד לעמך תורה ומצוות, ומסיימים וחותמים שומע קול תרועת עמו ישראל ברחמים, ולפנ"ז בברכת זכרונות חותמים זוכר הברית שקאי (בעיקר) על הברית דהקב"ה וישראל, אתם נצבים היום גו' לעברך בברית ה' אלקיך, ולפנ"ז בברכת מלכיות מסיימים מלך על כל הארץ, שזה נעשה ע"י שתמליכוני עליכם, וכמו שאומרים לפנ"ז (בהפסוקים) מלך[67] ישראל וגואלו.

וזהו[68] מה שבמקדש היו תוקעין גם בראש השנה שחל בשבת, דמכיון דענין תקיעת שופר בראש השנה הוא המשכת בחינת מקור התענוגים שלמעלה מבחינת גילוי (כמו קול השופר שהי' במ"ת), דבחינה זו היא נעלית מבחינת התענוג דשבת (גם מבחינה הכי נעלית דשבת), לכן צריך לתקוע גם בראש השנה שחל בשבת. ומה שהיו תוקעין רק במקדש ולא במדינה הוא לפי שהמשכת בחינה זו (מקור התענוגים) תלוי' בתנאי המקום, ולכן דוקא בבית המקדש שהי' בו אלקות בגילוי, ועד שהגילוי שבביהמ"ק הי' בהתלבשות[69] באבנים של הבית (ועד"ז במשכן), הי' אפשר להמשיך בחינה זו. ולכן במקדש היו תוקעין גם בראש השנה שחל בשבת, כי בחינה זו (מקור התענוגים) היא נעלית יותר מבחינת שבת, ואפילו מבחינת שבת כמו שהי' במקדש ובראש השנה.

ז) וכמו שהי' בבית המקדש, עד"ז הוא גם בתורה. דמיום שחרב ביהמ"ק אין לו להקב"ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה בלבד[70]. ולכן אומרים פסוקי שופרות גם בראש השנה שחל בשבת גם בחו"ל, דכיון שתורה היא בחינת מקדש (ואדם התוקע והשומע[71] הרי אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה[72] (דע"י עסק התורה כדבעי נעשה ענין החירות בדוגמת שהי' בזמן שביהמ"ק הי' קיים)), לכן ע"י אמירת פסוקי שופרות דתורה עושים (דוגמת) אותו הענין שהי' נעשה ע"י תקיעת שופר במקדש. וזה נעשה בשמחה גדולה, כמבואר בהמשך יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת לכ"ק מו"ח אדמו"ר[73] שהכתרת המלך היא בשמחה גדולה. ובחינת התענוג שממשיכים ע"י תקיעת שופר במקדש, ועד"ז ע"י פסוקי שופרות (גם בחו"ל), היא בחינת תענוג הפשוט, ע"ד המבואר בארוכה בהמשך יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת לכ"ק אדמו"ר (מהורש"ב)[74] בענין התענוג שהוא דוגמת בחינת יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים[75]. ומכיון דכל מה שלמעלה הכל הוא ממך (כנ"ל מתורת הה"מ), לכן בכחו של כל אחד מישראל לעשות לא רק כל הענינים דהשתלשלות (גם ענינים הכי נעלים), אלא שבכחו לעשות גם התענוג הפשוט, ושזה יומשך גם למטה, מלוך על העולם כולו בכבודך כו' ועד שידע כל פעול כי אתה פעלתו, ועאכו"כ שיהי' מלך ישראל (כולל) וגואלו, בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו, שאז יתקעו גם ביו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת בביהמ"ק וביבנה[76] וי"ל דגם בכל מקום ומקום (כי אז יתבטלו כל הענינים דגזירות), במהרה בימינו ממש ובשמחה גדולה. **********

*) מאמר זה והמשכו (ד"ה אדון עולם – דלקמן ע' נט ואילך) יצאו לאור "לקראת ראש-השנה [ה'תשמ"ז] . . מוצש"ק סליחות, ה'תשמ"ו".


 

  1. 1 משנה ר"ה רפ"ד (כט, ב).
  2. 2 דערב ר"ה הוא יום הולדת שלו ("היום יום" כט אלול, ערב ר"ה. ועוד).
  3. 3 נדפס באוה"ת ר"ה (כרך ה) ע' ב'קט ואילך. וראה גם ד"ה להבין המשנה בלקו"ת ר"ה (נו, א ואילך) ובסידור (עם דא"ח) שער התקיעות (רמ, ג ואילך). המשך יו"ט של ר"ה תרס"ו. תש"ג. ועוד.
  4. 4 פינחס כט, א.
  5. 5 כ"ה באוה"ת שם. וברד"ה זה תרנ"ט, תרס"ה, תש"ג ועוד: איך דחו. ובסידור שם: איך הי' כח ביד חכמים לעקור.
  6. 6 כמסקנת הגמרא (בבלי) בר"ה שם.
  7. 7 אוה"ת שם.
  8. 8 ראה גם המשך תרס"ו בתחלתו.
  9. 9 בהר כה, יח.
  10. 10 זח"ג קיג, א. וראה הגהות הרח"ו לזהר שם. לקו"ת שלח מה, ב. ובכ"מ.
  11. 11 ראה תקו"ז תיקון ל' (עד, סע"א), הובא בתניא פ"ד. רפכ"ג. ועוד.
  12. 12 ראה קו"א בתניא ד"ה להבין מ"ש בפע"ח (קנה, ב): שכל המצוות לתקן רמ"ח אברי ז"א. וראה תו"א מקץ לד, ד. לה, ג. יתרו סז, ד ואילך. המשך יו"ט של ר"ה תש"ג פ"ה. ובכ"מ.
  13. 13 אחרי יח, ה. וראה לקו"ת תצא מ, רע"ג. שה"ש ב, א.
  14. 14 תהלים פא, ד. ולהעיר, אשר מזמור זה הוא שירו של יום ר"ה (ר"ה ל, ב).
  15. 15 כתר שם טוב (הוצאת קה"ת) סקי"ט (טז, א). סרנ"ו (לה, א).
  16. 16 לקו"א להה"מ (הוצאת קה"ת) סקצ"ח (נ, סע"ג). או"ת קיב, ב (בהוצאת קה"ת תש"מ ואילך – סת"פ).
  17. 17 אבות פ"ב מ"א.
  18. 18 שו"ע (ודאדה"ז) או"ח סס"א ס"ב. וראה פרש"י עה"פ ואתחנן ו, ו. מספרי שם.
  19. 19 פרש"י עה"פ תבוא כו, טז (וראה לקו"ש חכ"ד ע' 193 הערה 40).
  20. 20 וראה גם לקמן (ס"ע נט) ד"ה אדון עולם ס"ב בתחלתו.
  21. 21 לקו"ת תבוא מא, ג. נצבים מז, א. ר"ה נח, א. עט"ר שער ר"ה בתחלתו. ובכ"מ.
  22. 22 ר"ה טז, א. לד, ב.
  23. 23 ראה מכילתא (ויל"ש) עה"פ יתרו כ, ג. פרש"י עה"פ אחרי יח, ב. וראה המשך יו"ט של ר"ה תש"ג פכ"ו (סה"מ תש"ג ע' 69).
  24. 24 תפלת מוסף דראש השנה.
  25. 25 סי' יד.
  26. 26 בתחלתו (ג, ב). וראה גם לקו"ת ר"ה שם.
  27. 27 בהבא לקמן – ראה אוה"ת שבהערה 3.
  28. 28 ראה גם לקו"ת ר"ה נז, א. סידור (עם דא"ח) רמג, א.
  29. 29 ברכות מט, א.
  30. 30 ביצה יז, א.
  31. 31 תשא לא, טז.
  32. 32 יתרו שם, ח.
  33. 33 ד"ה את שבתותי ה'ש"ת פ"ב – סה"מ ה'ש"ת ע' 81 ואילך (ולהעיר גם מלקו"ת בהר רד"ה את שבתותי – מא, א). וראה שם פ"ד – ס"ע 85 ואילך (ובכ"מ), שבפרטיות יש ג' מדריגות בשבת.
  34. 34 שבת קיח, א.
  35. 35 ישעי' נח, יג.
  36. 36 בראשית ב, א.
  37. 37 אוה"ת ד"ה ויכולו (בראשית מב, ב ואילך. שם כרך ג תקח, ב ואילך).
  38. 38 ראה גם לקו"ת ר"ה נו, ד ואילך. סידור (עם דא"ח) רמב, ג ואילך.
  39. 39 שבהערה 3 (ע' ב'קי).
  40. 40 ויק"ר פכ"ט, ו. מדרש תהלים פא, ד.
  41. 41 ויחי מט, כא.
  42. 42 ועד"ז במשנת חסידים מס' ליל ר"ה פ"ח מ"ב. – הובאו בלקו"ת שלח מז, א.
  43. 43 לקו"ת דרושי ש"ש סו, ג. המשך יו"ט של ר"ה תש"ג פט"ו. ובכ"מ.
  44. 44 ויתירה מזו, ששבת פועל שינוי (לא רק בטבע דישראל, אלא) גם בסמבטיון (ב"ר פי"א, ה. תנחומא תשא לג. וראה גם סנהדרין סה, ב ובפרש"י שם ד"ה נהר סבטיון יוכיח), גשם העולם.
  45. 45 ירושלמי דמאי רפ"ד. רמב"ם הל' מעשר רפי"ב. וראה לקו"ש ח"ד ע' 1038 הערה 24.
  46. 46 ראה גם לקו"ת ר"ה נז, ב ואילך. סידור (עם דא"ח) רמג, סע"א ואילך.
  47. 47 ויתירה מזו, שהוא למעלה גם מבחינת מתנה דשבת, כמבואר באוה"ת שבהערה 3 בסיום המאמר (ע' ב'קיד).
  48. 48 פ"ד (ע' ב'קיא ואילך).
  49. 49 לקו"ת שלח מ, א. עט"ר דרוש לעשי"ת נח, סע"ב ואילך. המשך תרס"ו ע' נו. ועוד.
  50. 50 התיווך בזה – ראה לקמן (ע' סב ואילך) ד"ה אדון עולם ס"ה.
  51. 51 פ"ב ופ"ד.
  52. 52 עמוס ג, ו.
  53. 53 ולהעיר, שזהו אחד מטעמי תק"ש בר"ה – רס"ג, הובא באבודרהם בטעמי התקיעות (ענין השביעי). וראה טור (ונ"כ) ר"ס תקפא; השלמה לשו"ע אדה"ז או"ח שם; אוה"ת נצבים ע' א'רפ ואילך – בנוגע לתק"ש בחודש אלול.
  54. 54 יתרו יט, טז. – ולהעיר שזהו אחד מטעמי תק"ש בר"ה – רס"ג הובא באבודרהם שם (הענין השלישי), הובא להלן בפנים.
  55. 55 יתרו כ, טו.
  56. 56 תפלת מוסף דר"ה (ברכת שופרות).
  57. 57 שבת קה, א (ע"פ גירסת העין יעקב). וראה לקו"ת שלח מח, סע"ד. אוה"ת יתרו ע' תתקא ואילך.
  58. 58 ראה שבת פח, ב. בשבת שם "יצתה", אבל בתניא (רפל"ד, פל"ו) ובכ"מ הובא "פרחה". וראה שמו"ר פכ"ט, ד. שהש"ר פ"ה, טז (ג).
  59. 59 ראה סידור (עם דא"ח) רמו, א-ב.
  60. 60 נצבים כט, ט-יא. וראה לקו"ת נצבים מד, א-ב.
  61. 61 לקו"ת שם. וראה גם לקו"ת ר"פ תבוא (מא, ג), מרמ"ז לזח"ב לב, ב. וראה גם זח"ג רלא, א. פענח רזא ס"פ נצבים.
  62. 62 תרל"ז, פ"ע. וראה לקמן (ע' סד ואילך) ד"ה אדון עולם ס"ח ואילך.
  63. 63 מספר קדושת לוי (ר"ה צו, א).
  64. 64 מספר קדושת לוי (ר"ה צו, א).
  65. 65 ראה אגה"ק סי"ד.
  66. 66 יתרו יט, יט.
  67. 67 ישעי' מד, ו.
  68. 68 בהבא לקמן ראה אוה"ת שבהערה 3 פ"ז (ע' ב'קיד).
  69. 69 ראה אוה"ת ויצא קעח, ב. סה"מ תרפ"ז ע' פד.
  70. 70 ברכות ח, א.
  71. 71 ראה שו"ע אדה"ז או"ח סתקפ"ה ס"ד: קודם שיתקע יברך כו' לשמוע קול שופר כו' לפי שהתקיעה אינה עיקר המצוה אלא שמיעת קול שופר הוא עיקר המצוה כו'.
  72. 72 אבות פ"ו מ"ב.
  73. 73 תש"ג, רפ"ב.
  74. 74 תרס"ו ע' תקמד-ה.
  75. 75 תמיד בסופה.
  76. 76 ראה משנה ר"ה רפ"ד (כט, ב).

B"H, Night of Erev Rosh Hashanah, 5743.

Yom Tov Shel Rosh HaShanah SheChal Lihyos BeShabbos BaMikdash Hayu Tok'in Aval Lo BaMedinah ("On the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbos, in the Temple they would blow [the shofar], but not in the provinces").

It is necessary to understand, as the Tzemach Tzedek points out in his maamar beginning "LeHavin HaTaam"[2][3], that the mitzvah of shofar blowing is a positive commandment from the Torah, as it says, "Yom Teruah Yihiyeh Lachem" ("It shall be a day of shofar-blowing for you"), so how could it be nullified because of the decree lest one carry it, etc.[4][5][6]? Furthermore[7], since in the Beis HaMikdash they would blow even when Rosh Hashanah fell on Shabbos, it is clear that the mitzvah of shofar applies in practice even on Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbos. Why then was it nullified outside the Mikdash, even in the provinces, due to the decree? Also, we need to understand why the verses of shofar are recited even when Rosh Hashanah falls on Shabbos. Although the recitation of these verses is connected to and follows the shofar blowing, and when Rosh Hashanah falls on Shabbos there is no shofar blowing in the provinces, nevertheless, the verses are still recited.

This is explained (in the aforementioned maamar) based on the known principle that all our mitzvos are in order that through an awakening from below, there should be an awakening from Above. That is, the performance of mitzvos by the Jewish people is to effect the corresponding mitzvos Above. All the mitzvos Above are accomplished through the actions of man below, as it says, "Va'asisem Osam" ("You shall do them"), which is written as "atem" ("you"), and the Sages say, "I consider it as if you made Me"[9][10]. The 248 positive commandments correspond to the 248 limbs of the King[11], the aspect of Zeir Anpin, and the drawing down of light into the vessels of Zeir Anpin, as well as the expansion of the vessels, is accomplished specifically through the mitzvah performance of man below[12], as it says, "Asher Ya'aseh Osam HaAdam Vachai Bahem" ("That a person shall do them and live by them")[13]. The mitzvos Above are only accomplished through "Ya'aseh Osam HaAdam"—a soul in a body. The same applies to the mitzvah of shofar: when the Jewish people blow the shofar, this causes the shofar blowing Above[7].

This explains the verse "Tiku Bachodesh Shofar" ("Blow the shofar at the new moon")[14]. The Baal Shem Tov notes[15] that it should have said "Tiku Shofar Bachodesh" ("Blow the shofar at the new moon"), but the Torah says "Tiku Bachodesh"—the word "bachodesh" ("at the new moon") is attached to "tiku" ("blow"). This means that each year, the shofar blowing must be in a new way. The reason is that each year, the aspect of the shofar is renewed. Since all matters Above are accomplished through the service of the Jewish people, as the Maggid taught[16][17] in his explanation of the Mishnah "Da Ma Lema'alah Mimcha" ("Know what is above you")—that everything Above is from you—therefore, the shofar blowing of the Jewish people must be in a new way, so that a new matter will be effected Above.

2) Just as the mitzvah of shofar blowing on Rosh Hashanah each year is in a new way, so it is with all mitzvos, as our Sages said[18] "Every day they should be in your eyes as new," and even more so, actually new[19]. However, with shofar blowing, since it is a general mitzvah for the entire year[20][21], as is known regarding why it is called "Rosh Hashanah" ("head of the year") and not "beginning of the year"—because it is the head that includes all the days of the year—this matter is even more pronounced. It can be said that this renewal in shofar blowing is the root from which the renewal in all mitzvos throughout the year is drawn. The mitzvah of shofar on Rosh Hashanah is to "Crown Me over you"[22], and since the manner of mitzvos is according to the manner of "Crown Me over you," as our Sages said[23] "Accept My Kingship first, and then I will decree upon you decrees," therefore, when shofar blowing is in a new way, so it is with all mitzvos. Through "Tiku Bachodesh," there is a renewal, so to speak, in the attribute of His Kingship, in that He is King over Israel ("Crown Me over you"), and thereby also His Kingship over all the worlds [which is also accomplished through and for Israel, as Hashem fulfills the request of Israel, "Reign over the entire world in Your glory"[24], which includes all the worlds]. Each Rosh Hashanah, a new vitality is drawn into the entire order of creation, a vitality that never existed before, as the Alter Rebbe writes in Iggeres HaKodesh[25], and this vitality is then drawn into all the days of the year, through the twelve months, as explained at length in the sefer Atteres Rosh by the Mitteler Rebbe[26]. Similarly, the renewal in mitzvos throughout the year is drawn from the renewal of shofar blowing on Rosh Hashanah.

Part 2

3) With this, we can understand[27] why when Rosh Hashanah falls on Shabbos, the shofar is not blown in the provinces. The reason for blowing the shofar on Rosh Hashanah is (as above) to effect the shofar Above, but on Shabbos, this aspect (shofar) exists without the service of man[28]. On Yom Tov, we say "Who sanctifies Israel and the festivals," meaning that Israel sanctifies the festivals[29], whereas Shabbos is inherently sanctified and not dependent on Israel[30]. Therefore, Shabbos contains many matters that are prepared in advance, some even in a state of perfection, without the service of man. It is written[31] "La'asos Es HaShabbos" ("To make the Shabbos"), meaning that Israel makes the Shabbos, and also[32] "Zachor Es Yom HaShabbos Lekadsho" ("Remember the Shabbos day to sanctify it"), meaning that Israel must sanctify the Shabbos. The idea is that Shabbos has two levels[33]: one, that Shabbos is inherently sanctified, and two, that Israel adds to it through their service. Shabbos is the concept of pleasure (oneg), yet our Sages said[34] "Whoever delights in the Shabbos," meaning one must bring pleasure to Shabbos, and as it says[35] "You shall call the Shabbos a delight," meaning one must draw pleasure into Shabbos. Through the service of Israel, a higher pleasure is drawn into Shabbos. However, there is pleasure in Shabbos inherently, because Shabbos is inherently sanctified, and this is a complete pleasure. The general idea of Shabbos is that then there is completion in all of creation, as it says[36] "Vayechulu HaShamayim VeHaaretz VeChol Tzeva'am" ("The heavens and the earth and all their hosts were completed"), and the Tzemach Tzedek explains[37] that "Vayechulu" means completion. Thus, the pleasure of Shabbos (as it is inherently) is complete. This is why when Rosh Hashanah falls on Shabbos, there is not as much need to blow the shofar in the provinces. The shofar represents pleasure[38], as explained in the maamar[39] that shofar is related to "Shifru Ma'aseichem" ("Beautify your deeds")[40] and "HaNoten Imrei Shefer" ("Who gives words of beauty")[41] (and other expressions brought in the maamar), all of which refer to pleasure. Since everything Above is from you, in order for there to be pleasure (shofar) Above, it is accomplished through the shofar blowing of Israel. This is the case when Rosh Hashanah falls on a weekday. But on Shabbos, the pleasure is prepared (without the service of man), and the pleasure is complete (as above), so when Rosh Hashanah falls on Shabbos, the mitzvah of shofar is not as pressing (with all the excitement) as when Rosh Hashanah falls on a weekday, and therefore it is set aside due to the concern lest one carry it, etc.

4) In addition to the fact that through shofar blowing, pleasure (the aspect of shofar) is drawn Above (in Zeir Anpin, etc.), that what is Above is from you, through shofar blowing, pleasure (the aspect of shofar) is drawn into all the worlds, even into the world of Asiyah. As we say in the Rosh Hashanah prayers: "Veyeda Kol Pa'ul Ki Ata Pe'alto Veyavin Kol Yetzur Ki Ata Yetzarto Veyomar Kol Asher Neshamah Be'apo, etc." The AriZal explains[42] that these three expressions refer to the three worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah ["Neshamah Be'apo" refers to Beriah, "Yetzur" to Yetzirah, and "Pa'ul" to Asiyah], which encompass all the worlds. Therefore, on Rosh Hashanah, we say these three expressions because the drawing down of Rosh Hashanah is into all the worlds, even into Asiyah. This is why when Rosh Hashanah falls on Shabbos, the shofar is not blown, because even this matter, which is accomplished through shofar blowing—the drawing down of pleasure into all the worlds, even below—is accomplished on Shabbos by Shabbos itself. It is known that the drawing down of Shabbos is into all the worlds, even into Asiyah. As explained in many discourses (including those on Rosh Hashanah)[43], the vitality of all the worlds, even of Asiyah, on Shabbos is higher than the vitality during the weekdays. On weekdays, the vitality of the worlds is from the letters of speech, but on Shabbos, their vitality is from the letters of thought. Thus, Shabbos affects all the worlds, even the physical world. It even causes a change in the nature of the unlearned[44], that on Shabbos (by his nature) he cannot lie[45].

What is unique about the Mikdash, where they would blow the shofar even when Rosh Hashanah fell on Shabbos, is that the pleasure (the aspect of shofar) drawn through shofar blowing in the Mikdash is even higher[46]. The pleasure drawn through shofar blowing in the provinces is the pleasure that exists in Shabbos inherently, because Shabbos is inherently sanctified. Therefore, when Rosh Hashanah falls on Shabbos, the shofar is not blown in the provinces. But through shofar blowing in the Mikdash, an even higher pleasure is drawn, which does not exist in Shabbos inherently (similar to what was explained above regarding "Kol HaMe'aneg Es HaShabbos," that there is an aspect of pleasure not present in Shabbos inherently and is accomplished through the service of Israel). Therefore, in the Mikdash, they would blow the shofar on Rosh Hashanah that falls on Shabbos. This aspect is even higher than the pleasure of "Kol HaMe'aneg Es HaShabbos" (the service of Shabbos)[47], and is drawn only on Rosh Hashanah through the service of shofar blowing.

5) The idea is (as explained in the maamar there[48]) that in the pleasure of mitzvos, there are two types. The first is the pleasure from fulfilling the command of Hashem, "Asher Kidshanu BeMitzvosav Vetzivanu" ("Who sanctified us with His commandments and commanded us"), which is the same for all mitzvos, since the will is the same in all mitzvos, and therefore the pleasure from the will is also the same in all mitzvos. The second is the particular pleasure in each mitzvah, as each mitzvah has its own unique pleasure. The maamar explains that the particular pleasure in each mitzvah is higher than the general pleasure from the will that is equal in all mitzvos. This is a novelty in this discourse. Elsewhere[49], it is explained that the particular intent in each mitzvah is lower than the general intent, but here it is explained that the particular pleasure is higher[50]. The pleasure invested in the will (which is the same in all mitzvos) is a revealed pleasure, whereas the particular pleasure in each mitzvah has its source in the "source of pleasures," which is much higher than revealed pleasure, and from the source of pleasures, a ray is drawn to each level according to its specific nature. Based on this, the maamar[51] explains the concept of shofar as pleasure ("HaNoten Imrei Shefer"), though at first glance, pleasure is only present when there are multiple details, and similarly, the pleasure in sound (song and musical instruments) is specifically when there is a combination of multiple sounds. Since the shofar is a single sound, how can there be pleasure in it? In practice, we see that the sound of the shofar does not contain pleasure; on the contrary, it arouses awe, as it says[52] "Im Yitaka Shofar Ba'ir VeAm Lo Yecheradu" ("If a shofar is blown in the city, will the people not tremble?")[53], and at Matan Torah it says[54] "Vekol Shofar Chazak Me'od Vayecherad Kol HaAm Asher Bamachaneh" ("The sound of the shofar grew very strong, and all the people in the camp trembled"), and it says[55] "Vayiru HaAm Vayanu'u Vaya'amdu Merachok" ("The people saw and trembled and stood from afar"), that due to the great and wondrous revelation in the shofar sound, they were in a state of nullification ("Vaya'amdu Merachok"), and awe and nullification are the opposite of pleasure. So how can we say that shofar is related to pleasure? The explanation (as in the maamar[51]) is that the shofar is pleasure because it is the source of pleasures, which is higher than revealed pleasure. Therefore, no tangible pleasure is found in the shofar sound at all (and on the contrary, it inspires awe), because it is above revealed pleasure; rather, it is from the source of pleasures. From this level, all particular pleasures are drawn. This is the meaning of "shofar" as in "Shifru Ma'aseichem" ("Beautify your deeds"), "ma'aseichem" ("your deeds") in plural, that through shofar blowing, improvement and pleasure are effected in every individual deed, because the drawing from the source of pleasures is specifically in a way that divides into particulars. This is also the connection between shofar and Matan Torah, as we say in the Musaf of Rosh Hashanah, "Ata Nigleisa... LeLamed LeAmcha Torah Umitzvos... Uvekol Shofar Alehem Hofata" ("You revealed Yourself... to teach Your people Torah and mitzvos... and with the sound of the shofar You appeared to them"), for at Matan Torah, there was a revelation of the Essence, "Ana Nafshi Kesavis Yehavis"[57], a drawing from the source of pleasures, which is above revealed pleasure, and from this was later drawn pleasure in the Ten Commandments, in each commandment individually ("On each commandment their souls departed"[58]), the pleasure specific to that commandment, and afterward, this was drawn in even greater detail to teach Your people Torah and mitzvos, in each mitzvah individually.

6) Similarly, the shofar blowing of Rosh Hashanah is a drawing from the source of pleasures (above revealed pleasure). On Rosh Hashanah, all things return to their original state, and everything must be renewed from its source and root, up to the Essence and Being[59]. So too, the covenant and connection between Hashem and Israel is renewed each Rosh Hashanah, as it says[60] "Atem Nitzavim Hayom (Rosh Hashanah[61])... Le'ovrecha Bivris Hashem Elokecha" ("You are standing today (Rosh Hashanah)... to enter into the covenant of Hashem your G‑d"), for the drawing down of the covenant (on Rosh Hashanah) is from the Essence, above all revelations. This is also understood from the two parables about shofar blowing brought later and attributed to the Rebbe Maharash[62]: one from the Baal Shem Tov about the prince who, by crying out with a simple voice, the king recognized as the voice of his only son, and even though there were no words in the language of the king, nevertheless, this specifically renewed the bond between the king and his son; and the second from the chassidic sage Rabbi Levi Yitzchak of Berditchev[63] (the well-known and famous Ohev Yisrael[64]) about simple garments (which are lower than a simple voice), that by wearing specifically the simple garments, the bond between the king and his beloved was renewed. The point understood from these two parables is that the renewal of the covenant and connection on Rosh Hashanah through shofar blowing is not due to revelations [for in a simple voice there are not even words in the king's language, and certainly simple garments are lower than a voice], but rather, in a new way that never existed before[65]. This is also the connection between shofar blowing on Rosh Hashanah and the shofar at Matan Torah [as brought in the Avudraham in the name of Rav Saadia Gaon among the reasons for the shofar blasts (the third reason), and as explained also in the aforementioned discourse in the parable from Rabbi Levi Yitzchak of Berditchev, that the shofar blowing of Rosh Hashanah is the same garment as at Matan Torah, "Vayehi Kol HaShofar"[66]], for just as the shofar at Matan Torah was a drawing from the source of pleasures, up to the drawing of the Essence as above, so too, the shofar blowing of Rosh Hashanah, the renewal of the covenant on Rosh Hashanah, is from the Essence, and so too the renewal of the will for the existence of the worlds and for kingship that is accomplished through shofar blowing (the idea of "Crown Me over you"), since all things return to their original state, it is from the Essence. This is also why the blessing of Shofaros begins with the topic of Matan Torah, "Ata Nigleisa... Al Har Sinai LeLamed LeAmcha Torah Umitzvos," and concludes "Shomea Kol Teruas Amo Yisrael Berachamim" ("Who hears the sound of the shofar of His people Israel with mercy"), and before that, in the blessing of Zichronos, it concludes "Zocher HaBris" ("Who remembers the covenant"), which refers (primarily) to the covenant between Hashem and Israel, "Atem Nitzavim Hayom... Le'ovrecha Bivris Hashem Elokecha," and before that, in the blessing of Malchiyos, it concludes "Melech Al Kol Haaretz" ("King over all the earth"), which is accomplished through "Crown Me over you," as we say before that (in the verses), "Melech[67] Yisrael Vego'alo" ("King of Israel and its Redeemer").

This is why in the Mikdash they would blow the shofar even when Rosh Hashanah fell on Shabbos, for since the idea of shofar blowing on Rosh Hashanah is to draw from the source of pleasures, which is above revealed pleasure (like the shofar sound at Matan Torah), and this level is higher than the pleasure of Shabbos (even the highest level of Shabbos), therefore, it is necessary to blow even when Rosh Hashanah falls on Shabbos. The reason they would blow only in the Mikdash and not in the provinces is because the drawing down of this level (the source of pleasures) depends on the place, and therefore, specifically in the Beis HaMikdash, where G‑dliness was revealed, and even the revelation in the Mikdash was invested[69] in the stones of the building (and similarly in the Mishkan), it was possible to draw this level. Therefore, in the Mikdash, they would blow the shofar even when Rosh Hashanah fell on Shabbos, because this level (the source of pleasures) is higher than Shabbos, even than Shabbos as it was in the Mikdash and on Rosh Hashanah.

7) Just as it was in the Beis HaMikdash, so too it is in Torah. Since the destruction of the Beis HaMikdash, Hashem has only the four cubits of halacha in His world[70]. Therefore, we recite the verses of shofar even when Rosh Hashanah falls on Shabbos, even in the Diaspora, for since Torah is like the Mikdash (and the one who blows and the one who hears[71]—"You have no free person except one who engages in Torah"[72] (for through proper Torah study, true freedom is achieved, similar to the time when the Beis HaMikdash stood)), therefore, through reciting the verses of shofar from Torah, we accomplish (a parallel to) what was accomplished through shofar blowing in the Mikdash. This is done with great joy, as explained in the discourse on Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbos by the Previous Rebbe[73], that the coronation of the King is with great joy. The pleasure drawn through shofar blowing in the Mikdash, and similarly through the verses of shofar (even in the Diaspora), is the simple pleasure, as explained at length in the discourse on Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbos by the Rebbe Rashab[74], about the pleasure that is like the day that is entirely Shabbos and rest for everlasting life[75]. Since everything Above is from you (as above from the teaching of the Maggid), every Jew has the power to accomplish not only all matters of the order of creation (even the loftiest matters), but also to accomplish the simple pleasure, and that this should be drawn down even below, "Reign over the entire world in Your glory," etc., and certainly that He should be King of Israel (including) and its Redeemer, in the true and complete redemption through our righteous Moshiach, when they will blow even on Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbos in the Beis HaMikdash and in Yavneh[76], and it can be said that this will be in every place (for then all decrees will be nullified), speedily in our days, with great joy.


Summary

This maamar explores the unique spiritual power of shofar blowing on Rosh Hashanah, especially when it coincides with Shabbos. The Rebbe teaches that the mitzvah draws down new Divine pleasure and renewal for the year, and that Torah and mitzvos can access even the highest spiritual levels, even in exile.

Leave Feedback