ועבד הלוי הוא. פי' כמ"ש בזהר: שכל עבודת הלוים היינו להמשיך מבחינת הוא, שהוא בינה, עלמא דאתכסיא על עלמא דאתגליא.
והענין. דהנה צ"ל ההפרש בין מוחין דאבא ומוחין דאימא. (ועמ"ש בד"ה מצה זו כו'). פי' מוחין דאבא הוא בחינת השגת הביטול, בבחי' חכמה שהוא בחי' כח מה: "ונחנו מה", שהוא בבחי' קרירות, שהוא בחי' יראה עילאה יראה בושת. שהוא בחי': והחכמה מאין תמצא - תכלית הביטול.
ובחינת מוחין דאימא, בחי' בינה, נק': "להנחיל אוהבי יש" - שהוא מה שבא הארה מגדולתו ית' לכלל הבנה והשגה ממש. וע"י השגה זו נולד ונמשך מזה מדת אהבה עזה בגבורות רשפי אש אליו ית'.
והנה בתפלה צ"ל שני הבחינות, היינו מוחין דאו"א. (עמ"ש בד"ה ראה אנכי נותן בענין בחי' י"ה שבנפש) פי' שבחי' מוחין דאימא הוא הבחינת רצוא ליכלל למעלה ע"י אהבה עזה כשלהבת הנולדה מההתבוננות בגדולתו ית' שהוא בחי' מוחין דאימא. כי אם לבינה תקרא [כִּי אִם לַבִּינָה תִקְרָא, משלי ב, ג]. שמזה יהיה בחינת רצוא כנ"ל.
ובחינת מוחין דאבא הוא אח"כ הבחינת שוב. כמאמר: "ואם רץ לבך שוב לאחד". שזהו הבחינת יראה עילאה יראה בושת, שהוא בחינת מוחין דאבא, שמקבל עליו עול מלכות שמים בעסקו בתורה ובמצות. ועמ"ש בביאור ע"פ כי אתה נרי.
והנה עם היות שבחי' מוחין דאבא הם נעלים ממוחין דאימא אעפ"כ צ"ל ג"כ מוחין דאימא בתחלה, יען כי העיקר הוא להאיר את הגוף, והוא ע"י אהבה שבגילוי הנמשך ממוח הבינה שקרוב יותר להגוף. (כי חכמה מוחא ובינה ליבא, והלב קרוב יותר להגוף)
ובחינה מוחין דאבא, אף שמעלתם גבוה יותר מהבינה - הלא א"ס ב"ה הוא נעלה עוד יותר לאין ערוך ולית מחשבה תפיסא ביה כלל. כן למשל בחינת מוחין דאבא שהאהבה היא שם בהעלם שהוא נעלה מאתנו יותר.
(וכמ"ש בד"ה ביום השמע"צ גבי: אחכמה והיא רחוקה ממני - שכל גידול הבן עד"מ הוא בריחוק מקום מהאב כ"א בבטן אמו ע"ש). ולכך צריך להוליד האהבה שבתפלה מההעלם לגילוי בכדי להאיר את הגוף. (ועמ"ש בד"ה והיה לכם לציצית. בענין מוח ולב מים ואש) שזהו ע"י ההתבוננות מבחי' מוחין דאימא שהיא המולדת הבנים שהם אהבה וכל המדות הקדושות. ואחר כך צריך להאיר בהן מבחינת מוחין דאבא.
(ועמ"ש בד"ה צאינה וראינה בענין ויין ישמח כו' בכדי להצהיל פנים משמן ע"ש).
וזה היה עבודת הלוים. דכתיב: ועבד הלוי הוא - פי' שכל עבודתם היה להוציא המדות אהוי"ר מההעלם, מבחי': "הוא", עלמא דאתכסיא אל הגילוי. שהוא ע"י ההתבוננות.
ועמ"ש בביאור ע"פ והיה מספר בנ"י בענין מי ברא אלה.
ולכך היה עבודתם בשירה בפה בקול, ובזמרה בכלי. (עמ"ש בד"ה מזמור שיר חנוכת הבית) ויש כמה כלים, כמ"ש: הללוהו בתקע שופר, הללוהו בנבל וכנור, הללוהו בתוף ומחול כו'. והיינו שיש כמה מיני התלהבות שבהתגלות. יש תשוקה והתלהבות בבחינת שמחה וחדוה. ויש שהיא בבחי' מרירות ולב נשבר, והכל הם בהתגלות הלב. ויש כמ"כ לנגד זה כמה מיני כלי זמר.
ועד"ז הוא ענין: "הללוהו בתקע שופר" - שופר שהוא קול המטיל חרדה ולב נשבר, שזהו ענין התקיעות והשברים. וכן צלצלי תרועה - הם ג"כ כנגד ההתלהבות שבמרירות ולב נשבר. ועוגב - הוא כלי זמר של שמחה שהוא נגד האהבה והתלהבות שבשמחה.
וזה היה עבודת הלוים בכלי זמר בכמה מינים שהכל הוא לעבוד את בחי' הוא. בחינת: הוא עשנו. להמשיך המדות מההעלם אל הגילוי.
(ועמ"ש סד"ה צו את בנ"י גבי להקריב לי במועדו. ועמ"ש בד"ה ושאבתם מים בענין ניסוך היין וניסוך המים. ועמ"ש במ"א בענין ברוך שאמר והיה העולם ברוך הוא):
Ve'avad HaLevi Hu.
The meaning is as stated in the Zohar: the entire service of the Leviim was to draw down from the level of "Hu," which is Binah, the concealed world (Alma D'Itkasya), to the revealed world (Alma D'Itgalya).
The idea is as follows. We must understand the difference between Mochin D'Abba and Mochin D'Imma. (See also the maamar beginning "Matza Zo" etc.) Mochin D'Abba is the perception of bittul (self-nullification), in the aspect of Chochmah, which is the power of "mah"—as in "V'anachnu mah" (we are nothing)—which is characterized by coolness, representing Yirah Ila'ah (higher awe), a sense of shame. This is the meaning of "V'haChochmah Me'ayin Timatzei" (and wisdom is found from nothingness)—the ultimate bittul.
Mochin D'Imma, the aspect of Binah, is called "LeHanchil Ohavai Yesh"—it brings a radiance from His greatness into actual understanding and comprehension. Through this comprehension, a powerful love is born and drawn forth, with intense fiery passion toward Him, blessed be He.
In prayer, both aspects are necessary—Mochin D'Abba and Mochin D'Imma. (See the maamar beginning "Re'eh Anochi Noten" regarding the aspect of Yud-Hei in the soul.) The aspect of Mochin D'Imma is the "ratzoh"—the yearning to be absorbed above, through the intense love that is born from contemplation of His greatness, which is Mochin D'Imma. "Ki Im LaBinah Tikra" (Mishlei 2:3)—from this comes the aspect of "ratzoh" as mentioned above.
The aspect of Mochin D'Abba is afterward, the aspect of "shuv" (return). As it says: "V'im ratz libcha, shuv le'echad" (if your heart runs, return to the One). This is the aspect of Yirah Ila'ah, a sense of shame, which is Mochin D'Abba—accepting the yoke of Heaven in Torah and mitzvos. (See the explanation on the verse "Ki Atah Neri.")
Although Mochin D'Abba are higher than Mochin D'Imma, nevertheless, one must begin with Mochin D'Imma, because the main thing is to illuminate the body, and this is through revealed love that comes from the intellect of Binah, which is closer to the body. (For Chochmah is in the brain and Binah is in the heart, and the heart is closer to the body.)
The aspect of Mochin D'Abba, though loftier than Binah, is still infinitely lower than the Infinite One, blessed be He, Who is beyond comprehension entirely. Similarly, Mochin D'Abba, where love is hidden, is even more removed from us.
(As explained in the maamar on Shemini Atzeres regarding "Achakmah v'Hi Rechokah Mimeni"—all the growth of a child is at a distance from the father, but only in the mother's womb, etc.) Therefore, one must give birth to the love in prayer from concealment to revelation, to illuminate the body. (See the maamar "V'hayah Lachem L'Tzitzis" regarding mind and heart, water and fire.) This is through contemplation from Mochin D'Imma, which gives birth to children—love and all holy emotions. Afterwards, one must illuminate them with Mochin D'Abba.
(See the maamar "Tze'enah U'Re'enah" regarding "V'yayin Yesamach"—to brighten the face more than oil, etc.)
This was the service of the Leviim. As it is written: "Ve'avad HaLevi Hu"—meaning their entire service was to bring out the emotions of love and awe from concealment, from the level of "Hu" (the concealed world), to revelation. This is accomplished through contemplation.
See the explanation on the verse "V'hayah Mispar Bnei Yisrael" regarding "Mi Bara Eileh."
Therefore, their service was with song—by mouth, with voice, and with musical instruments. (See the maamar "Mizmor Shir Chanukas HaBayis.") There are many instruments, as it says: "Halleluhu b'Teka Shofar, Halleluhu b'Nevel v'Kinor, Halleluhu b'Tof u'Machol," etc. This means there are many kinds of revealed excitement. There is longing and excitement in joy and happiness, and there is excitement in bitterness and a broken heart. All are revelations of the heart, and correspondingly, there are many kinds of musical instruments.
Similarly, "Halleluhu b'Teka Shofar"—the shofar is a sound that inspires awe and a broken heart; this is the idea of tekiyos and shevarim. Likewise, "Tziltzlei Teruah" also corresponds to excitement in bitterness and a broken heart. The "ugav" is a musical instrument of joy, corresponding to love and excitement in happiness.
This was the service of the Leviim with various musical instruments, all to serve the aspect of "Hu"—the aspect of "Hu Asanu" (He made us)—to draw the emotions from concealment to revelation.
(See the maamar on "Tzav es Bnei Yisrael" regarding "Lehakriv Li b'Moado." See also the maamar "U'She'avtem Mayim" regarding the wine and water libations. See elsewhere regarding "Baruch She'amar V'hayah HaOlam Baruch Hu.")
Summary
This maamar teaches that the Leviim's service, especially through music and song, reveals hidden spiritual emotions and draws them into conscious experience. The interplay of Chochmah and Binah in prayer enables both yearning and return, illuminating the soul and body in Divine service.