Shalom Aleichem. For today, we will do the middle of chapter Resh Chaf, 220. We actually did part of this in the earlier version as we have been doing the Otzar Halacha Minhag, but here they added some pieces, and there is also an additional piece which is especially timely, because starting with Tuesday, that is going to be Rosh Chodesh Nissan. Of course, this Shabbos is Shabbos Mevarchim.
Starting with Tuesday, we are going to begin reading the Nasi. The Nasi refers to the period when they first built and erected the Mishkan, and the tribes brought their offerings. There were twelve tribes. Actually, when we talk about the twelve tribes, we speak of the twelve sons of Yaakov. But we must remember that the tribe of Yosef was divided into two, Menashe and Ephraim. So when we speak here about the twelve tribes bringing their offerings, it was Menashe and Ephraim, because the tribe of Levi did not bring an offering at that time together with all the other tribes.
In any event, each one of these days, starting with Rosh Chodesh Nissan, one of the leaders of the tribes, according to the order described in the pasuk, brought the sacrifice for that day. The Torah records this at the end of Parshas Naso. It goes through each day: on the first day this tribe, with its leader, brought its korban; on the second day another tribe, with its leader, brought its korban. In fact, they were exactly the same korbanos. Each one brought the same exact thing.
Now, that happened when the Mishkan was first erected on Rosh Chodesh Nissan, so it began on the first day of Nissan. That is why we have the tradition today that starting with Rosh Chodesh Nissan we say each day’s Nasi. We read that particular portion for that day. We take the section of the Torah which tells us that on that day this particular tribe brought its sacrifice, and we read it.
At the end of each piece, when we finish the daily leader and the offering that he brought on behalf of his tribe, we also say a beautiful Yehi Ratzon. We make a special prayer to Hashem. In that prayer we ask that in His great kindness He should shine upon our souls those beautiful lights. We say, “If I am from that particular tribe.” So, for example, on the first day, when the tribe of Yehudah, represented by Nachshon ben Aminadav, brought the offering, we would say, “If I am from the tribe of Yehudah.” On Rosh Chodesh Nissan, the first day of Nissan, you say, “If I am from Yehudah,” and then all those beautiful lights with which Yehudah was blessed, and all the spiritual powers described in the prayer, should give me that boost and that energy to grow in Torah, to understand Torah, and in the service of Hashem.
The Rebbe, in a sicha in Likkutei Sichos, Chelek Lamed Beis, discusses something that sounds a little strange. Out of the twelve prayers that we say, “If I am Your servant from this tribe,” eleven of them would seem to be wrong, because a person is only going to belong to one tribe. So how could it be that we are making a prayer every day, and only one of them is going to be the right one? It does not sound logical.
It says “if.” That is right. So what kind of prayer is “if”? You are making eleven “ifs,” and only once are you going to hit the right one. It sounds a little strange.
So the Rebbe explains that we must say there is some sort of connection. Even though we may not come directly from a certain tribe, we still do have a connection, and there is a possibility for us to receive the lights, the special lights that belong even to another tribe. There is the idea of ibur, meaning that one can pass through different levels even though it is not directly one’s own level. The Rebbe explains in the footnote here that although we say, “If I am from that tribe,” of course, if you actually are from that tribe, then you receive it with greater power. Then it is open and revealed, and there is no question. But when we say, “If I am from that tribe,” and it is not your tribe, it is still not wrong, because you do have a connection there. The Rebbe says that perhaps by saying, “If I am from your tribe,” that itself reveals that connection. You are, in a certain sense, part of that tribe, and that helps bring about the level of that tribe. So the prayer is in fact a powerful and meaningful prayer.
That is why we see that even if you are a Kohen or a Levi—and we know that a Kohen is really a Kohen and a Levi is really a Levi, because we see the Kohen goes up and does duchaning, and that shows us that he is indeed a Kohen. There is no question that he comes from the tribe of Levi. Likewise, one from the tribe of Levi washes the hands of the Kohen, and from that as well we see clearly that we do consider them Kohanim and Leviim. Yet we see clearly that the Rebbe Rashab instructed that even if you are a Kohen or a Levi, you should still say that prayer.
What are you doing when you say the prayers for Reuven, Shimon, and the rest, when you know that you are a Levi and not from those tribes? You could say that other people maybe do not know where they come from, but Kohanim and Leviim do know where they come from. Yet he said that they should still say it. The reason is that through an indirect way there is some sort of connection.
So the Rebbe says, therefore, that when we finish saying all twelve, the twelve tribes represent twelve different pathways in the service of Hashem. The service of Hashem is divided into twelve. When we say all twelve—and it is interesting that on the thirteenth day we do not say another Nasi, because there are no more tribes—but we do read the conclusion about the Menorah, which corresponds to the tribe of Levi. Although Aharon, who was the leader of the tribe of Levi, and his tribe did not participate together with the others, Rashi says that he felt bad that he was not part of this together with them. And Hashem said to him, “You light the Menorah.” Since Aharon HaKohen lit the Menorah, and the Kohanim lit the Menorah in the Beis HaMikdash, Hashem told him, “What you do is greater than what they did.”
Nevertheless, we do read that section in the Torah on the thirteenth day. This corresponds to the continuation of the days of dedication. That means that all of these beautiful things that take place in all the tribes are covered through these twelve days and the thirteenth day. This certainly gives all of these holy sparks, holy ideas, and inspiration to us as we begin preparing for Yom Tov.
I just wanted to add something interesting. The Rebbe does not mention this here in the sicha, but we learned it in the Shulchan Aruch. We know that we do not say Tachanun during the entire month of Nissan. The reason we do not say Tachanun is because each tribe, when it brought its korban, was celebrating what was like its own festival. But someone can ask: if it was the festival of only one tribe, why is that a reason for the entire Jewish people not to say Tachanun? It is a sign that even though it was only that tribe itself, it still impacted and had a connection to all of Klal Yisrael, and it affected everybody. This further expresses the idea of unity. No matter which tribe you are from, no matter which lineage you come from, we are still all together, all as one. Notwithstanding our distinctions, fundamentally we are united.
Summary
The reading of the Nesi’im is not only a remembrance of the offerings of the tribes, but a way for every Jew to connect to the unique spiritual strengths of each tribe. The Rebbe explains that even when the tribe is not one’s own, there is still a real connection, and this underscores the deep unity of all of Klal Yisrael.
שלום עליכם. להיום נלמד באמצע פרק ר״כ, 220. למעשה כבר למדנו חלק מזה במהדורה הקודמת, כפי שלמדנו מתוך אוצר הלכה ומנהג, אבל כאן הוסיפו עוד קטעים, ויש גם קטע נוסף שהוא מתאים במיוחד לזמן הזה, כי החל מיום שלישי יהיה ראש חודש ניסן. וכמובן, השבת הזאת היא שבת מברכים.
החל מיום שלישי נתחיל לקרוא את הנשיא. הכוונה היא לזמן שבו התחילו ובנו והקימו את המשכן, ואז הקריבו הנשיאים של השבטים את קרבנותיהם. היו שנים עשר שבטים. אמנם כשמדברים על שנים עשר השבטים, מדברים על שנים עשר בני יעקב. אבל צריך לזכור ששבט יוסף התחלק לשניים, מנשה ואפרים. ולכן כאן, כשמדברים על שנים עשר השבטים שהקריבו את קרבנותיהם, הכוונה היא למנשה ואפרים, כי שבט לוי לא הקריב אז יחד עם שאר השבטים.
בכל אופן, בכל אחד מן הימים הללו, החל מראש חודש ניסן, אחד מנשיאי השבטים, לפי הסדר המתואר בפסוק, הקריב את הקרבן של אותו יום. התורה מתארת זאת בסוף פרשת נשא. היא עוברת יום אחרי יום: ביום הראשון שבט זה עם נשיאו הקריב, ביום השני שבט אחר עם נשיאו הקריב, ולמעשה כל הקרבנות היו בדיוק אותו דבר. כל אחד הביא אותו קרבן ממש.
הדבר הזה קרה כאשר המשכן הוקם לראשונה בראש חודש ניסן, ולכן זה התחיל ביום הראשון של ניסן. משום כך יש לנו היום המנהג שמראש חודש ניסן אומרים בכל יום את פרשת הנשיא של אותו יום. לוקחים את החלק בתורה המספר כיצד באותו יום שבט מסוים הקריב את קרבנו, וקוראים אותו.
בסוף כל קטע, לאחר שמסיימים את הנשיא היומי ואת הקרבן שהוא הביא בשם שבטו, אומרים גם יהי רצון יפה מאוד. זו תפילה מיוחדת לה׳. בתפילה הזאת אנחנו מבקשים שהקב״ה בחסדו הגדול יאיר על נפשנו את האורות היפים הללו, ואומרים: ״אם אני מעבדיך משבט זה״. לדוגמה, ביום הראשון, כאשר שבט יהודה, על ידי נחשון בן עמינדב, הקריב את הקרבן, אנו אומרים: ״אם אני מעבדיך משבט יהודה״. כלומר, בראש חודש ניסן, ביום הראשון של ניסן, אומרים: ״אם אני משבט יהודה״, ואז כל האורות היפים שיהודה נתברך בהם, וכל הכוחות הרוחניים המתוארים בתפילה, יתנו לי את הדחיפה ואת האנרגיה לגדול בתורה, להבין תורה, ובעבודת ה׳.
הרבי, בשיחה בליקוטי שיחות חלק ל״ב, דן בדבר שנשמע מעט תמוה. הרי מתוך שתים עשרה התפילות שאומרים בהן ״אם אני עבדך משבט זה״, לכאורה אחת עשרה מהן אינן שייכות ישירות לאדם, כי האדם שייך רק לשבט אחד. אם כן, איך ייתכן שאדם מתפלל כל יום תפילה כזאת, ורק פעם אחת היא תהיה לכאורה התפילה המתאימה בדיוק? זה לא נשמע כל כך הגיוני.
כתוב ״אם״. נכון. אז איזו מין תפילה היא זו של ״אם״? אתה אומר אחת עשרה פעמים ״אם״, ורק פעם אחת אולי תפגע בדיוק בשבט שלך. זה נשמע מעט מוזר.
לכן הרבי מסביר שחייבים לומר שיש איזושהי שייכות. גם אם איננו באים באופן ישיר משבט מסוים, עדיין יש לנו קשר אליו, ויש אפשרות לקבל את האורות המיוחדים ששייכים גם לשבט אחר. ישנו הרעיון של עיבור, כלומר מעבר דרך דרגות שונות גם אם זו אינה הדרגה הישירה שלך. הרבי מסביר בהערה כאן, שאמנם כשאומרים ״אם אני משבט זה״, ודאי שאם האדם אכן שייך לשבט הזה, אז הוא מקבל זאת בעוצמה חזקה יותר, בגילוי, בלי שום ספק. אבל גם כאשר אומרים ״אם אני משבט זה״ וזה אינו השבט שלך, אין זה דבר שאינו נכון, כי בכל זאת יש לך קשר לשם. והרבי אומר שאולי עצם האמירה ״אם אני משבטך״ מגלה את אותו קשר. במובן מסוים אתה נעשה שייך גם לשבט הזה, וזה מסייע להמשיך את המדרגה של אותו שבט. לכן התפילה הזאת היא אכן תפילה חזקה ובעלת משמעות.
ולכן רואים שגם אם אדם הוא כהן או לוי — ואנו יודעים שכהן הוא באמת כהן ולוי הוא באמת לוי, כי רואים שהכהן עולה לדוכן ומברך, וזה מראה לנו שהוא אכן כהן. אין ספק שהוא שייך לשבט לוי. וכן הלוי נוטל את ידי הכהן, וגם מזה רואים בבירור שאנו מתייחסים אליהם ככהנים ולוויים. ואף על פי כן, רואים בבירור שהרבי הרש״ב הורה שגם כהן ולוי יאמרו את התפילה הזאת.
מה המשמעות של כך שהם אומרים גם את התפילות של ראובן, שמעון ושאר השבטים, כאשר הם יודעים שהם לוי ולא מאותם שבטים? אפשר לומר שאנשים אחרים אולי אינם יודעים לאיזה שבט הם שייכים, אבל כהנים ולוויים כן יודעים את ייחוסם. ובכל זאת הוא הורה שיאמרו זאת. הסיבה היא שגם בדרך עקיפה יש איזו שייכות.
לכן הרבי אומר שכאשר מסיימים לומר את כל שנים עשר הנשיאים, הרי שנים עשר השבטים מייצגים למעשה שנים עשר נתיבים שונים בעבודת ה׳. עבודת ה׳ מתחלקת לשנים עשר נתיבים. וכאשר אומרים את כל השנים עשר — ומעניין שביום השלושה עשר לא אומרים נשיא נוסף, כי כבר אין עוד שבטים — אבל כן קוראים את הסיום על המנורה, שהוא כנגד שבט לוי. אמנם אהרן, שהיה נשיא שבט לוי, ושבטו לא השתתפו יחד עם שאר השבטים, ורש״י אומר שהוא הצטער על כך שלא היה שותף עמהם, והקב״ה אמר לו: ״שלך גדולה משלהם״, כי אתה מדליק את המנורה. ואהרן הכהן אכן הדליק את המנורה, והכהנים הדליקו את המנורה בבית המקדש, והקב״ה אמר לו: ״שלך גדולה משלהם״.
ובכל זאת, אנו קוראים את הקטע הזה בתורה ביום השלושה עשר. זה מתאים להמשך ימי החנוכה של חנוכת המשכן. נמצא אפוא שכל הדברים היפים הללו שמתרחשים בכל השבטים נכללים במשך שנים עשר הימים והיום השלושה עשר. זה בוודאי מעניק לנו את כל הניצוצות הקדושים, הרעיונות הקדושים וההשראה, כאשר אנו מתחילים להתכונן ליום טוב.
אני רק רוצה להוסיף דבר מעניין. הרבי לא מזכיר זאת כאן בשיחה, אבל למדנו את זה בשולחן ערוך. אנו יודעים שאין אומרים תחנון במשך כל חודש ניסן. הסיבה שאין אומרים תחנון היא מפני שכל שבט, כאשר הקריב את קרבנו, היה זה כמו יום טוב שלו. אבל אפשר לשאול: אם זה היה יום טוב של שבט אחד בלבד, מדוע זו סיבה שכל עם ישראל לא יאמר תחנון? מכאן רואים שאף על פי שזה היה שייך במיוחד לאותו שבט, בכל זאת הייתה לכך השפעה ושייכות לכלל ישראל, וזה השפיע על כולם. וזה מוסיף ומדגיש את רעיון האחדות. לא משנה מאיזה שבט אתה, ולא משנה מה הייחוס שלך, כולנו יחד, כולנו אחד. למרות ההבדלים שבינינו, במהותנו אנו מאוחדים.