040 - יום ד', חמשה עשר באב ה'תשל"ה - לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים

Tu B’Av’s greatness lies in its ascent after Tisha B’Av’s descent. Through this, one reaches bechol me’odecha, drawing the level of Kesser beyond hishtalshelus—higher even than Yom Kippur and all Yomim Tovim.

Video part 1   Video part 2

בס"ד. יום ד', חמשה עשר באב ה'תשל"ה*

לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים[1], וצריך להבין מהו טעם הדמיון והצד השוה שבין ט"ו באב ליוהכ"פ[2]. גם צריך להבין מה שמאמר זה (לא היו יו"ט כו') הוא בסיום וחותם[3] מס' תענית, והרי ימים טובים הו"ע השמחה, היפך ענין התענית. ובפרט שמהלשון לא היו יו"ט לישראל כחמשה עשר באב כו' מוכח שהשמחה שבט"ו באב (ויוהכ"פ) היא ביותר מהשמחה שביו"ט אף שהיא מ"ע מה"ת, ושמחת בחגיך[4], ולפי"ז תוקשה יותר השייכות דענין זה ל(סיום וחותם) מס' תענית דוקא. והנה השייכות דט"ו באב לענין תענית מוכח ג"כ ממה שמקשר (במשנה) חמשה עשר באב ויום הכפורים, שיוהכ"פ הוא התענית היחידי שמן התורה, ותענית זה הוא מיוחד ושונה משאר התעניות גם בזה שד' הצומות (וכן הצומות שנמנו במגילת תענית, וכמה מהם הובאו בטור[5]) יהפכו לששון ולשמחה[6], משא"כ התענית דיוהכ"פ שיהי' גם לעתיד. ומזה שמקשר (במשנה) ט"ו באב עם יוהכ"פ, מוכח, שהיו"ט דט"ו באב שייך הוא לא רק לענין התענית שבמס' תענית [שלכן המאמר לא היו יו"ט לישראל כט"ו באב הוא בסיום וחותם מס' תענית], אלא גם להתענית דיוהכ"פ.

והנה הטעם מה שט"ו באב הוא יו"ט [דלכאורה אינו מובן, וכמו שמקשה בגמרא[7]: בשלמא יום הכפורים משום דאית בי' סליחה ומחילה, יום שניתנו בו לוחות האחרונות, אלא ט"ו באב מאי היא], מובא בדרושים[8] מפע"ח[9], לפי שאז הוא מילוי הלבנה. ומקשה על זה בהדרושים, והרי בכל חודש יש יום ט"ו (שאז הוא מילוי הלבנה), ומהי המעלה דט"ו באב דוקא, וממ"ש לא היו יו"ט כו' כחמשה עשר באב משמע שהוא למעלה גם מט"ו בניסן (פסח) וט"ו בתשרי (סוכות). והנה אחד הטעמים בגמרא שם[10] (על מה שט"ו באב הוא יו"ט) הוא, מפני שאז תשש כוחה של חמה. ואינו מובן, הרי תשישת כוחה של חמה הו"ע שבמאורות השמים ואינו נוגע לעניני ופעולות האדם (כשאר הטעמים שבגמרא שם), וא"כ מהו היו"ט כשתשש כוחה של חמה. והגם שמזה שתשש כוחה של חמה (אף שהו"ע שבמאורות השמים) ישנן תוצאות בנוגע לענינים ופעולות שבארץ, וכדאיתא בגמרא שם ולא היו כורתין עצים למערכה כו', הרי מלשון הגמרא (מחמשה עשר באב ואילך תשש כוחה של חמה) משמע שהיו"ט (והשמחה) דחמשה עשר באב הוא מצד זה גופא שתשש כוחה של חמה (ולא רק מצד התוצאות שעי"ז), וא"כ צ"ל, שגם זה דתשש כוחה של חמה שייך הוא לעבודת האדם. שזהו ההשתוות דט"ו באב ויוהכ"פ, דכמו שהכפרה דיוהכ"פ נעשית ע"י עבודת האדם [דהגם שעיצומו של יום מכפר[11], מ"מ, ע"י עבודת האדם הכפרה היא ביתר שאת וביתר עוז[12]. ויתרה מזו, שגם הכפרה הבאה מצד עיצומו של יום היא דוקא כאשר האדם מקיים (האַלט זיך אָן) עיצומו של יום, שהרי אכרת דיומא יו"כ אינו מכפר[13]], עד"ז הוא גם בנוגע לתשש כוחה של חמה שבט"ו באב [שגם לאחרי שתשש כו' יש כוחה של חמה, ורק שתשש כוחה], הו"ע השייך לעבודת האדם.

ונקודת הביאור בהמעלה דט"ו באב, הגם שבכל ט"ו בחודש הוא מילוי הלבנה, מבואר בהדרושים[14], שזהו לפי שהעלי' דט"ו באב באה לאחרי הירידה דט"ב. והענין הוא, הנה איתא בילקוט[15], עלה ארי' במזל ארי' והחריב אריאל כו' על מנת שיבוא ארי' [זה הקב"ה דכתיב בי'[16] ארי' שאג מי לא יירא], במזל ארי' [והפכתי אבלם לששון[17]], ויבנה אריאל כו'. והיינו[18], שהגלות והחורבן שהי' במזל ארי' (בחודש החמישי) הוא אך ורק בכדי (על מנת) שיבוא ארי' כו' ויבנה אריאל, ביהמ"ק השלישי, שהוא נעלה יותר מבית ראשון ושני. כי העילוי דביהמ"ק השלישי (שהוא נעלה יותר מבית ראשון ומבית שני) בא דוקא ע"י קדימת הגלות וכו'. וזהו[14] המעלה דט"ו באב על ט"ו שבכל חודש, גם על ט"ו בניסן (פסח) וט"ו בתשרי (סוכות), כי מכיון שהעלי' דט"ו באב באה לאחרי הירידה הגדולה דט"ב (עלה ארי' כו' והחריב אריאל), לכן היא עלי' גדולה ביותר. וכידוע[19] הכלל בעליות וירידות, שלפי"ע הירידה כן היא העלי'. והגם שגם העלי' דט"ו בניסן (פסח) באה לאחרי הירידה דגלות מצרים, הרי אז היו ישראל במעמד ומצב של צדיקים. וגם העלי' דט"ו בתשרי (סוכות), הגם שהיא באה בהמשך להתשובה דיוהכ"פ, מ"מ, מכיון שכללות העבודה דתומ"צ היא עבודה רוחנית [דהגם שהמצוות נתלבשו בדברים גשמיים, ציצית בצמר גשמי ותפילין בקלף גשמי, מ"מ הרי ענין המצוות הוא להכניס רוחניות בהגשמיות[20]], הרי הירידה שע"י החטאים ועוונות (היפך ענין המצוות) היא בנוגע להגשמיות כמו ששייך לרוחניות[21], ובמילא אין זה עדיין תכלית הירידה, ולכן גם העלי' דסוכות שע"י התשובה אינה תכלית העלי'. משא"כ הירידה דט"ב, ששפך חמתו על העצים ועל האבנים[22] (עצים ואבנים גשמיים), היינו שהירידה (שמצד החטאים) פעלה בהגשמיות דעולם שאין תחתון למטה ממנו, הנה מכיון שהירידה דט"ב היא ירידה שאין למטה ממנה, לכן גם העלי' דט"ו באב שלאחרי ירידה זו היא עלי' גדולה ביותר, לפי"ע עוצם הירידה. וזהו"ע נחמה בכפליים[23], ואנכי אנכי הוא מנחמכם[24], ב"פ אנכי[25]. ועפ"ז מובן שהיו"ט דט"ו באב הוא נעלה יותר גם מהיו"ט דיוהכ"פ. וזהו מה שאמרו לא היו יו"ט לישראל כט"ו באב וכיום הכפורים, שמקדים ט"ו באב ליוהכ"פ, אע"פ שהענין דט"ו באב (לפי כל הטעמים שבגמרא) נתחדש משך כמה שנים לאחרי יוהכ"פ, וגם בזמני השנה (בכל שנה) יוהכ"פ (שבחודש תשרי) הוא קודם לט"ו באב, לפי שהיו"ט דט"ו באב הוא נעלה יותר (קודם במעלה) מהיו"ט דיוהכ"פ.

Part 2

אך עדיין צריך להבין, הרי ושמחת בחגיך הוא מ"ע מה"ת, משא"כ היו"ט (והשמחה) דט"ו באב. וגם היו"ט דיוהכ"פ אינו מה"ת [שהרי אין חיוב לשמוח ביוהכ"פ, ואדרבה[26], המצוה דיוהכ"פ היא ועניתם את נפשותיכם[27]. ורק שמכיון שהוא יום סליחה וכפרה, הנה בדרך ממילא מסתעף מזה ענין השמחה], וא"כ איך אפשר שהיו"ט (והשמחה) דט"ו באב ויוהכ"פ יהי' גדול יותר מהימים טובים שמצוה מן התורה לשמוח בהם. אך הענין הוא, שבהעילוי דקיימא סיהרא באשלמותא ישנם שתי בחינות בכללות. הבחינה דקיימא סיהרא באשלמותא כמו שהיא מצד הסדר ודין התורה [ומזה נשתלשל הסדר דשינויי הלבנה ע"פ טבע], והבחינה דקיימא סיהרא באשלמותא כמו שהיא מצד עבודת האדם, כמו שהיא למעלה מכמו שהוא ע"פ דין התורה. כי ישראל הם למעלה מהתורה, שלכן נקראים ישראל בשם חתן והתורה בשם כלה[28], לפי שישראל הם משפיעים בתורה. דזהו"ע ברכו בתורה תחילה[29], שישראל מברכים וממשיכים בתורה מבחינת נותן התורה[30], וע"ד דוד הי' מחבר אורייתא בקוב"ה[31]. וזהו העילוי דט"ו באב על ט"ו בניסן וט"ו בתשרי, כי שלימות הלבנה שבט"ו בניסן וט"ו בתשרי הו"ע קיימא סיהרא באשלמותא שמצד הסדר דתורה, היינו מצד עבודת האדם כמו שהיא במדידה ע"פ תורה. דהגם שע"י עבודה זו נעשה עילוי בהעולם, מ"מ העילוי הוא במדידה ובהגבלה. משא"כ שלימות הלבנה שבט"ו באב הו"ע קיימא סיהרא באשלמותא כמו שהוא מצד העבודה דנש"י שלמעלה מהתורה, עבודה דבכל מאדך.

ובכדי לבאר ג' ענינים אלו [העולם כמו שהוא מצד עצמו, דעולם על מילואו נברא[32]. מה שמיתוסף בהעולם ע"י עבודת האדם כמו שהיא מצד המדידה דתורה. והחידוש שנעשה ע"י העבודה דבכל מאדך שלמעלה ממדידה (גם מהמדידה דתורה)], מביא בהדרושים[33] פירוש הכתוב[34] ויתרון ארץ בכל היא מלך לשדה נעבד, שיש בזה ג' בחינות. בחינת ארץ כמו שהיא מצד עצמה, היתרון דארץ ע"י בחינת כל, ובחינת מלך לשדה נעבד שנעלה גם מיתרון ארץ. דהנה יתרון ארץ הוא בחינת שדה (כמו שהיא מצד עצמה) [כי שדה היא בכלל ארץ אלא שלהיותה מהמובחר שבארץ, מה שראוי לזריעה ולצמיחה, לכן היא יתרון ארץ], אמנם מה שמלך לשדה נעבד (העילוי שנעשה בשדה ע"י עבודה) הוא למעלה מיתרון ארץ. והענין הוא, הנה שדה קאי על ג"ע, דכמו ששדה היא מהמובחר שבארץ מה שראוי לזריעה וצמיחה (כנ"ל), כן ג"ע הוא מהמובחר שבעולם מה שראוי לגילוי אור, היינו לבחינת אור שלמעלה מהאור שמאיר בכללות העולם. דהאור שמאיר בכללות העולם הוא מבחינת המדות, דזהו מה שההתהוות הוא מבחינת ששת ימי הבנין או שבעת ימי הבנין. והגם שבעשרה מאמרות נברא העולם[35] (שבעשרה נכלל גם ג' מוחין), הרי זהו המוחין כמו שהם בהמדות. אבל האור שמאיר בג"ע הוא (גם) מבחינת ג"ר. ומטעם זה יש עוד מעלה בג"ע לגבי כללות העולם, שהגילוי שבעולם הוא בבחינת ידיעת המציאות, ובג"ע הוא גילוי המהות[36]. וזהו מה שויתרון ארץ גו' הוא בחינת ג"ע (וכנ"ל שיתרון ארץ הוא בחינת שדה), כי ג"ע הוא בחינת העולם כמו שהוא בנין שלם בכל הע"ס, ז"ת וג"ר, בחינת עולם על מילואו נברא. וזהו ג"כ מ"ש ויתרון ארץ בכל היא, שהיתרון (והמעלה) בג"ע לגבי כללות העולם הוא ע"י כל, כל קאי על ספירת היסוד[37] שנקרא כל על שם חמשים שערי בינה (כל בגימטריא חמשים[38]) הנמשכים בו, ועי"ז נמשך בו גם מבחינת החכמה, דחו"ב הן כללות המוחין. ועילוי הנ"ל שבג"ע מה שהוא יתרון ארץ [מה שמאיר בו הבחי' דג"ר, ושמצד זה יש בו גם גילוי המהות] הוא בחינת שדה מצד עצמה. אמנם ע"י העבודה, מלך לשדה נעבד, נעשה עילוי שלמעלה מבחינת יתרון ארץ. וכדאיתא בזהר[39] מלך לשדה נעבד מאן מלך דא מלך עילאה, שבחינה זו היא למעלה מעולם (גם כמו שהוא בשלימות, יתרון ארץ). כי כל ענין התהוות העולם הוא רק מעשרה מאמרות שראשיתם היא חכמה, ומלך עילאה הוא בחינת הכתר שלמעלה מהשתלשלות.

והנה מכיון שבחינת הכתר (מלך עילאה) היא למעלה מהשתלשלות, לכן גם העבודה שבאדם הממשכת בחינה זו, צריכה להיות למעלה מהשתלשלות הכחות שבו, בבחינת בכל מאדך. כי ע"י העבודה דתומ"צ כמו שהיא בבחינת מדידה והגבלה (השתלשלות שבאדם), נמשך האור שבבחינת השתלשלות. והגם שע"י העבודה דתומ"צ (גם כשהעבודה היא במדידה והגבלה) נמשך אור נעלה יותר מהבחי' דג"ע, וכדמוכח ממ"ש[40] ויניחהו בג"ע לעבדה ולשמרה, לעבדה זה רמ"ח מ"ע ולשמרה זה שס"ה מל"ת[41], והיינו שהג"ע אצל אדה"ר לא הי' בחינת קבלת שכר כ"א שהג"ע הי' מקום עבודתו, וע"י עבודתו בג"ע המשיך אורות נעלים יותר מהבחי' דג"ע[42], מ"מ, זה מה שנמשך ע"י העבודה כמו שהיא במדידה ע"פ תורה הוא רק מה ששייך לעולם, והוא מה שע"י התורה נעשה קיום העולם, כדאיתא בגמרא[43] אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיימין. אבל המשכת האור שלמעלה מהשתלשלות היא ע"י העבודה דבכל מאדך דוקא.

וע"פ הנ"ל יובן מה שמקדים בהמאמר הפירוש דבמלך לשדה נעבד להביאור בהמעלה דט"ו באב על ט"ו בניסן וט"ו בתשרי, כי מעלת ט"ו באב על ט"ו בניסן וט"ו בתשרי הוא דוגמת המעלה דמלך לשדה נעבד על בחינת שדה כמו שהיא מצד עצמה. דהנה מעלת הג"ע (שדה) שהוא בחינת יתרון ארץ, היינו מה שהעולם הוא בשלימות (כנ"ל), הוא דוגמת קיימא סיהרא באשלמותא. אמנם, שלימות זו היא רק השלימות דעולם, וגם מה שמיתוסף בג"ע ע"י העבודה דלעבדה ולשמרה (כמו שהיא במדידה דתורה) הוא רק מה ששייך לעולם, ועד"ז הוא גם בנוגע לשלימות הלבנה דט"ו בניסן וט"ו בתשרי, שמצד ענין התורה. משא"כ שלימות הלבנה דט"ו באב, מכיון שהיא באה לאחרי הירידה דט"ב שירידה זו מעוררת העבודה דבכל מאדך (כמשי"ת לקמן), היא דוגמת מלך לשדה נעבד, אור שלמעלה מהשתלשלות.

והנה בכדי לבוא להעבודה דבכל מאדך שלמעלה ממדידה והגבלה, הוא ע"י התבוננות בהמצרים וגבולים דעולם. כי ע"י שהוא מרגיש את המצרים וגבולים דעולם, הנה זה גופא מעורר אותו שיצא מהמצרים וגבולים, ושעבודתו תהי' למעלה ממדידה והגבלה. וכל מה שמרגיש יותר את המצרים וגבולים, שנוסף להמצרים והגבלות דעולם בכלל ישנם גם דברים המונעים ומבלבלים לעבודת ה', כמו הרעבון והחולי [דכשהאדם הוא רעב וחולה א"א שיבין וישתכל כו' ולא יוכל לעבוד את ה'[44] (היינו[45] שבכדי לעבוד את ה' כשהוא חולה צריך להשתדלות מיוחדת)], ועאכו"כ ההעלמות וההסתרים שבזמן הגלות, הנה כל מה שמרגיש יותר את המצרים וגבולים, זה מביא אותו יותר להעבודה דבכל מאדך, היציאה ממיצר וגבול. ובזה יובן מה שמביא בדרוש הנ"ל את פירוש השני שבזהר, שמלך לשדה נעבד הוא לגריעותא, ששדה הוא בחינת שדה דלעו"ז (בשדה מצאה[46]), ומלך לשדה נעבד הוא מה שספירת המלכות רגלי' יורדות כו' ומתעלמת בשדה דלעו"ז, כי ההתבוננות בהענין דמלך לשדה נעבד כמו שהוא לגריעותא, שהו"ע גלות השכינה [שהסיבה לזה ששכינתא בגלותא הוא הגלות דישראל, מה שגלינו מפני חטאינו], הנה התבוננות זו מעוררת אותו שעבודתו תהי' למעלה ממדידה והגבלה, ועי"ז נמשך אור שלמעלה מהשתלשלות, מלך לשדה נעבד למעליותא.

וזהו עלה ארי' במזל ארי' והחריב אריאל כו' על מנת שיבא ארי' במזל ארי' ויבנה אריאל, כי יבא ארי' [זה הקב"ה דכתיב בי' ארי' שאג מי לא יירא] הו"ע התגלות הכתר שלמעלה מהשתלשלות[18], ומכיון שהגילוי שלמעלה מהשתלשלות הוא ע"י העבודה שלמעלה ממדידה והגבלה, לכן בכדי שיבא ארי' כו' הוצרך להיות עלה ארי' כו', כי המרירות והצער שמצד מיצר הגלות הוא המעורר את העבודה שלמעלה מהגבלה, כנ"ל. ולכן ע"י קדימת הגלות דוקא יבא ארי' כו' ויבנה אריאל, ביהמ"ק השלישי. וזהו גם המעלה דביהמ"ק דלעתיד על בית ראשון ובית שני, שדוקא בביהמ"ק השלישי (להיותו אחרי קדימת הגלות האחרון) יהי' בו (עיקר) גילוי בחינת א"ס שלמעלה מהשתלשלות (יבא ארי'). וזהו הטעם מה שביהמ"ק דלעתיד יהי' בבחינת נצחיות (משא"כ בית ראשון ובית שני היו בבחינת הפסק), כי מצד הגילוי דא"ס שלמעלה מהשתלשלות, אין שייך ענין ההפסק. וזהו מ"ש[47] מקדש אד' כוננו ידיך הוי' ימלוך לעולם ועד, שהפירוש בזה הוא (כמ"ש מעמק המלך בדרוש הנ"ל[48]), דלהיות שמקדש גו' כוננו ידיך, היינו שביהמ"ק דלעתיד יהי' בידי הקב"ה בעצמו [היינו בחינת הא"ס שלמעלה מהשתלשלות] לכן הוי' ימלוך לעולם ועד, שיהי' בבחינת נצחיות.

והנה הכח שיש בזמן הגלות להעבודה דבכל מאדך שעי"ז יהי' ביהמ"ק דלע"ל, הוא מצד הגילויים דבית ראשון ובית שני שהיו לפני הגלות. שגילויים אלו נותנים את הכח להאיר את חשכת הגלות בנר מצוה ותורה אור[49], ועד שעי"ז יהי' ולילה כיום יאיר[50] בגאולה העתידה. והטעם לזה (מה שבית ראשון ובית שני נותנים את הכח על העבודה דבכל מאדך שעי"ז יהי' ביהמ"ק השלישי) הוא, לפי שגם בבית ראשון ובית שני (אף שהי' בהם הפסק) הי' מעין ביהמ"ק השלישי. ועד"ז הוא גם בנוגע למשכן שהי' מעין ביהמ"ק דלעתיד. דהגם שהמשכן נק' אהל[51], דירת ארעי (ודלא כהמקדש שנקרא בית[52], דירת קבע), הרי דוקא המשכן, מכיון שהי' מעשה ידי משה, הוא קיים לעולם[53]. ובזה יובן מה שלאחרי שמביא בדרוש הנ"ל את הפירוש דעמה"מ שמקדש אד' כוננו ידיך קאי על ביהמ"ק דלעתיד הוא מוסיף שהמשמעות מגמרא ומדרשים שקאי על משכן ומקדש (אף שפירוש זה אינו שייך לכאורה לתוכן הענין המבואר בדרוש זה), כי זה שבמקדש אד' כוננו ידיך יש ב' פירושים אלו (שקאי על ביהמ"ק דלעתיד, ושקאי על משכן ומקדש) הוא[54] לפי שבבית ראשון ובית שני (וכן במשכן) הי' מעין ביהמ"ק דלעתיד כנ"ל. ולכן מביא בהמאמר גם הפירוש שמקדש אד' כוננו ידיך קאי על משכן ומקדש, כי בזה מבאר, שהכח שבזה"ג על העבודה להמשיך את ביהמ"ק השלישי הוא מבית ראשון ובית שני (וגם ממשכן).

אמנם עיקר הענין דמקדש אד' כוננו ידיך הוא בביהמ"ק דלעתיד דוקא. משא"כ במשכן ומקדש (בית ראשון ובית שני) הוא רק מעין ביהמ"ק דלעתיד. כי פירוש כוננו ידיך הוא שנעשה בידי הקב"ה בעצמו, היינו בחינת הכתר שלמעלה מהשתלשלות, וגילוי בחינה זו יהי' בביהמ"ק דלעתיד, שאז דוקא יהי' אמיתית הענין דקיימא סיהרא באשלמותא[55], בחינת השלימות שלמעלה מהשתלשלות. דבחינת קיימא סיהרא באשלמותא שבבית ראשון [וכמרז"ל[56] שביהמ"ק נבנה ע"י שלמה, לפי ששלמה הי' בדור ט"ו לאברהם ואז נתמלא דיסקוס של לבנה], הוא דוגמת בחינת יתרון ארץ, משא"כ השלימות שבביהמ"ק דלעתיד הו"ע מלך לשדה נעבד. ובכדי להמשיך בחינת מלך לשדה נעבד כמו שהוא למעליותא, הוצרך להיות תחילה הגלות, בחינת מלך לשדה נעבד כמו שהוא לגריעותא. וע"י ירידת המלכות בקצה הכי תחתון, עד שהיא נעבדת לשדה דלעו"ז, תהי' עליית המלכות בבחינה הכי נעלית, עד שתאיר בה בחינת עתיק. שהטעם לזה שירושלים שהיא בחינת מלכות תיקרא נוה שאנן[57] שקאי על בחינת עתיק, הוא מצד זה שבמלכות תאיר בחינת עתיק[58].

וזהו גם השייכות דט"ו באב ליום הכפורים. כי ביוהכ"פ הוא עליית המלכות. דזהו מה שיוהכ"פ הוא יום שנתחייב בחמש תפלות, שבכל תפלה מתעלית המלכות לבחינה עליונה יותר, ועד שבתפלת נעילה היא מתעלית בבחינת פנימיות עתיק. שלכן אומרים אז הוי' הוא האלקים ז"פ, ברוך שם ג"פ ושמע ישראל פ"א, שזהו מצד עליית המלכות בעתיקא, כמבואר בכ"מ[59]. וזהו השייכות דט"ו באב ליוהכ"פ, כי בט"ו באב מתעלית המלכות בבחינת פנימיות עתיק, ואדרבה, מכיון שהעלי' דט"ו באב היא לאחרי הירידה דט"ב, לכן עליית המלכות דט"ו באב היא למעלה יותר מהעלי' דיוהכ"פ, כי אם, בדוגמת העלי' שתהי' בגאולה העתידה ע"י משיח צדקנו, שילחום[60] מלחמות ה' וינצח [היינו שיצטרך ללחום עם מנגדים העומדים בתוקף כו' וינצח] ויבנה ביהמ"ק במקומו ויקבץ נדחי ישראל, שיקבץ כל ניצוצות הקדושה, ונדחי ישראל כפשוטו – הענין דקיבוץ גליות, בקרוב ממש בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו. **********

*) מאמר זה הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר בשעתו, (קודם שנערך וי"ל בקונטרס ט"ו באב תשמ"ט (לעיל ע' קסז ואילך)) – ונמצא בחדרו הק' לאחרי ג' תמוז. ומשנה לא זזה ממקומה.


 

  1. 1 משנה תענית כו, ב.
  2. 2 וכמו שמקשה הצ"צ (רשימות לאיכה ריש ע' מד. אוה"ת נ"ך כרך ב ע' א'צו).
  3. 3 להעיר מברכות (יב, א) הכל הולך אחר החתום.
  4. 4 ראה טז, יד. שו"ע אדה"ז או"ח הל' יו"ט סי' תקכ"ט ס"ו. וראה שאג"א סי' סה. ואכ"מ.
  5. 5 ושו"ע או"ח הל' תעניות סי' תק"פ.
  6. 6 זכרי' ח, יט. תוספתא סוף תענית. וראה מאמר ד"ה ציון במשפט תפדה שנה זו (תשל"ה) הערה 43 (לעיל ע' קכח).
  7. 7 תענית ל, ב.
  8. 8 ד"ה נחמו עת"ר [רישומי דברים דהמאמר – נדפסו בסה"מ עת"ר ע' ריח ואילך. והנחה – שם ע' רכא ואילך].
  9. 9 שער כג (שער חג השבועות) בסופו (בדרוש על ט"ו באב כו').
  10. 10 לא, ריש ע"א.
  11. 11 לפי ההלכה – "עצמו של יוהכ"פ מכפר (רק) לשבים" (רמב"ם הל' תשובה פ"א ה"ג). ומש"כ בפנים – הכוונה בזה, שאפילו לדעת רבי שיוה"כ מכפר גם לשאינם שבים (יומא פה, ב. שבועות יג, א) שייך הכפרה דיוהכ"פ לעבודת האדם (כבפנים).
  12. 12 ראה יומא שם, שע"י התשובה מכפר יוהכ"פ גם על פורק עול וכו'.
  13. 13 שבועות שם. וראה צפע"נ הל' יבום פ"ד ה"כ.
  14. 14 רשימות הצ"צ לאיכה שבהערה 2. ד"ה נחמו עת"ר פ"י (ס"ע רכט ואילך).
  15. 15 ירמי' רמז רנט.
  16. 16 עמוס ג, ח.
  17. 17 ירמי' לא, יב.
  18. 18 ראה רשימות הצ"צ לאיכה ע' כו (אוה"ת נ"ך כרך ב ע' א'נו).
  19. 19 ד"ה נחמו הנ"ל פ"ח – ב"רישומי דברים" שם (ע' ריט) מציין לד"ה "לסוסתי תקס"ב תקס"ד ולקו"ת" – והוא בסה"מ תקס"ד ע' כה ואילך. לקו"ת שה"ש יא, ג.
  20. 20 עיין תניא קו"א רד"ה להבין מ"ש בפע"ח.
  21. 21 ע"ד הירידה שע"י מקור כל החטאים, מעשה העגל.
  22. 22 איכ"ר פ"ד, יד. מדרש תהלים עה"פ עט, א.
  23. 23 ישעי' מ, א. איכ"ר ספ"א.
  24. 24 ישעי' נא, יב.
  25. 25 לקו"ת נצבים מה, ד. דרושי ש"ש סה, ג.
  26. 26 ראה מס' סופרים פי"ט ה"ו. וראה גם שו"ע אדה"ז או"ח סתקפ"ב ס"י.
  27. 27 אמור כג, יז.
  28. 28 ראה לקו"ת ברכה ד"ה תורה צוה בתחלתו. וש"נ.
  29. 29 ראה ב"מ פה, רע"ב. נדרים פא, א.
  30. 30 ראה לקו"ת מסעי צא, ד. ראה כט, ג.
  31. 31 ספר הבהיר סנ"ח (קצו) – הובא בזח"ג רכב, ב. וראה לקו"ת שלח נא, א.
  32. 32 ראה ב"ר פי"ד, ז. פי"ג, ג.
  33. 33 ד"ה נחמו עת"ר פ"ג ואילך (ע' רכב ואילך). וראה ביאוה"ז לאדמו"ר האמצעי (בהוספות) חיי שרה קכט, ד ואילך.
  34. 34 קהלת ה, ח.
  35. 35 אבות רפ"ה.
  36. 36 ראה ד"ה איכה עת"ר (סה"מ עת"ר ע' רטו), שב' המעלות שבג"ע – מה שמאיר בו ג"ר, וגילוי המהות – "הא בהא תליא".
  37. 37 ראה זח"ג רנז, סע"א (ברע"מ). פרדס שער יג (שער השערים) ספ"ו. שער כג (שער ערכי הכינויים) מערכת כל כלה. ל"ת להאריז"ל עה"פ וישב מ, א.
  38. 38 ראה פרדס שם.
  39. 39 ח"א פ' חיי שרה קכב, א.
  40. 40 בראשית ב, טו.
  41. 41 זהר ח"א כז, א. ח"ב קסה, ב. תקו"ז תכ"א (סב, א). תנ"ה (פח, ב).
  42. 42 לקו"ת קרח נב, ג.
  43. 43 שבת פח, א.
  44. 44 רמב"ם הל' דיעות ספ"ג.
  45. 45 וע"ד "מוכן לחסרון" (שמונה פרקים להרמב"ם רפ"ח. וראה גם לח"מ להל' תשובה פ"ה ה"ד). אבל אין לומר שכוונת הרמב"ם בהל' דיעות שם ב"ולא יוכל כו'" היא שאינו יכול כלל – כנראה במוחש שבהשתדלות יכול הוא. ולהעיר מהל' ת"ת להרמב"ם פ"א ה"ח, ולאדה"ז פ"ג ה"ד.
  46. 46 לשון הכתוב תצא כב, כז. וראה ב"ב טז, ב – הובא בד"ה ויהיו חיי שרה תר"ל פ"ה (סה"מ תר"ל ע' כג) לענין מלך לשדה נעבד.
  47. 47 בשלח טו, יז-ח.
  48. 48 סה"מ עת"ר ע' רכ. שם ע' רכח.
  49. 49 משלי ו, כג.
  50. 50 תהלים קלט, יב.
  51. 51 שמואל-ב ז, ו. שהש"ר פ"א, טז (ג). תו"א ויגש מג, ד.
  52. 52 ראה ש"ב שם. וראה זח"ב רמא, א.
  53. 53 ראה סוטה ט, סע"א. מדרש לק"ט בשלח טו, יז.
  54. 54 ראה לקו"ש ח"ג ע' 782, שפירושים שבכתוב אחד שייכים זל"ז.
  55. 55 ראה ד"ה פדה בשלום תרע"ה פשע"ד (המשך תער"ב ח"ב ע' תשסט), שהגילוי בה"ס האחרונות דמלכות, שהו"ע קיימא סיהרא באשלמותא (ראה ד"ה נחמו עת"ר פ"ב – ע' רכב) שהי' בימי שלמה, הוא בבחי' המלכות "כמו שכלולה ביסוד שבה", ורק לעתיד "יהי' הגילוי בבחי' מלכות שבמל' עצמה".
  56. 56 שמו"ר פט"ו, כו. זח"א קנ, רע"א. ועוד.
  57. 57 ישעי' לג, כ.
  58. 58 ד"ה נחמו עת"ר פ"ט (ע' קכח), ע"פ זח"ג קלז, סע"א.
  59. 59 ראה מ"ח סוף מס' יומא. לקו"ת דרושי ש"ש סה, ד.
  60. 60 רמב"ם הלכות מלכים ספי"א.

We will learn the maamar “Lo Hoyu Yomim Tovim L’Yisroel K’Chamisha Assar B’Av U’k’Yom HaKippurim,” which is the 40th maamar in Maamorei Melukot, Chelek Daled.

This maamar is part of a collection of maamarim, some of which were not fully edited (mugah) by the Rebbe. This particular maamar had already been printed earlier. As noted, when the Rebbe reviewed and edited it in the year תשל"ה, it was later re-edited and published again in the kuntres of Tu B’Av תשמ"ט, appearing in the sefer on page ק"ס"ז. In our edition, it is counted as the 18th maamar.

Essentially, this is a repetition of an earlier maamar, but since this version was found in the Rebbe’s room after Gimmel Tammuz and had been reviewed by the Rebbe, it was re-edited and reprinted. As Chazal say, “Mishnah lo zoza mimkomah”—a teaching retains its place—so even this version has its own unique contribution.

We will now go through this maamar step by step, besiyata dishmaya, dated Yom Daled, Chamisha Assar B’Av, ה’תשל"ה.


Opening Idea of the Maamar

This maamar explains the greatness of Chamisha Assar B’Av (Tu B’Av)—that it is a great Yom Tov specifically because of the descent that precedes it and the elevation that follows.

We begin with:

  • The world as it was created—complete (al miluyei nivra)
  • Then the elevation that comes through Torah
  • And then an even higher level—beyond limitation (bli gvul)—which leads to the greatness of Tu B’Av

This is connected to the levels of:

  • Bechol levavcha
  • Bechol nafshecha
  • Bechol me’odecha

as the Rebbe will elaborate.


First Question: Why Compare Tu B’Av and Yom Kippur?

The Gemara states:

“Lo hoyu yomim tovim l’Yisroel k’Chamisha Assar B’Av u’k’Yom HaKippurim.”

There were no greater festivals than Tu B’Av and Yom Kippur.

This raises a question:

What is the connection between these two days?

They seem completely different:

  • Yom Kippur — a day of fasting, awe, and atonement
  • Tu B’Av — a day of joy

So what is the common denominator?

The Rebbe will explain that both involve:

  • A great descent
  • Followed by an even greater elevation

Second Question: Why Is This at the End of Masechta Taanis?

This statement appears at the end of Masechta Taanis.

But that is puzzling:

  • Taanis deals with fasting and calamities
  • Yom Tov is about joy

So why conclude a tractate of fasting with the greatest expression of joy?

Even more so:

  • This is not just ordinary joy
  • It is greater than all other Yomim Tovim—even those with the mitzvah of “V’samachta b’chagecha”

So why place the greatest joy דווקא in a tractate about fasting?


Third Question: Connection to Yom Kippur

Not only is this statement in Masechta Taanis, but it compares Tu B’Av specifically to Yom Kippur, which is itself a fast day—and the only fast from the Torah.

Other fast days:

  • Will eventually become days of joy (yehofchu l’sason u’l’simcha)

But Yom Kippur:

  • Remains a fast even in the future

So the comparison suggests that Tu B’Av has a connection not only to temporary fasts—but even to the essential fast of Yom Kippur.


Fourth Question: Why Is Tu B’Av a Yom Tov?

The Gemara itself asks:

  • Yom Kippur — understandable, since it is a day of forgiveness (selicha u’mechila)
  • Tu B’Av — what exactly is its reason?

Explanation from Pri Etz Chaim

The maamar brings that Tu B’Av is special because it is:

Milui halevanah — the full moon

But this raises another question:

  • Every month has a full moon on the 15th
  • Why is Tu B’Av unique?

Even more:

  • Pesach and Sukkos also occur on the 15th
  • Yet Tu B’Av is considered even greater

So what makes Tu B’Av unique?


Another Reason: Weakening of the Sun

The Gemara gives another reason:

On Tu B’Av, the strength of the sun weakens (tashash kocho shel chamah)

Because of this:

  • They stopped cutting wood for the Mizbeach

But this seems difficult:

  • This is a natural phenomenon
  • Not something related to human action

So why is it a reason for such a great Yom Tov?


Key Insight: It Must Relate to Avodas HaAdam

The Rebbe explains:

Even though this seems like a natural occurrence, it must also relate to Avodas HaAdam.

Just like Yom Kippur:

  • The day itself atones (itzumo shel yom mechaper)
  • But the person’s avodah enhances and completes the kaparah

Similarly:

  • Tu B’Av also contains both:
    • A natural element
    • And human contribution

The comparison between Tu B’Av and Yom Kippur is specifically in this point:

  • The combination of what comes from Above
  • And what is accomplished through human effort

Deeper Parallel to Yom Kippur

On Yom Kippur:

  • The day itself brings atonement
  • But without the person’s participation, it is incomplete

Even more:

  • If a person violates Yom Kippur itself, it does not atone

So human involvement is essential.

Similarly for Tu B’Av:

  • The weakening of the sun is not the full story
  • It reflects something deeper in avodah

Core Explanation: Tu B’Av After Tisha B’Av

The key idea:

Yes, every month has a full moon—but Tu B’Av is unique because:

It comes after the descent of Tisha B’Av

The elevation after such a descent is far greater than a regular full moon.


The Descent of Tisha B’Av

The Midrash says:

  • A lion (Aryeh) came in the month of Aryeh (Av)
  • And destroyed the Ariel (the Beis HaMikdash)

But this destruction is:

  • For the sake of a greater rebuilding

The descent itself is what enables the greatest ascent.


Summary of the Flow

  • Tu B’Av is not just a natural “full moon”
  • It is the greatest elevation after the greatest descent
  • That is why it surpasses even other Yomim Tovim

And that is also why:

  • It is connected to fasting
  • It is placed in Masechta Taanis
  • And it is compared specifically to Yom Kippur

So we have the concept of the Aryeh (lion)—which refers to Hashem, as the verse states, “When the lion roars, who is not afraid?” This refers to the Almighty.

  • The idea is that just as the destruction took place in the month of Av, whose mazal is Aryeh, so too the rebuilding will also come through the Aryeh—in that same time. As it says, “I will transform their mourning into joy.” Meaning, specifically in that very period and context where there was mourning, it will be transformed into joy. Hashem Himself will come and rebuild the Ariel, the Beis HaMikdash.


    The Purpose of the Descent

    From this teaching in the Yalkut, we understand:

    The descent—the destruction and exile—was only in order to bring about a greater elevation.

    The destruction of the Beis HaMikdash:

    • Took place in the mazal of Aryeh
    • Was specifically “on condition” that it would lead to a higher rebuilding

    This refers to the third Beis HaMikdash, which is greater than both the first and second.

    Why was destruction necessary?

    Because:

    The only way to reach that higher level is through the prior descent.

    The greatness of the third Beis HaMikdash comes specifically through:

    • Galus (exile)
    • Followed by Geulah (redemption)

    The Rule: Greater Descent → Greater Elevation

    This leads to a fundamental principle:

    The greater the descent, the greater the elevation that follows.

    Therefore:

    • Since Tisha B’Av represents the greatest descent
    • Tu B’Av, which follows it, represents the greatest ascent

    Why Tu B’Av Is Greater Than Other “15ths”

    Every month has a 15th:

    • 15 Nissan → Pesach
    • 15 Tishrei → Sukkos

    But Tu B’Av is greater because:

    Its elevation comes after the deepest descent—Tisha B’Av.


    Comparison to Pesach and Sukkos

    Even though:

    • Pesach follows the descent of Egypt
    • Sukkos follows the process of Teshuvah from Yom Kippur

    Still, those descents are different:

    Pesach

    • The Jews were already in a state of Tzaddikim
    • The descent was not absolute

    Sukkos (after Yom Kippur)

    • The descent is spiritual (Teshuvah)
    • It relates to the inner, spiritual state

    The Unique Descent of Tisha B’Av

    Tisha B’Av is different:

    • The destruction affected physical reality itself
    • Hashem “poured out His anger on wood and stones”

    This is:

    • A descent into the lowest level of physicality
    • Not just spiritual deficiency—but actual physical destruction

    Because the descent reaches the lowest level:

    The elevation that follows reaches the highest level.


    Double Comfort

    This explains the idea of:

    “Anochi, Anochi Hu Menachemchem” — a double comfort

    The comfort is greater because:

    • It follows a deeper pain
    • It brings a higher revelation

    Why Tu B’Av Is Even Greater Than Yom Kippur

    Now we understand:

    • Yom Kippur deals mainly with spiritual correction
    • Tu B’Av follows a descent that affects the physical world itself

    Therefore:

    Tu B’Av represents a higher elevation


    Why Tu B’Av Is Mentioned Before Yom Kippur

    Even though:

    • Chronologically, Yom Kippur comes earlier
    • Historically, it was established earlier

    Still, the Mishnah says:

    Tu B’Av first, then Yom Kippur

    Why?

    Because:

    • Tu B’Av is on a higher level of elevation

    New Question: How Can Tu B’Av Be Greater Than Yom Tov?

    Now the Rebbe asks:

    • Yom Tov has a Torah command: “V’samachta b’chagecha”
    • Tu B’Av has no such command

    And even Yom Kippur:

    • The Torah commands fasting, not joy

    So how can Tu B’Av and Yom Kippur be greater in joy than Torah Yomim Tovim?


    The Answer: The Power of the Jew

    The answer is profound:

    There is a level higher than Torah—the Jewish soul.

    There are two levels of “fullness” (like the full moon):

    1. Fullness According to Torah

    • The structure established by Torah
    • Reflected in nature (the moon’s cycle)

    2. Fullness Through Avodas HaAdam

    • The work of the Jew
    • A level beyond limitation

    This second level is higher than Torah itself.


    Jew Above Torah

    This is why:

    • The Jewish people are called the chosson (giver)
    • Torah is the kallah (receiver)

    The Jew:

    • Draws down the Giver of the Torah into the Torah

    This is expressed in:

    • The blessing before Torah learning
    • Which is a drawing down (hamshacha)

    Two Types of Full Moon

    Pesach & Sukkos

    • Fullness according to Torah
    • Measured, structured avodah

    Tu B’Av

    • Fullness from the Jew’s essence
    • Beyond limitation (B’chol Me’odecha)
    • Self-transcendent service

    Three Levels

    The Rebbe now outlines three stages:

    1. The world as it is created – complete on its own
    2. The world elevated through Torah – structured elevation
    3. The world elevated through the Jew – beyond limitation

    The Verse: “יתרון הארץ בכל הוא”

    To explain this, the maamar brings the verse from Koheles:

    “יתרון הארץ בכל הוא”

    And continues:

    “מלך לשדה נעבד”

    These correspond to the three levels:

    1. Land (earth itself)
    2. יתרון הארץ בכל – elevation through Torah
    3. מלך לשדה נעבד – highest level through avodah

    The Concept of “Field”

    Within “land,” the field represents:

    • The most refined and productive part
    • A place of growth

    But when the field is worked:

    • It reaches a higher level
    • It draws down the “King”

    This represents:

    The highest level achieved through human effort

When we speak about Gan Eden, it is referred to as a “field” (sadeh). Just as a field is the choicest part of the land—fit for planting and growth—so too Gan Eden is the choicest aspect of the world, the place that is fit for the revelation of Divine light.

The revelation of light (giluy Or) in Gan Eden is on a higher level than the light that shines throughout the general world. That is why it is called a sadeh—a place of flourishing and growth.


Light in the World vs. Light in Gan Eden

The light that shines in the world generally comes from the middos—the emotional attributes:

  • Chesed, Gevurah, Tiferes, Netzach, Hod, Yesod, Malchus

Creation corresponds to the six days of creation (or seven including Shabbos), which align with these middos.

Now, although the world was created with Asarah Maamaros (Ten Utterances)—which include also Chochmah, Binah, and Daas—the intellect is present only as it is drawn into the middos.


Gan Eden: A Higher Revelation

In Gan Eden, however, the light is drawn from:

  • Chochmah, Binah, and Daas (the gimel rishonim)

Because of this:

  • The perception of G-dliness is entirely different
  • In the world → awareness of existence
  • In Gan Eden → perception of the essence of G-dliness

This is why Gan Eden is called:

“Yisron Eretz” — the advantage of the land


The Meaning of “Kol”

The verse says:

“Yisron Eretz b’chol hu”

The advantage of Gan Eden over the general world comes through “kol.”

  • “Kol” corresponds to Yesod
  • Gematria of “kol” = 50
  • Refers to the 50 gates of Binah

Through Yesod:

  • The mochin (intellect) are drawn down
  • Including both Chochmah and Binah

So Gan Eden includes:

  • Not only middos
  • But also the higher intellectual levels

First Level: Gan Eden Itself

This is the first stage:

  • Gan Eden as it is
  • A complete world
  • With full revelation of all ten Sefiros

Second Level: Working the Field

Then comes a higher level:

“Melech la’sadeh ne’evad” — A king is served by the field

When one works the field (le’ovdah u’leshomrah):

  • A higher level is revealed
  • Even higher than Gan Eden itself

The Level of “Melech” — Keter

The “King” refers to:

  • Melech Ila’ah
  • The level of Keter
  • Higher than Hishtalshelus

The entire order of creation:

  • Comes from the Ten Sefiros
  • Ultimately rooted in Chochmah

But Keter:

  • Is above all that
  • Beyond the entire system

What Type of Avodah Draws Down Keter?

To draw down Keter:

You need:

Avodah beyond limitation — “Bechol Me’odecha”

Regular Torah and mitzvos:

  • Even when done properly
  • Draw down light within Hishtalshelus

But:

  • To reach beyond → requires going beyond oneself

Adam HaRishon in Gan Eden

Adam was placed in Gan Eden:

  • Not to receive reward
  • But to work it and guard it

This corresponds to:

  • 248 positive mitzvos
  • 365 prohibitions

Through this avodah:

  • He elevated Gan Eden itself

But still:

  • This is within limitation

Limitation vs. Beyond Limitation

Regular avodah:

  • Sustains the world
  • Keeps existence going

But it does not reach:

  • The level of Keter

Only through:

Bechol Me’odecha
— beyond measure

does one draw down:

  • Higher than Hishtalshelus

Back to Tu B’Av

Now we understand:

Why the maamar explains:

“Melech la’sadeh ne’evad”

Before explaining Tu B’Av:

Because Tu B’Av represents:

  • The level of drawing down the King
  • Through avodah beyond limitation

Comparison of the Three “15ths”

15 Nissan / 15 Tishrei

  • Fullness according to Torah
  • Measured avodah
  • Within Hishtalshelus

15 Av

  • Comes after Tisha B’Av
  • Leads to Bechol Me’odecha
  • Draws down Keter

Why the Descent Is Necessary

The great descent of Tisha B’Av:

  • Creates inner pressure
  • A sense of limitation

This awakens:

A desire to break all boundaries


The Role of Struggle

When a person feels:

  • Constraints
  • Obstacles
  • Physical or spiritual limitations

This pushes him toward:

  • Greater avodah
  • Beyond measure

Even physical challenges:

  • Hunger, illness
  • Limit one’s ability

As the Rambam says:

  • One cannot properly serve Hashem when unwell

But overcoming these:

  • Requires deeper effort
  • Brings higher elevation

The Power of Exile

In exile:

  • Obstacles are even greater

But precisely this:

  • Produces Bechol Me’odecha

The “Negative” Interpretation

The maamar also brings a negative interpretation:

“Melech la’sadeh ne’evad”
— the King is “subjugated” to the field

This refers to:

  • The Shechinah in exile
  • Hidden within impurity

Why Bring This?

Because:

Reflecting on the negative deepens the avodah

When a person reflects:

  • On exile
  • On his own shortcomings

This awakens:

  • A deeper drive
  • Beyond limitation

Back to the Aryeh

The destruction:

  • The lion (Nevuchadnezzar) destroyed

But this was only:

  • To bring the true Lion (Hashem)

As it says:

“Aryeh sha’ag — who will not fear”

This is:

  • Revelation of Keter

Why Destruction Was Necessary

To reach:

  • The highest revelation

You need:

  • The deepest descent

The pain of exile:

  • Creates the push
  • To serve beyond limitation

The Third Beis HaMikdash

Now we understand:

Why the third Beis HaMikdash:

  • Is greater than the first two
  • Will be eternal

Because:

  • It comes after exile
  • It draws from Ein Sof
  • Beyond Hishtalshelus

And therefore:

It will never be destroyed

The revelation of Ein Sof, which is higher than Hishtalshelus, has no interruption—there is no hefsek. As it is written:

“Mikdash Hashem, konenu yadecha” — the Sanctuary that Your hands will establish.

This refers to the third Beis HaMikdash, which will be built by Hashem Himself. Because it comes from the level of Ein Sof—beyond Hishtalshelus—it will exist eternally, without interruption. Therefore, “Hashem yimloch le’olam va’ed”—Hashem will reign forever.


How Do We Reach This Level in Golus?

The question is:

How do we, during the time of Golus, reach the level of Bechol Me’odecha, through which the future Beis HaMikdash will come?

The answer is:

We draw strength from the revelations of the first and second Beis HaMikdash.

These earlier revelations:

  • Provide the power to illuminate the darkness of exile
  • Through “Ner mitzvah v’Torah or”
  • Enable us to transform night into day

The Power of the Earlier Batei Mikdash

Even though:

  • The first and second Beis HaMikdash had interruptions

Still:

  • They contained a glimmer of the future Beis HaMikdash

This is also true regarding the Mishkan:

  • Though temporary (ohel)
  • Because it was built through Moshe’s hands
  • It carries an element of eternity

Why Mention Mishkan and Earlier Mikdash?

The maamar brings both interpretations of:

“Mikdash Hashem konenu yadecha”

It refers to:

  1. The future Beis HaMikdash
  2. The Mishkan and earlier Mikdash

Why?

Because:

The earlier Mikdash gives us the koach now in Golus
to bring the future Mikdash


The True Eternity — Only in the Third Mikdash

The literal meaning of:

  • “Your hands have established”

Refers specifically to:

  • The third Beis HaMikdash

Because:

  • It is built by Hashem
  • From the level of Kesser
  • Beyond Hishtalshelus

That is where the true perfection (shleimus) will be.


Full Moon — Two Levels

The concept of “Kayma Sihara BeShleimusa” (full moon) existed already:

  • In the time of Shlomo HaMelech
  • The 15th generation from Avraham
  • Corresponding to the first Beis HaMikdash

This is:

  • A complete state within Hishtalshelus
  • Like Gan Eden

But:

The future perfection is higher
It comes from Bechol Me’odecha
and draws from Kesser


How Do We Reach That Highest Level?

To reach:

Melech la’sadeh ne’evad — in its highest sense

We must first have:

The descent of Malchus into the lowest levels

Even into:

  • The “field of the other side”

This is the state of exile.


From the Lowest to the Highest

When Malchus descends:

  • To the lowest possible place

Then:

It can rise to the highest level
— until Atik (Pnimiyus HaKesser) shines within Malchus


Yerushalayim — Malchus Elevated

This explains why Yerushalayim (Malchus) will be called:

“Naveh Shaanan”

— a term usually associated with the highest levels.

Because:

  • In the future
  • Malchus will contain the level of Atik

Connection to Yom Kippur

Now we understand the connection:

On Yom Kippur:

  • Malchus ascends

This is reflected in:

  • The five tefillos
  • Each representing a higher ascent

At Neilah:

  • We reach Pnimiyus Atik

That is why we say:

  • Hashem hu haElokim — 7 times (middos)
  • Baruch Shem — 3 times (mochin)
  • Shema Yisrael — once (essence)

Tu B’Av — Even Higher

Tu B’Av also reaches:

  • Pnimiyus Atik

But even more:

It comes after Tisha B’Av
— after the greatest descent

Therefore:

  • Its elevation is even higher than Yom Kippur

Parallel to the Future Redemption

This ascent is similar to:

  • The future Geulah
  • Through Moshiach

Which comes through:

  • Struggle
  • Victory (nitzachon)

Moshiach will:

  • Wage war
  • Overcome opposition
  • Build the Beis HaMikdash
  • Gather all exiles

Final Insight

The ascent of Tu B’Av:

  • Comes specifically after descent
  • Through struggle
  • Through overcoming limitation

This leads to:

The highest revelation — beyond Hishtalshelus


Conclusion

Now we understand:

  • Why Tu B’Av is greater than all other “15ths”
  • Even greater than Yom Kippur
  • Even greater than Torah Yomim Tovim

Because:

It represents the avodah of
Bechol Me’odecha
— beyond all limitation

And through that:

We draw down the ultimate level
— the revelation of Ein Sof

Leave Feedback