003 —ביאור

ביאור מעט ע"פ שבת שבתון כו'

A brief explanation on the verse, “Shabbos Shabboson,” etc.¹

ענין ירידת הנשמות מבחי': טהורה היא, להתלבש בגוף - צורך עלי', לבחי': ואנשי קדש תהיון לי.

The concept of the descent of souls from the level of “Tehorah hi” (it is pure), to be clothed in a body, is for the purpose of ascent, to the level of “And you shall be for Me a holy people.”²³

ע' בהקדמת פע"ח שכל התומ"צ להמשיך תוספת אור יתר מכפי חוק הקצוב כו', ע"ש באריכות.

See the introduction to Pri Etz Chaim, where it is explained at length that all Torah and mitzvos are to draw down an additional, extra light beyond the set measure, etc.

ועמ"ש מזה בביאור ע"פ: ושמתי כדכד -  דהענין, שהנשמות נמשכים מפנימיות הכלים והמלאכים מחיצוניות הכלים.

And see what is written on this in the explanation of the verse, “Vesamti Kadkod”—that the idea is that souls are drawn from the inner aspect of the vessels, while angels are from the external aspect of the vessels.⁴

וענין כלים דאצי', היינו שהחסד עצמו זהו נק' בחי' כלי.

And the concept of the vessels of Atzilus is that the chesed itself is called the aspect of a vessel.

כמאמר: חסד דרועא ימינא.

As it is stated: “Chesed is the right arm.”

משא"כ האור הוא בחי': לאו מכל אלין מדות איהו כלל.

Whereas the light is in the aspect of “He is not of any of these attributes at all.”

אך מ"מ הכלים דאצילות הם אלקות ממש, ונק': איהו וגרמוהי חד.

Nevertheless, the vessels of Atzilus are actual G‑dliness, and are called: “He and His vessels are one.”

ע"כ נקרא: טהורה היא - לשון בהירות שאינו דבר המסתיר על קדושתו ית', כבי"ע, ששם נאמר: ומשם יפרד - משא"כ באצילות.

Therefore, it is called: “Tehorah hi”—a term of clarity, meaning it does not conceal His holiness, unlike Beriah, Yetzirah, and Asiyah, where it is said: “And from there it separates”—which is not the case in Atzilus.⁵

ועלייתם בבחי': קדש - היינו באור א"ס שלמעלה מהכלים דאצילות.

And their ascent is to the level of “Kodesh”—that is, to the Infinite Light which is above the vessels of Atzilus.

ועמ"ש מזה בד"ה: זכור את היום השבת לקדשו - שהעליי' הוא מבחי': איהו וגרמוהי חד, לבחי': איהו וחיוהי חד כו', ע"ש.

And see what is written on this in the discourse: “Remember the day of Shabbos to sanctify it”—that the ascent is from the level of “He and His vessels are one” to the level of “He and His life-forces are one,” etc., as explained there.

והנה: טהרה - נזכר גבי לוים, וקדושה - גבי כהנים.

Now, “purity” is mentioned regarding the Levites, and “holiness” regarding the Kohanim.

וע' בזהר פ' שמיני: (דל"ט ע"א) דלוים הם מבינה וכהנים מחכמה.

And see Zohar, Parshas Shemini (39a), that the Levites are from Binah and the Kohanim from Chochmah.

וע' עוד בפ' בהעלותך (דקנ"א ע"ב), ובפ' קרח (דקע"ז

And see also in Parshas Behaaloscha (151b), and in Parshas Korach (177b).

ב'). וצ"ל איך יבא זה עם הנ"ל דהנשמות שרשן מפנימית הכלים.

And it is necessary to explain how this fits with the above, that the souls have their root in the inner aspect of the vessels.

והעליי' בבחי' האור?

And their ascent is in the aspect of the light?

וי"ל כמ"ש בע"ח שמ"א פ"ז: דג' בחי' נר"נ דאצי' הם אורות לגבי בי"ע, ועכ"ז הם נקראים כלים לגבי בחי' חיה דאצי' שהיא החכמה עילאה דאצילות.

It can be explained as in Eitz Chaim, Shaar Ma”a, chapter 7: that the three levels of Nefesh, Ruach, Neshamah of Atzilus are considered lights relative to Beriah, Yetzirah, and Asiyah, but nevertheless they are called vessels relative to the level of Chayah of Atzilus, which is the supernal Chochmah of Atzilus.

עד כי הרי אפי' בינה שהיא: נשמה - נק' בית גופני לחכמה שהיא חיה.

For even Binah, which is Neshamah, is called a bodily house for Chochmah, which is Chayah.

וזהו: חיוהי וגרמוהי.

And this is: “His life-forces and His vessels.”

גרמוהי - הם נר"נ, וחיוהי - הוא חיה בחי' חכמה, ע"ש. והיינו כי ג' כלים הנ"ל נר"נ דאצילות, הם בי"ע דאצי'. והחיה שהיא חכמה - היא אצילות שבאצילות.

His vessels are Nefesh, Ruach, Neshamah, and His life-forces is Chayah, the level of Chochmah, as explained there. And this means that the three vessels mentioned above—Nefesh, Ruach, Neshamah of Atzilus—are the Beriah, Yetzirah, and Asiyah within Atzilus. And the Chayah, which is Chochmah, is the Atzilus within Atzilus.

וכמו עד"מ באדם, הנה השכל מתאחד ממש עם הנפש עד שהנפש נקראת על שם השכל: נפש המשכלת, וכמ"ש במ"א. משא"כ מחודומ"ע - הם לבושים כו'. ועמ"ש מענין בחי' חי' בביאור ע"פ: וידבר אלקים את כל הדברים האלה.

And just as in a person, the intellect is completely unified with the soul, to the point that the soul is called by the name of the intellect: “the intellectual soul,” as explained elsewhere. Whereas the emotions and actions are garments, etc. And see what is written about the level of Chayah in the explanation of the verse: “And G‑d spoke all these words.”

וזהו הירידה צורך עלייה.

And this is the concept that the descent is for the sake of ascent.

וז"ש בסמוך שנש"י שרשן מבחי' מחשבה - היינו בריאה, ובאצי' - היינו בינה, שהיא בריאה שבאצי', ואז הן: טהורה היא.

And so it is stated further on, that the root of the souls of Israel is from the level of “thought”—that is, Beriah, and in Atzilus—that is, Binah, which is Beriah within Atzilus, and then they are: “Tehorah hi.”

ואח"כ: אתה בראתה - בריאה ממש.

And afterwards: “You created it”—actual Beriah.

כי: בינה מקננא בכורסייא.

For Binah nests in the Throne.

ועמ"ש במ"א בד"ה: להבין מ"ש בהגדה מצה זו - ענין ההפרש בין מוחין דאימא שהוא מקור וסדר ההשתלשלות ובין מוחין דאבא שהוא מה שלמעלה מסדר ההשתלשלות.

And see elsewhere in the discourse: “To understand what is said in the Haggadah, ‘This matzah’”—the difference between the intellect of Imma, which is the source and order of the chain of worlds, and the intellect of Abba, which is above the order of the chain of worlds.

וזהו ענין הנזכר שהעליי' היא מבחי' ממכ"ע לבחי' סוכ"ע. כי הנה בינה מקננא בכורסייא שהיא הבריאה, וז"א ביצי', ומל' בעשי'. והיינו שלשים כלים דאצילות שנעשים נשמה לבי"ע: יו"ד כלים הפנימיים - בבריאה.

And this is the concept mentioned above, that the ascent is from the level of memale kol almin to the level of sovev kol almin. For Binah nests in the Throne, which is Beriah, Zeir Anpin is in Yetzirah, and Malchus is in Asiyah. And this is the thirty vessels of Atzilus that become the soul for Beriah, Yetzirah, and Asiyah: the ten inner vessels are in Beriah.

והתיכונים - ביצירה.

The intermediate ones are in Yetzirah.

והחיצונים - נעשים נשמה לעשיי'. וע' מזה באגה"ק ע"פ ויעש דוד שם.

And the external ones become the soul for Asiyah. And see more on this in Iggeres HaKodesh on the verse, “And David made a name there.”

וזהו ענין ממכ"ע, ומשם שרש הנשמות קודם ירידתן לגוף שהם נמשכים מהכלים דאצי' כנ"ל.

And this is the concept of memale kol almin, and from there is the root of the souls before their descent into the body, for they are drawn from the vessels of Atzilus, as mentioned above.

והעליי' להיות: ואנשי קדש - היינו בחכמה עילאה דאצילות.

And their ascent is to be: “And you shall be for Me a holy people”—that is, in the supernal Chochmah of Atzilus.

ונק' סוכ"ע שאינה מתלבשת בבי"ע. כי מבינה ואילך מתלבשים בבי"ע: בינה מקננא בכורסייא, משא"כ ח"ע מאירה באצילות.

And this is called sovev kol almin, which does not clothe itself in Beriah, Yetzirah, and Asiyah. For from Binah and onward, it is clothed in Beriah, Yetzirah, and Asiyah: Binah nests in the Throne, whereas supernal Chochmah shines in Atzilus.

אשר אצילות לגבי בי"ע נק' סוכ"ע. ועמ"ש בד"ה: מי מנה בענין: ומספר את רובע ישראל.

For Atzilus, relative to Beriah, Yetzirah, and Asiyah, is called sovev kol almin. And see in the discourse: “Who counted,” regarding: “And counts the quarter of Israel.”

וענין קדוש וקדש: י"ל דמה שמל' דאצי' בוקעת המסך שבין אצי' לבריאה ונעשית עתיק לבריאה - זהו הנק' קדוש שהיא הארת סוכ"ע. כי עתיק דבריאה זהו סובב דבריאה.

And the concept of “Kadosh” and “Kodesh”: It can be said that when Malchus of Atzilus pierces the barrier between Atzilus and Beriah and becomes Atik for Beriah, this is called “Kadosh,” which is the radiance of sovev kol almin. For Atik of Beriah is the sovev of Beriah.

ולמעלה מבחי' ממכ"ע שבבריאה.

And this is above the level of memale kol almin that is in Beriah.

ועד"ז עתיק דיצי' ועתיק דעשיי'. ומ"מ כ"ז נק' קדוש בוי"ו שהוא המשכת הארה בעלמא.

And similarly, Atik of Yetzirah and Atik of Asiyah. Nevertheless, all this is called “Kadosh” with a vav, which is only a drawing down of a radiance.

משא"כ קדש העליון, הוא ח"ע עצמה, שאינה מאירה רק באצי' ממש.

Whereas “Kodesh HaElyon”—the supernal Kodesh—is the supernal Chochmah itself, which only shines in Atzilus itself.

וכמ"ש בע"ח שמ"ז פ"א: שבחי' נקודה דמל' דאצי' שבקעה המסך וירדה להיות עתיק לבריאה ודאי שכבר אין לה ערך עם אצי' כו' ע"ש.

As it is written in Eitz Chaim, Shaar Mem Zayin, chapter 1: that the point of Malchus of Atzilus that pierced the barrier and descended to become Atik for Beriah certainly no longer has any comparison to Atzilus, etc., as explained there.

א"נ י"ל גם באצי' ממש שייך בחי' קדש וג"פ קדוש.

Alternatively, it can be said that even within Atzilus itself, there is the aspect of Kodesh and the threefold “Kadosh.”

דכבר נת' שבאצי' עצמו ג"כ יש ד' בחי' אבי"ע אשר הח"ע נק': חיה, והיא אצי' שבאצי'. וזהו ענין: קדש העליון ממש.

For it has already been explained that within Atzilus itself, there are also the four levels of ABYA, of which the supernal Chochmah is called Chayah, and this is the Atzilus within Atzilus. And this is the concept of the truly supernal Kodesh.

ובינה נקרא בריאה שבאצי', ומשם בחי' הטהרה, כמ"ש בלוים: לטהרם.

And Binah is called Beriah within Atzilus, and from there is the aspect of purity, as it is written regarding the Levites: “to purify them.”⁶

וזו"נ הם יצי' ועשייה שבאצילות.

And Zeir Anpin and Nukvah are Yetzirah and Asiyah within Atzilus.

ונמשך עליהם ג' מקיפים מבחי' קדש העליון.

And upon them are drawn three makifim (encompassing lights) from the aspect of the supernal Kodesh.

וזהו ענין ג"פ קדוש כו'.

And this is the concept of the threefold “Kadosh,” etc.

ועיין בע"ח שמ"א פ"ז בחי' חיה שהיא הח"ע יש בה ג"כ בחי' נרנח"י. אשר בחי' נר"נ דחיה מתלבשים בנר"נ דאצי' שהם בינה וזו"נ. וא"כ י"ל דבחי' נר"נ דחיה זהו ענין ג"פ קדוש, וחיה יחידה שבבחי' ח"ע זהו קדש העליון ממש:

And see in Eitz Chaim, Shaar Ma”a, chapter 7, that the level of Chayah, which is the supernal Chochmah, also contains the levels of Narancha”y (Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, Yechidah). The Nefesh, Ruach, Neshamah of Chayah are clothed within the Nefesh, Ruach, Neshamah of Atzilus, which are Binah and Zeir Anpin and Nukvah. Therefore, it can be said that the Nefesh, Ruach, Neshamah of Chayah correspond to the threefold “Kadosh,” and the Chayah and Yechidah within the level of Chochmah are the truly supernal Kodesh.

ב והנה ענין עלייה זו ע"י עול מצות, שהיא קבלת עול מלכות שמים.

2) Now, this ascent is accomplished through the yoke of mitzvos, which is the acceptance of the yoke of the Kingdom of Heaven.

הענין, כי הנה: אבא יסד ברתא - שהמל' שרשה מח"ע קדש העליון ממש ולכן גם היא נקרא קדש.

The idea is as follows: “Abba founded the daughter”—that Malchus has its root in the supernal Chochmah, the truly supernal Kodesh, and therefore it too is called Kodesh.

וכמ"ש בזהר פ' פינחס (דף רנ"ד ע"ב) דכתיב: כי קדש הוא לכם ע"ש. ולכן עי"ז הוא עליית הנשמות לקדש העליון.

As it is written in the Zohar, Parshas Pinchas (254b), regarding the verse: “For it is holy to you,” etc. Therefore, through this, the souls ascend to the truly supernal Kodesh.⁷

ועוי"ל כי זה שיתעלו הנשמות מבחי' היחוד דאיהו וגרמוהי לבחי' היחוד דאיהו וחיוהי הנ"ל, זהו ע"י המשכת אור הכתר שלמעלה גם מהחכמה הנקרא חיה,

Alternatively, it can be said that the ascent of the souls from the level of the unification of “He and His vessels” to the level of the unification of “He and His life-forces,” as mentioned above, is accomplished by drawing down the light of Kesser, which is even higher than Chochmah, which is called Chayah,

שלפי שהוא למעלה מב' הבחינות דחיוהי וגרמוהי ע"כ הוא המחבר ב' בחי' הנ"ל. (וכמ"ש כה"ג במ"א ע"פ: מקושש עצים כו') והמשכת הכתר נמשך ג"כ ע"י עול מצות,

For since it is above both the levels of “His life-forces” and “His vessels,” it is therefore what unites the two aforementioned levels. (And similarly, it is explained elsewhere on the verse: “The gatherer of sticks,” etc.) And the drawing down of Kesser is also accomplished through the yoke of mitzvos,

כי המל' שרשה ג"כ מבחי' כתר, שלכן נק': כתר עליון דאיהי כתר מלכות כו'. ועמ"ש מזה בד"ה: מי מנה הנ"ל גבי: אף עשיתיו.

For Malchus also has its root in the level of Kesser, which is why it is called the supernal crown, for it is the crown of Malchus, etc. And see what is written on this in the discourse: “Who counted,” regarding: “Even I have made it.”

וכמ"ש בזהר בראשית (דף כ"ד ע"א) בענין: זרקא - דאזדריקת לאתר ידיעא.

And as it is written in the Zohar, Bereishis (24a), regarding the concept of “Zarka”—that it is cast to a known place.

ובמק"מ שם שכתב: ולעתים ידועים שעולה עד למעלה ראש ונזרקת עד אריך, הנק' א"ס - אז נקראת: זרקא.

And in the Mikdash Melech there it is written: “And at certain times it rises up to the highest level and is cast up to Arich, which is called Ein Sof—then it is called Zarka.”

כי היא אבן הנזרקת למעלה בגו קירטא דאיהי שפה ע"י ה' מוצאות הפה כו' עכ"ל.

For it is a stone that is cast upward into the cavity, which is the lip, through the five articulations of the mouth, etc., end quote.⁸

ואפשר לומר דהיינו שאותיות התפלה נקראו אבנים וידוע שמהן נעשים כתרים,

And it is possible to say that this means the letters of prayer are called stones, and it is known that crowns are made from them,

וכמ"ש בד"ה מזוזה מימין כו'. וזהו ענין: זרקא דאזדריקת כו'. ועד"ז י"ל ענין זריקת דם התמיד לעורר בחי' זרקא הנ"ל. ועכשיו הוא העלאת נה"ב שבכח בירור זה גורמים עליית המל'. ועמ"ש בד"ה בכ"ה בכסלו.

As is written in the discourse, “Mezuzah on the right,” etc. And this is the concept of “Zarka”—that it is cast, etc. Similarly, the casting of the blood of the daily offering is to arouse the level of Zarka mentioned above. And now, it is the elevation of the animal soul, for through this refinement, the elevation of Malchus is effected. And see what is written in the discourse for the 25th of Kislev.

וע' עוד מענין זרקא כו' בפרדס שער הטעמים פרק א'.

And see further about the concept of Zarka, etc., in Pardes, Shaar HaTaamim, chapter 1.

וזהו ג"כ ענין: אני כברוש רענן וכמ"ש בפרדס שם.

And this is also the concept of: “I am like a fresh cypress,” as is written there in Pardes.⁹

כי: אני אותיות אין.

For “ani” (I) has the same letters as “ayin” (nothingness).

ועיין בזהר פ' שלח (דקנ"ח ע"ב) בענין אין.

And see Zohar, Parshas Shelach (158b), regarding the concept of ayin (nothingness).

והנה בחי' מלכותו ית' הנקרא: אני שרשה מבחי' אין וכנ"ל, אלא שירדה כברוש רענן אבל אח"כ היא העולה למעלה לשרשה.

And the aspect of His Kingship, which is called “ani” (I), has its root in ayin (nothingness), as mentioned above, except that it descended as a fresh cypress, but afterwards it ascends above to its source.

וזהו בחי' זרקא כנ"ל.

And this is the aspect of Zarka, as mentioned above.

וזהו ענין: יחיד חי העולמים ומלך יחיד כו' שאומרים בברוך שאמר ובישתבח.

And this is the concept of: “Unique, Living of the worlds, and King, Unique,” etc., which we say in Baruch She’amar and Yishtabach.

ועמ"ש מזה בביאור ע"פ: כי אתה נרי.

And see what is written on this in the explanation of the verse: “For You are my lamp.”

והנה עי"ז היא מעלית ג"כ נש"י האחוזים בה.

And through this, the souls of Israel who are bound to it are also elevated.

וכמ"ש במ"א בפי': למען יזמרך כבוד ולא ידום, ועי"ז: ה' אלקי לעולם אודך.

And as is explained elsewhere on the verse: “So that my glory may sing to You and not be silent,” and through this: “Hashem, my G‑d, I will thank You forever.”¹⁰

וזהו ענין: בזאת יבא אהרן אל הקדש - בזאת דייקא, שהיא מדת מלכותו ית' אשר שרשה הגבה מאד נעלה. ולכן נאמר: וכסיל לא יבין את זאת.

And this is the concept of: “With this shall Aharon come into the Holy”—specifically “with this,” which is the attribute of His Kingship, whose root is exceedingly lofty. Therefore, it is said: “And a fool does not understand this.”¹¹¹²

וע' במדרש רבה פ' אחרי פכ"א מענין: בזאת יבא.

And see in Midrash Rabbah, Parshas Acharei, chapter 21, regarding: “With this shall he come.”

ועמ"ש במ"א ע"פ: אל יתהלל חכם כו' כ"א בזאת יתהלל כו' וצדקה בארץ וזהו ענין: וצדקה תרומם כו'

And see what is written elsewhere on the verse: “Let not the wise man glory,” etc., “but in this let him glory,” etc., and “righteousness in the land”—and this is the concept of: “And righteousness will exalt,” etc.¹³¹⁴¹⁵

והנה העלייה היא בשבת, שנאמר: כי קדש היא לכם - כי שבת הוא מוחין דאבא ועליית המל' באור אבא:

And the ascent takes place on Shabbos, as it is said: “For it is holy to you”—for Shabbos is the intellect of Abba, and the ascent of Malchus is in the light of Abba.¹⁶

ג אמנם מילוי כל הפגמים הוא ביוהכ"פ שהוא שבת שבתון.

3) However, the rectification of all blemishes is on Yom Kippur, which is “Shabbos Shabboson.”

שהוא בחי' קדש הקדשים שהוא למעלה מעלה גם מבחי' קדש העליון וח"ע כמ"ש והחכמה מאין תמצא וכמש"ל בשם הזהר דמשפטים (דף קכ"א סע"ב) ולכן ע"י המשכה מבחי' זו מתמלאים כל הפגמים.

This is the level of Kodesh HaKodashim, which is far higher even than the level of the supernal Kodesh and supernal Chochmah, as it is written: “And wisdom, from ayin (nothingness), will be found,” and as mentioned above in the name of the Zohar, Mishpatim (121b). Therefore, through drawing down from this level, all blemishes are rectified.

וזהו וכפר על הקדש כו'. והיינו ע"י כה"ג שהוא נכנס לבית קדה"ק והוא ע"ד מ"ש בזהר ר"פ יתרו (דס"ז ע"ב) אית מלך לעילא דאיהו רזא דקה"ק ותחותיה אית כהן כו' דאקרי גדול כו' וע"ש בפי' הרמ"ז אית מלך לעילא היינו מל' דא"ק שנעשה עתיק לאצילות ועיקר הארתו היא בכח"ב דאריך וזהו ענין קדש הקדשים הם כח"ב דאריך כו'. וכה"ג הוא חסד עליון דאריך הנק' יומא דכליל כולהו יומי.

And this is: “And he shall atone for the Holy,” etc. And this is accomplished through the Kohen Gadol, who enters the Holy of Holies, and it is similar to what is written in the Zohar, beginning of Parshas Yisro (67b): “There is a King above, which is the secret of the Holy of Holies, and beneath Him is a Kohen, etc., who is called ‘great,’” etc. And see there in the commentary of the Ramaz: “There is a King above”—this refers to Malchus of Adam Kadmon, which becomes Atik for Atzilus, and its main illumination is in Chochmah, Binah of Arich. And this is the concept that Kodesh HaKodashim is Chochmah, Binah of Arich, etc. And the Kohen Gadol is the supernal chesed of Arich, which is called ‘the day that includes all days.’

והוא הממשיך האור מכח"ב דא"א להתגלות בחכמה עילאה דאצילות ע"ש וע"ד שנז' במ"א בפי' אתה כהן ע' בפי' הרמ"ז ברע"מ פ' עקב שממשישך מבחי' הוא להיות בבחי' אתה דהיינו מההעלם אל הגילוי כו'. וענין בחי' כה"ג למטה בעבודת ה' הוא בחי' אהבה רבה.

And he draws down the light from Chochmah, Binah of Atik Yomin to be revealed in the supernal Chochmah of Atzilus, as explained there, and similarly as mentioned elsewhere in the explanation of: “You are a Kohen.” See the commentary of the Ramaz in Raya Mehemna, Parshas Eikev, that the drawing down is from the level of ‘He’ to be in the level of ‘You,’ that is, from concealment to revelation, etc. And the concept of the Kohen Gadol below in the service of G‑d is the level of great love. For a Kohen is the aspect of chesed, which is love, but the Kohen Gadol is great love, which is the aspect of “abundant kindness.” And see what is written in the discourse on “When you kindle the lamps” about the great love of Aharon, which is higher than the natural love that comes from the chesed of Avraham. And see what is written in the discourse on “And you shall make holy garments for Aharon.” And this is the concept of the inner heart: “To You my heart has said, ‘Seek My face,’” etc., as explained in the discourse on “You are standing.”

כי כהן זהו בחי' חסד שהוא אהבה אבל כהן גדול היינו אהבה רבה שהוא בחי' ורב חסד ועמ"ש בד"ה בהעלותך את הנרות מענין אה"ר דאהרן שהוא למעלה מבחי' אהבה הטבעית שמבחי' חסד לאברהם ועמ"ש בד"ה ועשית בגדי קדש לאהרן וזהו ענין פנימית הלב לך אמר לבי בקשו פני כו' עמ"ש בד"ה אתם נצבים.

For a Kohen is the aspect of chesed, which is love, but the Kohen Gadol is great love, which is the aspect of “abundant kindness.” And see what is written in the discourse on “When you kindle the lamps” about the great love of Aharon, which is higher than the natural love that comes from the chesed of Avraham. And see what is written in the discourse on “And you shall make holy garments for Aharon.” And this is the concept of the inner heart: “To You my heart has said, ‘Seek My face,’” etc., as explained in the discourse on “You are standing.”

והנה בבחי' המשכה זו שמבחינת קדש הקדשים יש ג"כ ב' בחינות הא' הנק' שבת שבתון הוא והב' הנקרא שבת שבתון היא והיינו כי קדה"ק עצמו זהו בחי' כח"ב דאריך ועיקר ההמשכה צ"ל מבחינת עתיק המאיר בו שהוא בחי' תחתונה שבמאציל.

Now, in this drawing down from the level of Kodesh HaKodashim, there are also two aspects: the first is called “Shabbos Shabboson hu” (masculine), and the second is called “Shabbos Shabboson hi” (feminine). The Kodesh HaKodashim itself is the level of Chochmah, Binah of Arich, and the main drawing down must be from Atik that shines within it, which is the lower aspect of the Emanator.

וזהו ענין אית מלך לעילא פי' מל' דא"ס דאיהו רזא דקה"ק שמתלבש בכח"ב דאריך.

And this is the concept of “There is a King above”—meaning Malchus of Ein Sof, which is the secret of the Holy of Holies, that is clothed in Chochmah, Binah of Arich.

וביאור ענין אית מלך לעילא יובן עפמ"ש בד"ה קול דודי בענין מלכותך מלכות כל עולמים דפי' מלכותך היינו עד,מ האור כשהוא כלול במאור שאז מתאחד ממש עם עצם המאור כו'. והנה כשנמשך הגילוי מבחי' עתיק ממש אז נק' שבת שבתון הוא.

And the explanation of “There is a King above” can be understood according to what is written in the discourse, “Kol Dodi,” regarding “Your kingdom is a kingdom of all worlds,” that the meaning of “Your kingdom” is when the light is included within the luminary, and then it is completely unified with the essence of the luminary, etc. And when the revelation is drawn from the level of Atik itself, then it is called “Shabbos Shabboson hu” (masculine).

לשון זכר.

A masculine term.

כי הוא מקור ההשפעה ובחי' א"א שהוא שרש הנאצלים הוא מקבל מבחי' זו.

For it is the source of influence, and the level of Arich Anpin, which is the root of the emanated beings, receives from this level.

וענין גילוי בחי' עתיק אפשר לומר שזהו למעלה מבחי' קדש הקדשים.

And the revelation of the level of Atik can be said to be even higher than the level of Kodesh HaKodashim.

וכענין מ"ש במ"א בפי' מארז"ל יכול כמוני ת"ל כי קדוש אני קדושתי למעלה מקדושתכם.

And as is explained elsewhere in the interpretation of our Sages’ statement: “Could it be like Me? Therefore it says, ‘For I am holy’—My holiness is higher than your holiness.”

דאין ר"ל כמו מהותו ועצמותו ממש ח"ו דאיך יעלה על הדעת לומר כן אלא פי' כמוני היינו הארתו ית' המתלבשת בשרש הנאצלים והוא בחי' עתיק שהוא נק' בחי' תחתונה שבמאציל.

For it does not mean His very essence and being, G‑d forbid, for how could one even think such a thing? Rather, “like Me” refers to His radiance that is clothed in the root of the emanated beings, and this is the level of Atik, which is called the lower aspect of the Emanator.

וא"כ בחינה זו הוא למעלה גם מבחי' קדש הקדשים.

Therefore, this level is even higher than the level of Kodesh HaKodashim.

שזהו נק' קדושתכם כי הוא שרש הנצאלים.

For this is called “your holiness,” for it is the root of the emanated beings.

משא"כ בחי' עתיק נק' קדושתי שהוא בחי' תחתונה שבמאציל אלא שהוא המאיר בבחי' קדש הקדשים ואזי נק' שבת שבתון הוא.

Whereas the level of Atik is called “My holiness,” which is the lower aspect of the Emanator, except that it shines in the level of Kodesh HaKodashim, and then it is called “Shabbos Shabboson hu.”

וזהו ענין המלך הקדוש ועמ"ש במ"א בד"ה והיה מדי חדש בענין ושבת בשבתו ואזי נאמר וכפר על הקדש שממלא ג"כ אפי' על הפגם הנוגע באור אבא הנק' קדש העליון ובחי' שבת שבתון היא היינו כשלא אכשור דרי וליכא אתעדל"ת כדבעי אזי אין ההמשכה מבחי' עתיק ממש ואעפ"כ נמשך האור מבחי' קדש הקדשים עצמו שהוא כח"ב דא"א אלא שאין מאיר בו הבחי' שארז"ל קדושתי למעלה כו' כנ"ל ואזי נק' שבת שבתון היא.

And this is the concept of “the holy King,” and see what is written elsewhere in the discourse, “And it shall be from one new moon to another,” regarding “and Shabbos in its time,” and then it is said, “And he shall atone for the Holy,” which also atones even for the blemish that affects the light of Abba, which is called the supernal Kodesh. And the aspect of “Shabbos Shabboson hi” (feminine) is when the generation is not meritorious and there is not a proper isarusa deletata, then the drawing down is not from Atik itself, and nevertheless, the light is drawn from the level of Kodesh HaKodashim itself, which is Chochmah, Binah of Arich Anpin, except that the aspect of which our Sages said, “My holiness is higher than your holiness,” as explained above, does not shine in it, and then it is called “Shabbos Shabboson hi.”

ואזי אין מכפר כ"א על הפגם המגיע במקדש הקדש שהוא בינה המקבלת מחכמה כמו שבחי' היא מקבל מבחי' הוא

And then it only atones for the blemish that reaches the Holy of Holies, which is Binah that receives from Chochmah, just as the aspect of “hi” receives from the aspect of “hu,” etc.

כו'. וביאור הענין י"ל עפמ"ש המר"ז בפ' ויקרא (בדף ט"ו ע"ב) ובפ' אמור (ד' צ"ד) שיש בת"ד שהם י"ג מדה"ר ב' בחי' א' השערות ושם מציאות אימא והב' אור הפנימי שבתוכם שהוא מציאות אבא.

And the explanation of the matter can be understood according to what is written by the Ramaz in Parshas Vayikra (15b) and in Parshas Emor (94), that in the Thirteen Attributes of Mercy, there are two aspects: one is the hairs, which is the existence of Imma (Binah), and the other is the inner light within them, which is the existence of Abba (Chochmah).

והנה השערות עצמן נמשכים מא"א אבל הפנימית המלובש בתוכם שהוא בחי' כשמן הטוב כו' יורד על הזקן נמשך מאור עתיק המלובש בכתר וחכמה דא"א ועמ"ש במ"א בענין ויוסף הורד מצרימה.

Now, the hairs themselves are drawn from Arich Anpin, but the inner light clothed within them, which is the aspect of “like the good oil,” etc., that descends upon the beard, is drawn from the light of Atik that is clothed in the crown and Chochmah of Arich Anpin. And see what is written elsewhere regarding “And Yosef was brought down to Egypt,” that this is the drawing down from Yesod of Adam Kadmon and Yesod of Atik, which is drawn into the Mazalos of Arich Anpin, etc., and the source of this drawing down is from Chochmah of Adam Kadmon. And this is the concept of “like the good oil,” etc. Therefore, when the inner aspect of the Thirteen Attributes of Mercy also shines, it atones even for the Kodesh, which is Abba (Chochmah).

שהוא ההמשכה מיסוד דא"ק ויסוד דעתיק הנמשך במזלות דא"א כו' ומקור המשכה זו הוא מחכמה דא"ק. וזהו ענין כשמן הטוב כו' וע"כ כשנמשך ומאיר גם הפנימי' שבי"ג ת"ד מכפר גם על הקדש שהוא אבא.

Whereas when only the external aspect of the Thirteen Attributes of Mercy is drawn down, it does not atone for the actual Kodesh, but only for the Holy of Holies, which is Imma (Binah):

משא"כ כשנמשך רק מחיצוניות י"ג ת"ד אינו מכפר על הקדש ממש כ"א על מקדש הקדש שהיא אימא:

4) Alternatively, it can be said regarding the aspect of “Shabbos Shabboson hu” (masculine) and the aspect of “Shabbos Shabboson hi” (feminine), even in the drawing down from Atik itself.

ד ועוי"ל ענין בחי' שבת שבתון הוא.

And this is according to what is written elsewhere on the verse: “He gives snow like wool,” meaning that it is a novelty, that He gives illumination in the snow, which is the Thirteen Attributes of Mercy, whose root is in the hidden intellect, in which is clothed the gevurah of Atik, to be like actual wool, which is the aspect of “the hair of His head is like clean wool,” which is drawn from the skull, in which is clothed the chesed of Atik. For the root of the beard is drawn from the two corners of the head, which are two times the letters of “matzafatz,” two times the name Havayah, Havayah, that precede the Thirteen Attributes of “Hashem, Hashem, G‑d, merciful and gracious,” etc. And specifically through this illumination from the chesed of Atik, it is called “Shabbos Shabboson hu” (masculine), for “He remembered His chesed,” the aspect of chesed, etc., and it is a drawing down from the light of Atik that is clothed in the crown of Arich Anpin, which is higher than the light clothed in the Chochmah of Arich Anpin. And see in Eitz Chaim, Shaar Arich Anpin, chapters 87 and 83. Also, according to what is written elsewhere regarding “And Yosef was brought down,” as mentioned above, that this is a drawing down from Yesod of Adam Kadmon, which is higher than Malchus of Adam Kadmon, which becomes Atik for Atzilus, for the aspect of Malchus is only a radiance relative to Yesod, which is the drawing down from the Infinite Light itself.

ובחינת שבת שבתון היא.

And it is explained in Likkutei Torah, Parshas Kedoshim, that the aspect of the supernal Shabbos is the glory of Yesod of Adam Kadmon, etc. Therefore, according to this, it can be said that “Shabbos Shabboson hi” (feminine) is when the drawing down is from Malchus of Adam Kadmon, but “Shabbos Shabboson hu” (masculine) is when the source of the drawing down is from Yesod of Adam Kadmon, etc. And this is through “There the tribes went up,” for through this, “And Yosef,” etc. And the meaning of “There the tribes went up” is through isarusa deletata. For the twelve tribes, together with the tribe of Levi, correspond to the Thirteen Attributes of Mercy, and their root is from there, and they themselves are from the chamber of the Holy of Holies of Beriah, which is drawn from Malchus of Atzilus. Therefore, through their isarusa deletata in the aspect of “There the tribes went up,” they arouse above in the aspect of Kodesh HaKodashim of Atzilus, that is, they arouse the Thirteen Attributes of Mercy of Arich Anpin, and through this, there is also drawn down from the level and degree called “My holiness is higher than your holiness,” as mentioned above. And this is the concept of “And Yosef was brought down,” etc., that is, the aspect of “like the good oil,” etc., that descends upon the beard, etc. See Zohar, Parshas Emor (88b), and at the end of Parshas Tzav (34a), and what is written in the explanation of the verse: “For with You is the source of life,” at the end, regarding “in Your light,” etc. And see elsewhere in the explanation of “sevenfold as the light of seven days,” etc. And all this is drawn down on Yom Kippur. And this is the concept that the Kohen Gadol enters the Holy of Holies on Yom Kippur, and even though his ascent was only up to the chamber of the Holy of Holies of Beriah, see Tanya, chapter 53, but it is as written in Zohar HaRakia, Parshas Bereishis (45), in the explanation of “the seventh is joined with the seventh,” for all the unifications and prayers only affect the chambers, and in the unification of the chambers, there is a unification in Atzilus, for when the chambers are united in the seventh (which is the chamber of the Holy of Holies of Beriah), then Zeir Anpin and Nukvah also ascend to be feminine waters to Abba and Imma, and then the mother receives from Atik through Yesod of Abba, and from there and above, there is no union, for there is no female there. And this is what is written: “the seventh is joined with the seventh,” the Yesod of Imma, corresponding to this chamber, which is called Kodesh HaKodashim, end quote. And see more on this in Zohar, at the end of Parshas Pekudei (200b), and in Mikdash Melech there.

גם בההמשכה שמבחי' עתיק ממש.

And from all this, it is understood that by the Kohen Gadol entering the chamber of the Holy of Holies in the Beis HaMikdash, he arouses the same above, that Abba and Imma receive from Atik, which is the aspect of the Infinite Light itself, and through this, all blemishes are rectified, for “You are the perfection of all,” etc. And the Ramaz explains at the beginning of Parshas Tzav, regarding a Torah scholar: “This elevation, they raise and bind Knesses Yisrael above, etc., and all is illuminated from the secret of the Holy of Holies.”

והוא ע"פ מ"ש במ"א ע"פ הנותן שלג כצמר כלומר שהוא דבר חידוש שהוא נותן הארה בשלג שהם י"ג ת"ד ששרשם ממו"ס שבו מלובשת גבורה דעתיק להיות כצמר ממש שהוא בחי' שער רישיה כעמר נקא שנמשך מגולגלתא שבו מלובש חסד דעתיק כי שרש בחי' הדיקנא נמשך מב' פיאות הראש שהם ב' פעמים מצפ"ץ ב' פעמים הוי' הוי' שלפני י"ג מדות אל רחום וחנון כו' ועל ידי הארה זו דייקא שמבחי' חסד דעתיק נק' שבת שבתון הוא לשון זכר כי זכר חסדו בחי' חסד כו' והוא המשכה מבחי' אור עתיק המלובש בכתר דא"א שהוא למעלה מבחי' האור המלובש בחכמה דא"א. וע' בע"ח שער א"א רפ"ז וספ"ג. גם עפמ"ש במ"א בענין ויוסף הורד הנ"ל שזהו המשכה מבחי' יסוד דא"ק שלמעלה מבחי' מל' דא"ק שנעשה עתיק לאצי' שבחי' מל' היא רק הארה לגבי היסוד שהוא בחינת ההמשכה מאור א"ס ממש.

The Holy of Holies are the three heads: the supernal head, and the holy ones are two other heads, one within the other, etc., as explained there. Therefore, according to this, since the level of Reisha d’lo Ityada (the unknowable head), which is Atik, is the level of Kodesh HaKodashim, it is necessary to explain what is the level above this, about which our Sages said: “My holiness is higher than your holiness.” For it cannot be said that this refers to the essence of the Infinite Light itself, which is above the level of Atik, as is written in Eitz Chaim, Shaar Ma”a, chapter 3, that the level of Atik is the lower aspect of the Emanator, as if to say, for example, the level of Malchus within Malchus, etc., as explained there. For this is not possible, for it has already been explained that when they said, “Could it be like Me,” it does not mean His very essence, for how could one even think such a thing.

ומבואר בלק"ת פ' קדושים שבחי' שבת העליון זהו הדר יסוד דא"ק כו' וא"כ לפ"ז י"ל דשבת שבתון היא היינו כשההמשכה נמשך ממל' דא"ק אבל שבת שבתון הוא לשון דכר היניו כשמקור ההמשכה נמשך מיסוד דא"ק כו' והיינו ע"י ששם עלו שבטים שעי"ז ויוסף כו' ופי' ששם עלו ע"י אתעדל"ת. כי י"ב שבטים עם שבט לוי הם כנגד י"ג מדות הרחמים והיינו ששרש שרשן משם וגם הם עצמן הם מהיכל קדה"ק דבריאה הנמשך ממל' דאצילות ולכן ע"י אתעדל"ת שלהם בבחי' ששם עלו שבטים מעוררים למעלה בבחי' קדש הקדשים דאצילות דהיינו שמעוררים בחינת י"ג מדות הרחמים דא"א ואזי עי"ז נמשך ג"כ מבחי' ומדרגת הנק' קדושתי למעלה מקדושכם הנז' לעיל וזהו ענין ויוסף הורד כו' היינו בחי' כשמן הטוב כו' יורד על הזקן כו' ע' בזהר פ' אמור (דפ"ח סע"ב) וס"פ צו (דל"ד סע"א) ומ"ש בביאור ע"פ כי עמך מקור חיים בסופו בענין באורך כו'. ועמ"ש במ"א בפי' שבעתים כאור שבעת הימים כו'. והנה כ"ז נמשך ביוהכ"פ. וזהו ענין שהכה"ג נכנס ביוהכ"פ לבית דקה"ק ואע"פ שעלייתו היה רק עד היכל קדה"ק דבריאה ע' בסש"ב פנ"ג אך הוא כמ"ש בזהר הרקיע פ' בראשית (דמ"ה) בפי' לאתחברא שביעאה בשביעאה כי כל היחודים והתפלות אינן פועלים רק בהיכלות וביחוד ההיכלות יש יחוד באצילות כי כשההיכלות מתייחדים בשביעאה (שהוא היכל קדה"ק דבריאה) אז גם זו"נ עולים להיות מ"ן לאו"א ואז מקבלת האם מעתיק ע"י יסוד דאבא ומשם ולמעלה אין שייך זווג דלית תמן נוקבא.

Rather, it refers to the level that is clothed in Atzilus, which is the level of Atik, etc., as explained above. Therefore, according to the Ramaz, that Kodesh HaKodashim are the three heads, including Reisha d’lo Ityada, it is necessary to explain what is the level above this, about which they said, “Could it be,” etc. However, the matter is as explained in the commentary of the Idra Zuta by the RaShash (288a), in the explanation of the Zohar II, 72b: “This Atika is found in three heads,” meaning it is found, concealed, and revealed in three heads. Thus, the essence of Atika is the Infinite Light, but because it is concealed in the three heads, the three heads are also called Atik, end quote.

וז"ש לאתחברא שביעאה בשביעאה יסוד אימא שכנגדה היכל זה הנק' קדש קדשים עכ"ל. וע' מזה בזהר ס"פ פקודי (דף ר"ס סע"ב) ובמק"מ שם.

Thus, even the level of the supernal head, called Reisha d’lo Ityada and Kodesh HaKodashim, is nothing other than the Infinite Light itself, which is called Atika Kadisha. And this is the concept of the level of “My holiness” that is higher than “your holiness,” etc. And see in the commentary of the Safra d’Tzniusa by the Arizal, in the first chapter (119a), where he writes: “And know that it is the unknowable head, in which the hiding place of the strength of the essence is; He Himself does not comprehend what is within Him, and this is the meaning of ‘He does not know and is not known what is in that head,’ as if, by way of analogy, a person does not comprehend the essence of the soul within him,” end quote. And from all this, there is additional explanation of the concept of “Shabbos Shabboson hi” and “Shabbos Shabboson hu.”

ומכ"ז יובן שעל ידי שהכה"ג נכנס להיכל קדה"ק שבבהמ"ק מעורר כן למעלה מעלה שמקבלים או"א מעתיק שהוא בחי' א"ס ממש שעי"ש נעשה מילוי כל הפגמים כי אנת הוא שלימותא דכולוה כו'. והנה הרמ"ז פי' ר"פ צו גבי ת"ח האי עולה סליקו וקשירו דכנ"י לעילא כו' ואתנהיר כולא מרזא

The meaning of “Shabbos Shabboson hi” is when the drawing down is from Kodesh HaKodashim, which is the three heads, and also the revelation of the radiance of the Infinite Light through these three heads, as above. Just as in a person, even though he does not comprehend the essence and being of the soul within him, nevertheless, the radiance and powers of the soul are revealed in the head, which is the intellect, sight, hearing, etc. However, the aspect of “Shabbos Shabboson hu” is

דקדש הקדשים.

when the revelation is of the very essence of the Infinite Light itself, which is clothed in Reisha d’lo Ityada, etc. And this is the concept of “like the good oil,” etc., “the good, for Your mercies have not ended,” etc.

דקדש הקדשים הן תלת רישין רישא עילאה וקדשים הן תרין רישיןש אחרנין דא לגו מן דא כו' ע"ש. וא"כ לפ"ז דבחי' רדל"א שהוא עתיק הוא בחי' קדה"ק א"כ צ"ל מהו ענין הבחי' שלמעלה מזה שע"ז ארז"ל קדושתי למעלה מקדושתכם דא"א לומר דקאי על עצמו' אור א"ס ממש שלמעלה מבחי' עתיק וכמ"ש בע"ח שמ"א פ"ג דבחי' עתיק הוא הבחי' תחתונה שבמאציל וכאלו נאמר ד"מ בחי' מל' שבמל' כו' ע"ש. דזה א"א כי כבר נת' דמה שאמרו יכול כמוני אין ר"ל כמו עצמות אור א"ס ממש דאיך יעלה על הדעת לומר כן.

For the Holy of Holies consists of the three heads—the supreme head—and 'holy' refers to the other two heads, one within the other, as explained there. And if so, according to this, since the level of Reisha d'Lo Ityada (the unknowable head), which is Atik, is the level of the Holy of Holies, then we must ask: what is the level above this, about which our Sages said, 'My holiness is higher than your holiness'? It cannot be said that this refers to the very Essence of the Infinite Light (Ohr Ein Sof) that is above the level of Atik, as is explained in Etz Chaim, Shaar Ma”a, chapter 3, that the level of Atik is the lowest aspect of the Emanator, as if to say, for example, the level of Malchus within Malchus, etc., as explained there. For this is impossible, since it has already been explained that when they said, 'Could it be like Me,' it does not mean like the Essence of the Infinite Light itself—how could one even think such a thing.

אלא שר"ל על הבחי' המתלבשת באצילות אשר זהו בחי' עתיק כו' וכנ"ל. וא"כ לפי' הרמ"ז דקדה"ק הם תלת רישין שמכללם רדל"א צ"ל מהו ענין הבחי' שלמעלה מזה שע"ז אמרו יכול כו'. אך הענין ע"ד מ"ש בביאור האדר"ז להרח"ו (בדף רפ"ח ע"א) בפי' מש"ש ע"ב האי עתיקא אשתכח בג' רישין פי' אשתכח נמצא ומתעלם ומתגלה בג' רישין נמצא כי עיקר עתיקא הוא הא"ס אמנם על שם התעלמות בג' רישין נק'

Rather, it refers to the level that is invested within Atzilus, which is the level of Atik, as mentioned above. And if so, according to the explanation of the Ramaz that the Holy of Holies consists of the three heads, including Reisha d'Lo Ityada, we must ask: what is the level above this, about which it was said, 'Could it be...'? However, the matter is as explained in the commentary of the RaShaSh on the Idra Zuta (p. 288a), in the explanation of Zohar II, 72b: 'This Atika is found in the three heads,' meaning that it is found, concealed, and revealed in the three heads. Thus, the essence of Atika is the Infinite Light (Ein Sof), but because it is concealed within the three heads, the three heads themselves are also called Atik.

הג' רישין ג"כ ע"ק עכ"ל. נמצא גם בחי' רישא עילאה הנקרא רדל"א וקדה"ק אינו אלא שבו מלובש אור א"ס ממש הנקרא עתיקא קדישא.

Therefore, even the level of the supreme head, called Reisha d'Lo Ityada, and the Holy of Holies, is nothing other than the Infinite Light itself, which is called Atika Kadisha, being invested within it.

וזהו ענין הבחי' קדושתי שלמעלה מקדושתכם כו' וע' בפי' הספד"צ להאריז"ל בפ"ק (דקי"ט ע"א) שכ' וז"ל ודע דהוא רישא דלאו רישא אשר שם חביון עוז העצמות הוא עצמו אינו משיג מה שיש בו וזהו פי' דלא ידע ולא אתיידע מה דהוי ברישא דא כביכול כאדם שאינו משיג מהות הנשמה שבו עכ"ל. ומכ"ז יובן בתוספת ביאור ענין שבת שבתון היא ושבת שבתון הוא.

And this is the meaning of the level of 'My holiness' that is higher than 'your holiness,' etc. See also the commentary of the Safra d'Tzniusa by the Arizal in the first chapter (p. 119a), where he writes: 'And know that it is the Reisha d'Lo Ityada, where the hidden strength of the Essence resides; the Essence itself does not grasp what is within it, and this is the meaning of "He does not know and is not known what exists in that head," as if a person does not comprehend the essence of the soul within him.' From all this, we gain additional understanding of the concept of 'Shabbos Shabboson hi' and 'Shabbos Shabboson hu.'

דפי' שבת שבתון היא היינו כשההמשכה מקדה"ק שהוא בחי' תלת רישין וגם גילוי הארת אור א"ס ע"י תלת רישין הנ"ל כמו עד"מ באדם אף שאינו משיג מהות ועצמות הנשמה שבו מהו עכ"ז הארות וכחות הנשמה מתגלות בהראש שהוא השכל וראייה שמיעה כו'. אמנם בחי' שבת שבתון הוא.

The explanation of 'Shabbos Shabboson hi' is when the drawing down comes from the Holy of Holies, which is the level of the three heads, and also the revelation of the radiance of the Infinite Light through these three heads, similar to the analogy of a person—even though he does not comprehend the essence and being of his soul, nevertheless, the radiance and powers of the soul are revealed in the head, which is intellect, sight, hearing, and so on. However, the level of 'Shabbos Shabboson hu'—

היינו כשנמשך גילוי עצמות אור א"ס ממש המלובש ברדל"א כו' וזהו ענין כשמן הטוב כו' הטוב כי לא כלו רחמיך כו':

is when there is a revelation of the very Essence of the Infinite Light itself, which is invested in Reisha d'Lo Ityada, and this is the concept of 'like the good oil,' etc.—'the good, for Your mercies have not ended,' and so on.