So let's do Torah Today for the portion of Tzav and also Shabbat HaGadol. This Shabbat is uniquely called the "Big Shabbat." Why is it called the Big Shabbat? Well, it's called the Big Shabbat... Yeah, what were you saying, Janice?
"It's the one before Passover."
Exactly. So why is the Shabbat before Passover called the Big Shabbat?
"Last time we can eat Challah, maybe?"
Okay, well, that's a nice try. That may be a reason too, but that's not all of the reason. One of the reasons, or the main reason brought down, the very famous reason, is because there was a great miracle. Shabbat HaGadol, the Big Shabbat, represents a big miracle.
Okay, so let's first explore for a minute why it is a big miracle. What was, first of all, the miracle? And then we also have to understand why it was a big miracle. Apparently, every miracle is big in and of itself, but we're saying it's called the Shabbat HaGadol not because there was a miracle on this Shabbat, but because on this Shabbat there was a big miracle.
So what was the miracle over here? And then what was the big miracle over here? So this is what's related. So first I want you to know that that year when the Jewish people left Egypt, which was on the 15th of the month of Nissan, the first month, so the Jews left Mitzrayim on Thursday. If you go back five days to Shabbat, Shabbat was the 10th of the month. God instructed the Jewish people in Parshat Bo—we learn it there in the verse—that from the 10th of the month, which was Shabbat at that time—now, of course, the Jews didn't yet have all the laws of Shabbat, maybe some laws—but the Jews were commanded to take a sheep, tie it to the bed, and hold it there for four days: Shabbat, Sunday, Monday, Tuesday, and Wednesday, five days.
And when they tied it to the bed on Shabbat, the Egyptians, the firstborn Egyptians, came and asked them, "What is going on over here? Why are you tying these sheep to the bed?" "Oh," the Jews said, "you know what's going to happen in five days, on the 15th? Hashem will bring the final plague on the Egyptians, which means all of their firstborn will be killed, and then the Jewish people will be let free."
Once the firstborn heard—and they already knew that Moshe Rabbeinu's threat would come true, it wasn't just empty threats because they had already experienced nine plagues—they were worried about their lives. So they came to their parents and to Pharaoh and said, "Let the Jews go. We don't want to die." And of course, the rest of the Egyptians and Pharaoh said, "No, we will not let them go."
So there was a big war that took place between the Egyptians and the firstborn. The firstborn wanted to let the Jews out, and the other Egyptians didn't. So we say in the big Hallel, "Hodu LaHashem Ki Tov, Ki L’Olam Chasdo," and one of the lines is "Lemakeh Mitzrayim Bivchoreihem"—that Hashem smote the Egyptians through their own firstborn.
This was a great miracle, that the Egyptians themselves were pushing for the Jews to be freed. So to commemorate this event—which happened on Shabbat, the Shabbat before Pesach, on the 10th of the month—this whole encounter and fight took place. To commemorate this event, we say that every Shabbat before Pesach we make a commemoration for this great miracle. We call it Shabbat HaGadol to celebrate and commemorate this great miracle.
Okay, but then—yes, go ahead, Janice—that's actually my point now. Well, the question is, this is all in the Shulchan Aruch. The inspection was for four days, that's correct. On the fifth day they brought the korban. So they had Shabbat, Sunday, Monday, Tuesday, and on Wednesday they slaughtered it—it was Erev Pesach. And Wednesday night was the Seder, so to speak, and that's when Hashem killed all the firstborn.
The surprising thing, which the Shulchan Aruch asks, is that most holidays we celebrate—like Pesach—we said it was on Thursday the 15th of the month, but we always celebrate Pesach on the 15th of the month. It doesn't have to be Thursday. It could be Shabbat or any other day. We go by the date, not the weekday. The same applies to all holidays: Sukkot is the 15th of Tishrei, Rosh Hashanah is the 1st, Yom Kippur is the 10th. We never go by the day of the week.
So the question is: why here do we go by Shabbat—the Shabbat before Pesach—instead of the 10th of the month?
The Shulchan Aruch explains that something else happened on the 10th of the month: that was the day that Miriam the prophetess passed away. Many people fast on the day a righteous person passes. So if we would celebrate the miracle on the 10th, it would conflict with commemorating Miriam.
Therefore, the rabbis established that we do not commemorate the miracle on the date, but rather on the Shabbat before Pesach—Shabbat HaGadol.
אז נעסוק היום ב"תורה היום" על פרשת צו וגם על שבת הגדול. השבת הזו נקראת באופן מיוחד "השבת הגדולה". למה היא נקראת השבת הגדולה? ובכן, היא נקראת כך... כן, מה אמרת, ג'ניס?
"זו השבת שלפני פסח."
נכון מאוד. אז למה השבת שלפני פסח נקראת השבת הגדולה?
"הפעם האחרונה שאפשר לאכול חלה אולי?"
טוב, זה ניסיון יפה. זה אולי גם סיבה מסוימת, אבל זו לא כל הסיבה. אחת הסיבות, או הסיבה העיקרית המובאת, הסיבה הידועה מאוד, היא מפני שהיה נס גדול. שבת הגדול מייצגת נס גדול.
אז בואו נברר תחילה למה זה נס גדול. מה היה הנס? ולאחר מכן צריך להבין למה הוא נקרא נס גדול. הרי כל נס הוא גדול מצד עצמו, אבל כאן מדגישים שזה "הנס הגדול".
אז מה היה הנס? ומה היה בו גדול? כך הדבר: באותה שנה שבה יצאו בני ישראל ממצרים, שזה היה בט"ו בניסן, יצאו ביום חמישי. אם חוזרים חמישה ימים אחורה לשבת, אותה שבת הייתה י' בניסן. הקב"ה ציווה בפרשת בא לקחת שה בעשירי לחודש ולקשור אותו למיטה ולהשאירו ארבעה ימים – שבת, ראשון, שני, שלישי, וברביעי לשחוט.
כאשר קשרו את השה בשבת, באו בכורי מצרים ושאלו: "מה זה?" אמרו להם: "בעוד חמישה ימים, בט"ו, הקב"ה יביא מכת בכורות וכל הבכורים ימותו, ואז נצא ממצרים."
כשהבכורים שמעו זאת, והבינו שכבר התקיימו תשע מכות והדבר אמיתי, הם פחדו על חייהם. הם פנו לפרעה ולמצרים ואמרו: "שלחו את העם." אבל המצרים סירבו.
אז פרצה מלחמה בין הבכורים לשאר המצרים. הבכורים רצו לשחרר את היהודים, והשאר התנגדו. ועל כך נאמר בהלל הגדול: "למכה מצרים בבכוריהם" – שהקב"ה הכה את מצרים באמצעות בכוריהם.
זה היה נס גדול – שהמצרים עצמם דחפו לשחרור היהודים. לכן קבעו לזכור זאת בכל שבת שלפני פסח, והיא נקראת שבת הגדול.
אבל כאן עולה שאלה: בדרך כלל אנו קובעים חגים לפי תאריך, לא לפי יום בשבוע. פסח תמיד בט"ו בניסן, בלי קשר ליום בשבוע. כך גם כל המועדים.
אז למה כאן הולכים לפי שבת ולא לפי י' בניסן?
השו"ע מסביר שבי' בניסן נפטרה מרים הנביאה, ויש הנוהגים לצום ביום פטירת צדיקים. לכן כדי שלא תהיה התנגשות, קבעו את הזיכרון לשבת.
אבל הרבי מסביר שיש גם טעם פנימי. יש הבדל בין ימות השבוע לבין ימי החודש: ימות השבוע מייצגים טבע וסדר קבוע, ואילו ימי החודש – הנקבעים לפי הירח – מייצגים חידוש ושינוי.
רוב הניסים קשורים לחידוש, ולכן נקבעים לפי תאריך. אך כאן הנס היה בכך שהטבע עצמו השתנה: הבכורים, שהיו אמורים להתנגד, הם עצמם דרשו לשחרר את היהודים.
זהו הנס הגדול ביותר – שינוי הטבע עצמו.
לכן הנס קשור לימי השבוע, שמייצגים טבע, כי כאן הנס היה בתוך הטבע.
הרבי מוסיף שהרבה פעמים בחיים אנו רואים דברים שנראים טבעיים, אך הם בעצם ניסים גדולים של הקב"ה, רק שהם מתלבשים בטבע.
לאחר מכן הרבי דן בפרשת צו, בשאלה האם משה רבנו היה כהן גדול בשבעת ימי המילואים. יש מחלוקת בכך, והרבי מציע שמשה היה תמיד בדרגת כהן גדול, אך תפקידו העיקרי היה הקשר הישיר עם הקב"ה.
המשכן שימש גם לעבודת הקרבנות וגם כמקום התגלות לה'. משה היה נכנס תמיד, בלי צורך בבגדי כהונה, כי הקשר שלו היה תמידי.
מכאן לומד הרבי הוראה: לימוד התורה מחבר את האדם לה' ברמה גבוהה ביותר. כמו שמשה היה מחובר תמיד, כך גם אדם צריך לקבוע זמן ללימוד תורה ולהתמסר אליו לגמרי.
הרבי מדמה זאת לשבת: כשם שבשבת מתנתקים מהעולם, כך בזמן לימוד התורה צריך להתנתק מהפרעות ולהיות כולו בלימוד.