This week's Parsha we start reading the Parsha of Tzav. Now Tzav is a little bit different than Daber or Emor; it’s Tzav. What does Tzav mean? Rashi says immediately that Tzav means an encouragement. So why did we need an encouragement over here?
We’re dealing over here with the laws of the Korban Olah. An Olah is a burnt offering, which means that the entire animal is burnt. No part of it is eaten, neither by the Kohanim nor by the people that brought it. So it’s a totally burnt offering.
So why do we need this special encouragement? And Rashi explains that this is actually encouragement for the time and for the future generations. And the reason they need an encouragement, Rashi says, is because there is a loss of money over here.
Now, the question becomes: what kind of a loss of money is there? Now, if we were encouraging the owner who brings a Korban Olah as a gift, that there’s a loss of money because he’s basically burning an animal on the Mizbe’ach, we can understand why they need to be encouraged, because he doesn’t get anything out of it. That I understand.
But here we’re telling it to Aaron: “Tzav et Aaron v’et banav.” They are the ones that are bringing the Korban. They’re not spending the money. What does it mean that they’re having a chisaron kis, that they’re losing money? What kind of a money loss is there?
So there are commentaries that give different interpretations, but one of the interpretations is: you know, the Kohen does all the work. He shechts the animal—or actually, the shechting doesn’t have to be a Kohen—but he takes the blood and he burns it, you know, all the different laws and everything else. Now, what does the Kohen get in return for all of his work, for all of his service?
So when you’re talking about a Korban Shelamim or a Korban Chatas, other Korbanos, he gets something—there’s a little bit of a part that goes to the Kohen. So he feels that he’s gaining something. But when it’s a burnt offering, everything goes to the Mizbe’ach. Even though the skin, the hide, is still for the Kohanim, but generally speaking, what they usually get, they feel that they’re losing out.
Why are they losing out? Because they could have gotten a job and could have gotten paid for it. Now that they’re working in the Mizbe’ach, they’re working in the Beis Hamikdash, they’re working—and alright, maybe they get a thank you, maybe they don’t get a thank you, but they certainly don’t get their bills paid with a thank you. So that’s called a chisaron kis.
But Rashi says that’s why they need to be encouraged, Tzav. Because in that case, the service that they had in the Beis Hamikdash was actually a great privilege for them. It brought them all the blessings, and the Kohanim and those people who served were also able, I guess the way the Eibeshter destined for them, to have their living provided for them.
But nevertheless, that’s why the passuk writes Tzav—encouragement. Notwithstanding that a lot of times you are called to serve, to serve your community, to do something, and then you say, “Well, I’d rather sit back and do my thing, why do I have to worry about anything else?” The passuk encourages us: Tzav—encourage them for now and for generations to come.
Summary
Even when serving Hashem or the community brings no apparent material gain, and even a sense of loss, one must be encouraged to continue. True service is a privilege that carries its own blessing, both now and for future generations.
השבוע אנו מתחילים לקרוא את פרשת צו. פרשת צו שונה מעט מפרשיות דַבֵּר או אֱמוֹר; כאן נאמר “צו”. מה פירוש המילה צו? רש״י מסביר מיד שצו פירושו לשון זירוז ועידוד. אם כן, מדוע יש צורך בעידוד כאן?
אנו עוסקים בדיני קרבן עולה. קרבן עולה הוא קרבן שנשרף כולו, ואין ממנו אכילה לא לכהנים ולא לבעלים שהביאו אותו. זהו קרבן שנשרף כליל.
אז למה צריך עידוד מיוחד? רש״י מסביר שזהו עידוד לדורות—גם לזמן ההוא וגם לדורות הבאים. והסיבה שצריך עידוד, אומר רש״י, היא משום שיש כאן חסרון כיס.
כאן עולה השאלה: איזה חסרון כיס יש כאן? אם מדובר בבעלים שמביאים את הקרבן, אפשר להבין שיש להם הפסד כספי, כי הם שורפים בהמה על המזבח ואינם מקבלים ממנה דבר. זה מובן.
אבל כאן נאמר לאהרן: “צו את אהרן ואת בניו”. הם אלו שמקריבים את הקרבן, והם לא משלמים עליו. אז מה פירוש שהם מפסידים כסף? איזה חסרון כיס יש להם?
ישנם מפרשים שונים, ואחד הפירושים הוא שהכהן עושה את כל העבודה. הוא שוחט את הקרבן—למעשה, השחיטה אינה חייבת להיעשות דווקא על ידי כהן—אך הוא מקבל את הדם, מקריב אותו, ומבצע את כל העבודות והדינים. ומה הוא מקבל בתמורה לכל עבודתו?
כאשר מדובר בקרבן שלמים או חטאת, הכהן מקבל חלק מהקרבן, והוא מרגיש שיש לו רווח. אבל בקרבן עולה, הכול נשרף על המזבח. אמנם העור נשאר לכהנים, אך בדרך כלל הם מרגישים שהם מפסידים.
מדוע הם מרגישים כך? כי הם יכלו לעבוד בעבודה אחרת ולקבל שכר. כעת הם עובדים בבית המקדש—אולי מקבלים תודה, אולי לא—אבל ודאי שאי אפשר לשלם חשבונות עם תודה בלבד. זהו חסרון כיס.
ועל כן אומר רש״י שצריך עידוד—“צו”. כי למרות זאת, העבודה בבית המקדש היא זכות גדולה. היא מביאה ברכה, והכהנים והעוסקים בעבודה מקבלים את פרנסתם כפי שהקב״ה מזמן להם.
ובכל זאת, הפסוק מדגיש “צו”—עידוד. פעמים רבות אדם נקרא לשרת, לעזור לקהילה, לעשות משהו, והוא אומר לעצמו: למה לא לשבת בנחת ולעסוק בענייני? לכן התורה מעודדת: “צו”—להתחזק ולעודד, הן עכשיו והן לדורות הבאים.