יח וַיֶּֽאֱהַ֥ב יַֽעֲקֹ֖ב אֶת־רָחֵ֑ל וַיֹּ֗אמֶר אֶֽעֱבָדְךָ֙ שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים בְּרָחֵ֥ל בִּתְּךָ֖ הַקְּטַנָּֽה׃א׳
(יח) אֶעֱבָדְךָ שֶׁבַע שָׁנִים – הֵם "יָמִים אֲחָדִים" שֶׁאָמְרָה לוֹ אִמּוֹ: "וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים" (בראשית כז, מד). וְתֵדַע שֶׁכֵּן הוּא, שֶׁהֲרֵי כְּתִיב: "וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים" (להלן פסוק כ).
בְּרָחֵל בִּתְּךָ הַקְּטַנָּה – כָּל הַסִּימָנִים הַלָּלוּ לָמָּה? לְפִי שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁהוּא רַמַּאי. אָמַר לוֹ: אֶעֱבָדְךָ בְּרָחֵל. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: רָחֵל אַחֶרֶת מִן הַשּׁוּק? תַּלְמוּד לוֹמָר בִּתְּךָ. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: אַחֲלִיף לְלֵאָה שְׁמָהּ וְאֶקְרָא שְׁמָהּ רָחֵל? תַּלְמוּד לוֹמָר: הַקְּטַנָּה. וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא הוֹעִיל, שֶׁהֲרֵי רִמָּהוּ (ב"ר שם).
יט וַיֹּ֣אמֶר לָבָ֗ן ט֚וֹב תִּתִּ֣י אֹתָ֣הּ לָ֔ךְ מִתִּתִּ֥י אֹתָ֖הּ לְאִ֣ישׁ אַחֵ֑ר שְׁבָ֖ה עִמָּדִֽי׃
כ וַיַּֽעֲבֹ֧ד יַֽעֲקֹ֛ב בְּרָחֵ֖ל שֶׁ֣בַע שָׁנִ֑ים וַיִּֽהְי֤וּ בְעֵינָיו֙ כְּיָמִ֣ים אֲחָדִ֔ים[1] בְּאַֽהֲבָת֖וֹ אֹתָֽהּ׃
כא וַיֹּ֨אמֶר יַֽעֲקֹ֤ב אֶל־לָבָן֙ הָבָ֣ה אֶת־אִשְׁתִּ֔י כִּ֥י מָֽלְא֖וּ יָמָ֑י וְאָב֖וֹאָה אֵלֶֽיהָ׃
(כא) מָלְאוּ יָמָי – שֶׁאָמְרָה לִי אִמִּי. וְעוֹד, מָלְאוּ יָמָי, שֶׁהֲרֵי אֲנִי בֶּן שְׁמוֹנִים וְאַרְבַּע שָׁנָה, וְאֵימָתַי אַעֲמִיד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים? וְזֶהוּ שֶׁאָמַר: וְאָבוֹאָה אֵלֶיהָ; וַהֲלֹא קַל שֶׁבַּקַּלִּים אֵינוֹ אוֹמֵר כֵּן! אֶלָּא לְהוֹלִיד תּוֹלָדוֹת אָמַר כֵּןב׳ (ב"ר ע, יח).
כב וַיֶּֽאֱסֹ֥ף לָבָ֛ן אֶת־כָּל־אַנְשֵׁ֥י הַמָּק֖וֹם וַיַּ֥עַשׂ מִשְׁתֶּֽה׃
כג וַיְהִ֣י בָעֶ֔רֶב וַיִּקַּח֙ אֶת־לֵאָ֣ה בִתּ֔וֹ וַיָּבֵ֥א אֹתָ֖הּ אֵלָ֑יו וַיָּבֹ֖א אֵלֶֽיהָ[2]׃
כד וַיִּתֵּ֤ן לָבָן֙ לָ֔הּ אֶת־זִלְפָּ֖ה שִׁפְחָת֑וֹ לְלֵאָ֥ה בִתּ֖וֹ שִׁפְחָֽה׃
כה וַיְהִ֣י בַבֹּ֔קֶר וְהִנֵּה־הִ֖וא לֵאָ֑ה[3] וַיֹּ֣אמֶר אֶל־לָבָ֗ן מַה־זֹּאת֙ עָשִׂ֣יתָ לִּ֔י הֲלֹ֤א בְרָחֵל֙ עָבַ֣דְתִּי עִמָּ֔ךְ וְלָ֖מָּה רִמִּיתָֽנִי׃
(כה) וַיְהִי בַבֹּקֶר וְהִנֵּה הִיא לֵאָה – אֲבָל בַּלַּיְלָה לֹא הָיְתָה לֵאָה. לְפִי שֶׁמָּסַר יַעֲקֹב סִימָנִים לְרָחֵל, וּכְשֶׁרָאֲתָה [רָחֵל] שֶׁמַּכְנִיסִין לוֹ לֵאָה, אָמְרָה: עַכְשָׁו תִּכָּלֵם אֲחוֹתִי; עָמְדָה וּמָסְרָה לָהּ אוֹתָן סִימָנִים (מגילה י"ג ע"ב) (ב"ב קכ"ג ע"א).
כו וַיֹּ֣אמֶר לָבָ֔ן לֹֽא־יֵעָשֶׂ֥ה כֵ֖ן בִּמְקוֹמֵ֑נוּ לָתֵ֥ת הַצְּעִירָ֖ה לִפְנֵ֥י הַבְּכִירָֽה׃
כז מַלֵּ֖א שְׁבֻ֣עַ זֹ֑את וְנִתְּנָ֨ה לְךָ֜ גַּם־אֶת־זֹ֗את בַּֽעֲבֹדָה֙ אֲשֶׁ֣ר תַּֽעֲבֹ֣ד עִמָּדִ֔י ע֖וֹד שֶֽׁבַע־שָׁנִ֥ים אֲחֵרֽוֹת׃ג׳
(כז) מַלֵּא שְׁבֻעַ זֹאת – דָּבוּק הוּא, שֶהֲרֵי נָקוּד בַּחֲטָף[4], שָׁבוּעַ שֶׁל זֹאת (אונקלוס), וְהֵן שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, בִּגְמָרָא יְרוּשַׁלְמִית בְּמוֹעֵד קָטָן (ירושלמי מו"ק א, ז). [וְאִי אֶפְשָׁר לוֹמָר שָׁבוּעַ מַמָּשׁ, שֶׁאִם כֵּן הָיָה צָרִיךְ לִנָּקֵד בְּפַתָּ"ח הַשִּׁי"ן. וְעוֹד, שֶׁשָּׁבוּעַ לְשׁוֹן זָכָר, כְּדִכְתִיב "שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת תִּסְפָּר לָךְ" (דברים טז, ט). לְפִיכָךְ אֵין מַשְׁמַע "שָׁבוּעַ" אֶלָּא שִׁבְעָה, שטיינ"א בְּלַעַ"ז[5]].
וְנִתְּנָה לְךָ – לְשׁוֹן רַבִּים, כְּמוֹ "נֵרְדָה וְנָבְלָה" (בראשית יא, ז), "וְנִשְׂרְפָה" (שם פסוק ג); אַף זֶה לְשׁוֹן "וְנִתֵּן" (אונקלוס).
גַּם אֶת זֹאת – מִיָּד [לְאַחַר שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה], וְתַעֲבֹד לְאַחַר נִשּׂוּאֶיהָ.
כח וַיַּ֤עַשׂ יַֽעֲקֹב֙ כֵּ֔ן וַיְמַלֵּ֖א שְׁבֻ֣עַ זֹ֑את וַיִּתֶּן־ל֛וֹ אֶת־רָחֵ֥ל בִּתּ֖וֹ ל֥וֹ לְאִשָּֽׁה׃ד׳
כט וַיִּתֵּ֤ן לָבָן֙ לְרָחֵ֣ל בִּתּ֔וֹ אֶת־בִּלְהָ֖ה שִׁפְחָת֑וֹ לָ֖הּ לְשִׁפְחָֽה׃
ל וַיָּבֹא֙ גַּ֣ם אֶל־רָחֵ֔ל וַיֶּֽאֱהַ֥ב גַּֽם־אֶת־רָחֵ֖ל מִלֵּאָ֑ה[6] וַיַּֽעֲבֹ֣ד עִמּ֔וֹ ע֖וֹד שֶֽׁבַע־שָׁנִ֥ים אֲחֵרֽוֹת׃ה׳
(ל) עוֹד שֶׁבַע שָׁנִים אֲחֵרוֹת – [אֲחֵרוֹת –] הִקִּישָׁן לָרִאשׁוֹנוֹת: מָה רִאשׁוֹנוֹת בֶּאֱמוּנָה, אַף הָאַחֲרוֹנוֹת בֶּאֱמוּנָה, וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּרַמָּאוּת בָּא עָלָיו (ב"ר ע, כ).
לא וַיַּ֤רְא יְהוָה֙ כִּֽי־שְׂנוּאָ֣ה לֵאָ֔ה וַיִּפְתַּ֖ח אֶת־רַחְמָ֑הּ וְרָחֵ֖ל עֲקָרָֽה׃ו׳
לב וַתַּ֤הַר לֵאָה֙ וַתֵּ֣לֶד בֵּ֔ן וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ רְאוּבֵ֑ן כִּ֣י אָֽמְרָ֗ה כִּֽי־רָאָ֤ה יְהוָה֙ בְּעָנְיִ֔י כִּ֥י עַתָּ֖ה יֶֽאֱהָבַ֥נִי אִישִֽׁי׃
(לב) וַתִּקְרָא שְׁמוֹ רְאוּבֵן – רַבּוֹתֵינוּ פֵּרְשׁוּ, אָמְרָה: רְאוּ מַה בֵּין בְּנִי לְבֶן חָמִי, שֶׁמָּכַר אֶת הַבְּכוֹרָה לְיַעֲקֹב, וְזֶה לֹא מְכָרָהּ לְיוֹסֵף; וְלֹא עִרְעֵר עָלָיו, וְלֹא עוֹד שֶׁלֹּא עִרְעֵר עָלָיו, אֶלָּא שֶׁבִּקֵּשׁ לְהוֹצִיאוֹ מִן הַבּוֹרז׳ (ברכות ז' ע"ב).
לג וַתַּ֣הַר עוֹד֮ וַתֵּ֣לֶד בֵּן֒ וַתֹּ֗אמֶר כִּֽי־שָׁמַ֤ע יְהוָה֙ כִּֽי־שְׂנוּאָ֣ה אָנֹ֔כִי וַיִּתֶּן־לִ֖י גַּם־אֶת־זֶ֑ה וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ שִׁמְעֽוֹן׃
לד וַתַּ֣הַר עוֹד֮ וַתֵּ֣לֶד בֵּן֒ וַתֹּ֗אמֶר עַתָּ֤ה הַפַּ֨עַם֙ יִלָּוֶ֤ה אִישִׁי֙ אֵלַ֔י כִּֽי־יָלַ֥דְתִּי ל֖וֹ שְׁלֹשָׁ֣ה בָנִ֑ים עַל־כֵּ֥ן קָרָֽא־שְׁמ֖וֹ לֵוִֽי׃ח׳
(לד) הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי – לְפִי שֶׁהָאִמָּהוֹת נְבִיאוֹת הָיוּ, וְיוֹדְעוֹת שֶׁשְּׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים יוֹצְאִים מִיַּעֲקֹב, וְאַרְבַּע נָשִׁים יִשָּׂא. אָמְרָה: מֵעַתָּה אֵין לוֹ פִּתְחוֹן פֶּה עָלַי, שֶׁהֲרֵי נָטַלְתִּי כָּל חֶלְקִי בַּבָּנִים (בראשית רבתי; תנחומא, ט).
עַל כֵּן – כָּל מִי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "עַל כֵּן", מְרֻבֶּה בְּאֻכְלוּסִין, חוּץ מִלֵּוִי, שֶׁהָאָרוֹן הָיָה מְכַלֶּה בָּהֶם (ב"ר עא, ד).
קָרָא שְׁמוֹ לֵוִי – בְּכֻלָּם כְּתִיב "וַתִּקְרָא", וְזֶה כָּתַב בּוֹ "קָרָא". וְיֵשׁ מִדְרַשׁ אַגָּדָה בְּאֵלֶּה הַדְּבָרִים רַבָּה, שֶׁשָּׁלַח הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא גַּבְרִיאֵל, וֶהֱבִיאוֹ לְפָנָיו, וְקָרָא לוֹ שֵׁם זֶה, וְנָתַן לוֹ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה, וְעַל שֵׁם שֶׁלִּוָּהוּ בְּמַתָּנוֹת קְרָאוֹ לֵוִי (עיין בראשית רבתי; פדר"א פל"ז).
לה וַתַּ֨הַר ע֜וֹד וַתֵּ֣לֶד בֵּ֗ן וַתֹּ֨אמֶר֙ הַפַּ֨עַם֙ אוֹדֶ֣ה אֶת־יְהוָ֔ה[7] עַל־כֵּ֛ן קָֽרְאָ֥ה שְׁמ֖וֹ יְהוּדָ֑ה וַֽתַּעֲמֹ֖ד מִלֶּֽדֶת׃ט׳
(לה) הַפַּעַם אוֹדֶה – שֶׁנָּטַלְתִּי יוֹתֵר מֵחֶלְקִי, מֵעַתָּה יֵשׁ לִי לְהוֹדוֹת (ב"ר שם).
פרק ל
א וַתֵּ֣רֶא רָחֵ֗ל כִּ֣י לֹ֤א יָֽלְדָה֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב וַתְּקַנֵּ֥א רָחֵ֖ל בַּֽאֲחֹתָ֑הּ וַתֹּ֤אמֶר אֶֽל־יַעֲקֹב֙ הָֽבָה־לִּ֣י בָנִ֔ים וְאִם־אַ֖יִן מֵתָ֥ה אָנֹֽכִי[8]׃י׳
(א) וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחֹתָהּ – קִנְּאָה בְּמַעֲשֶׂיהָ הַטּוֹבִים; אָמְרָה: אִלּוּלֵי שֶׁצָּדְקָה מִמֶּנִּי לֹא זָכְתָה לְבָנִים (ב"ר עא, ו).
הָבָה לִּי – וְכִי כָּךְ עָשָׂה אָבִיךָ לְאִמְּךָ? וַהֲלֹא הִתְפַּלֵּל עָלֶיהָ (שם, ז).
מֵתָה אָנֹכִי – מִכָּאן לְמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים שֶׁחָשׁוּב כַּמֵּת (שם, ו) (נדרים ס"ד ע"ב).
ב וַיִּֽחַר־אַ֥ף יַֽעֲקֹ֖ב בְּרָחֵ֑ל וַיֹּ֗אמֶר הֲתַ֤חַת אֱלֹהִים֙ אָנֹ֔כִי אֲשֶׁר־מָנַ֥ע מִמֵּ֖ךְ פְּרִי־בָֽטֶן׃
(ב) הֲתַחַת – וְכִי בִּמְקוֹמוֹ אֲנִי?
אֲשֶׁר מָנַע מִמֵּךְ – אַתְּ אוֹמֶרֶת שֶׁאֶעֱשֶׂה כְּאַבָּא? אֲנִי אֵינִי כְּאַבָּא: אַבָּא לֹא הָיוּ לוֹ בָּנִים, אֲנִי יֵשׁ לִי בָּנִים, מִמֵּךְ מָנַע וְלֹא מִמֶּנִּי (ב"ר עא, ז).
ג וַתֹּ֕אמֶר הִנֵּ֛ה אֲמָתִ֥י בִלְהָ֖ה[9] בֹּ֣א אֵלֶ֑יהָ וְתֵלֵד֙ עַל־בִּרְכַּ֔י וְאִבָּנֶ֥ה גַם־אָֽנֹכִ֖י מִמֶּֽנָּה׃
(ג) עַל בִּרְכַּי – כְּתַרְגּוּמוֹ, "וַאֲנָא אֲרַבֵּי".
וְאִבָּנֶה גַם אָנֹכִי – מַהוּ "גַּם"? אָמְרָה לוֹ: זְקֵנְךָ אַבְרָהָם הָיוּ לוֹ בָּנִים מֵהָגָר, וְחָגַר מָתְנָיו כְּנֶגֶד שָׂרָה. אָמַר לָהּ: זְקֶנְתִּי הִכְנִיסָה צָרָתָהּ לְבֵיתָהּ. אָמְרָה לוֹ: אִם הַדָּבָר הַזֶּה מְעַכֵּב, הִנֵּה אֲמָתִי.
וְאִבָּנֶה גַּם אָנֹכִי מִמֶּנָּה – כְּשָׂרָה (שם).
ד וַתִּתֶּן־ל֛וֹ אֶת־בִּלְהָ֥ה שִׁפְחָתָ֖הּ לְאִשָּׁ֑ה וַיָּבֹ֥א אֵלֶ֖יהָ יַֽעֲקֹֽב׃
ה וַתַּ֣הַר בִּלְהָ֔ה וַתֵּ֥לֶד לְיַֽעֲקֹ֖ב בֵּֽן׃
ו וַתֹּ֤אמֶר רָחֵל֙ דָּנַ֣נִּי אֱלֹהִ֔ים וְגַם֙ שָׁמַ֣ע בְּקֹלִ֔י וַיִּתֶּן־לִ֖י בֵּ֑ן עַל־כֵּ֛ן קָֽרְאָ֥ה שְׁמ֖וֹ דָּֽן׃י״א
(ו) דָּנַנִּי אֱלֹהִים – דָּנַנִּי וְחִיְּבַנִי, דָּנַנִּי וְזִכַּנִי (שם).
ז וַתַּ֣הַר ע֔וֹד וַתֵּ֕לֶד בִּלְהָ֖ה שִׁפְחַ֣ת רָחֵ֑ל בֵּ֥ן שֵׁנִ֖י לְיַֽעֲקֹֽב׃
ח וַתֹּ֣אמֶר רָחֵ֗ל נַפְתּוּלֵ֨י אֱלֹהִ֧ים ׀ נִפְתַּ֛לְתִּי עִם־אֲחֹתִ֖י גַּם־יָכֹ֑לְתִּי וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ נַפְתָּלִֽי׃
(ח) נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים – מְנַחֵם בֶּן סָרוּק פֵּרְשׁוֹ בְּמַחְבֶּרֶת "צָמִיד פָּתִיל" (במדבר יט, טו): חִבּוּרִים מֵאֵת הַמָּקוֹם נִתְחַבַּרְתִּי עִם אֲחוֹתִי לִזְכּוֹת לְבָנִים. וַאֲנִי מְפָרְשׁוֹ לְשׁוֹן "עִקֵּשׁ וּפְתַלְתֹּל" (דברים לב, ה): נִתְעַקַּשְׁתִּי וְהִפְצַרְתִּי פְּצִירוֹת וְנַפְתּוּלִים הַרְבֵּה לַמָּקוֹם לִהְיוֹת שָׁוָה לַאֲחוֹתִי.י״ב
גַּם יָכֹלְתִּי – הִסְכִּים עַל יָדִי. וְאוּנְקְלוֹס תִּרְגֵּם לְשׁוֹן תְּפִלָּה: נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים נִפְתַּלְתִּי – בַּקָּשׁוֹת הַחֲבִיבוֹת לְפָנָיו נִתְקַבַּלְתִּי [וְנֶעְתַּרְתִּי] כַּאֲחוֹתִי [ת"א: "קַבֵּיל בָּעוּתִי ה' בְּאִתְחַנָּנוּתִי בִּצְלוֹתִי חַמֵּידִית דִּיהֵי לִי וְלַד כַּאֲחָתִי אַף אִתְיְהֵיב לִי"; ה' קִבֵּל בַּקָּשָׁתִי בְּהִתְחַנְּנוּתִי בִּתְפִלָּתי, חָמַדְתִּי שֶׁיִּהְיֶה לִי יֶלֶד כַּאֲחוֹתִי, גַּם נִתַּן לִי].
נִפְתַּלְתִּי – נִתְקַבְּלָה תְּפִלָּתִי. וּמִדְרְשֵׁי אַגָּדָה יֵשׁ רַבִּים בִּלְשׁוֹן נוֹטָרִיקוֹן (עיין ב"ר).
ט וַתֵּ֣רֶא לֵאָ֔ה כִּ֥י עָֽמְדָ֖ה מִלֶּ֑דֶת וַתִּקַּח֙ אֶת־זִלְפָּ֣ה שִׁפְחָתָ֔הּ וַתִּתֵּ֥ן אֹתָ֛הּ לְיַֽעֲקֹ֖ב לְאִשָּֽׁה׃
י וַתֵּ֗לֶד זִלְפָּ֛ה שִׁפְחַ֥ת לֵאָ֖ה לְיַֽעֲקֹ֥ב בֵּֽן׃
(י) וַתֵּלֶד זִלְפָּה – בְּכֻלָּן נֶאֱמַר הֵרָיוֹן חוּץ מִזִּלְפָּה, לְפִי שֶׁהָיְתָה בַּחוּרָה מִכֻּלָּן וְתִינוֹקֶת בְּשָׁנִים וְאֵין הֵרָיוֹן נִכָּר בָּהּ (ב"ר עא, ט). וּכְדֵי לְרַמּוֹת לְיַעֲקֹב נְתָנָהּ לָבָן לְלֵאָה, שֶׁלֹּא יָבִין שֶׁמַּכְנִיסִין לוֹ אֶת לֵאָה, שֶׁכָּךְ מִנְהָג לִתֵּן שִׁפְחָה הַגְּדוֹלָה לַגְּדוֹלָה וְהַקְּטַנָּה לַקְּטַנָּה.
יא וַתֹּ֥אמֶר לֵאָ֖ה בָּ֣א גָ֑ד וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ גָּֽד׃
(יא) בָּא גָד – בָּא מַזָּל טוֹב (תרגום יונתן), כְּמוֹ "גָּד גַּדִּי וְסִנּוּק לָא" (הִתְמַזֵּל, מַזָּלִי, וְעָיֵיף אַל תְּהִי! שבת סז ע"ב); וְדוֹמֶה לוֹ: "הָעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן" (ישעיהו סה, יא). וּמִדְרַשׁ אַגָּדָה, שֶׁנּוֹלַד מָהוּל, כְּמוֹ "גֹּדּוּ אִילָנָא" (דניאל ד, יא). וְלֹא יָדַעְתִּי עַל מָה נִכְתְּבָה תֵּבָה אַחַת. [דָּבָר אַחֵר, לָמָּה נִקְרֵאת תֵּבָה אַחַת, "בָּגָד"? כְּמוֹ בָּגַדְתָּ בִּי כְּשֶׁבָּאתָ אֶל שִׁפְחָתִי, כְּאִישׁ שֶׁבָּגַד בְּאֵשֶׁת נְעוּרִים].י״ג
יב וַתֵּ֗לֶד זִלְפָּה֙ שִׁפְחַ֣ת לֵאָ֔ה בֵּ֥ן שֵׁנִ֖י לְיַֽעֲקֹֽב׃
יג וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֔ה בְּאָשְׁרִ֕י כִּ֥י אִשְּׁר֖וּנִי בָּנ֑וֹת וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ אָשֵֽׁר׃
ביאורי רבותינו נשיאינו
א׳ (כט, יח) על הפסוק
תורה אור, ויצא, ד״ה וללבן שתי בנות: השאלה: מה ענינו של ״אעבדך שבע שנים ברחל בתך הקטנה״, ומה ראה יעקב להשתוקק דוקא לרחל? הביאור: לאה ורחל הן ״אותיות המחשבה ואותיות הדבור״ – עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגליא. ״לבן״ למעלה הוא ״לובן העליון״, מקור החסדים, רחמים פשוטים – ״דלית שמאלא בהאי עתיקא״ – אלא שלמטה נשפל בלבן הגשמי. ויעקב, ״בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה״, כל עבודתו להמשיך את אור אין סוף מן הקצה העליון עד הקצה התחתון; ולכן עבד ״ברחל בתך הקטנה״ – להמשיך את בחינת הלובן העליון ״למטה מטה, ברחל בתו הקטנה, בחינת דבור״, בעלמא דאתגליא, שעל ידה יוכלו הכל לקבל.
ב׳ (כט, כא) על רש״י ד״ה מלאו ימי
לקו״ש ח״ל, ויצא ג (ס״ב): השאלה: בשיחה על פרש״י ״הקדים זכרים לנקבות, ועשו הקדים נקבות לזכרים״ (לא, יז) נשאלת השאלה: מהו תוכן ההבדל בין הנהגת יעקב להנהגת עשו? הביאור: הבדל זה כבר מפורש ברש״י לפני זה: בעשו – ש״כל מ׳ שנה היה צד נשים מתחת יד בעליהן״; וביעקב – ש״לא נשא נשיו רק בשביל להעמיד תולדות״: לא נשא אשה עד היותו בן פ״ד שנה, כאשר ״מלאו ימי״ ואמר ״אימתי אעמיד י״ב שבטים״ (ועד אז עסק בתורה, באופן ש״לא שכב בלילה״), ״וזו היתה כוונתו באמרו ללבן הבה את אשתי גו׳, שרק להוליד תולדות אמר כך״. ולכן אצלו הבנים הם הסיבה לנישואיו, ובפסוק ״וישא את בניו ואת נשיו״ הבנים קודמים.
ג׳ (כט, כז) על הפסוק
לקו״ש ח״א, ויצא (ס״ט–י״ג): השאלה: מ״מלא שבוע זאת״ (בנישואי יעקב) למדים שני דינים: שבעת ימי המשתה, ו״אין מערבין שמחה בשמחה״. והרי ״אין למדין מקודם מתן תורה״! ועוד: שבעת ימי המשתה הם רק מדרבנן (שאינו לימוד גמור), ואיך נלמד מאותו פסוק עצמו ״אין מערבין שמחה בשמחה״ – שלדעת התוספות הוא לימוד גמור ומן התורה? הביאור: הכלל ״אין למדין מקודם מתן תורה״ נאמר בדיני הלכה, כי ״ניתנה תורה ונתחדשה הלכה״; אבל ענינים שמגלים את טבעי הנפש נלמדים גם מקודם מתן תורה, שבהם אין חילוק. בשבעת ימי המשתה צריך ללמוד הלכה; ואילו מ״מלא שבוע זאת״ לומדים רק טבע הנפש – ששמחה אחת אינה מסייעת לשמחה אחרת אלא מבלבלת אותה, כיון שסיבותיהן שונות – וממילא ידוע הדין: כיון ששמחת חתן וכלה, כשמחת כל מצוה, צריכה להיות בכל הנפש (״במקום שרצונו של אדם שם הוא כולו״), אין מערבין בה שמחה אחרת. ובעבודה: האבות קודם מתן תורה הגיעו בכח עבודתם עד שורש הנבראים, אבל רק ברוחניות; במתן תורה בטלה הגזירה ונתחדשו דרכים להתהפך ״בשעתא חדא״ גם על ידי דבר גשמי; אבל טבעי הנפש שמקודם מתן תורה – אותם צריך לברר, ולכן נלמדים ממנו. ההוראה: בחודש כסלו גילו רבותינו נשיאינו את פנימיות התורה, ועל דרך ״ניתנה תורה ונתחדשה הלכה״ – בגילוי פנימיות התורה נתחדשו דרכים בעבודת ה׳, והיא נותנת חיות ושמחה גם בנגלה ובקיום המצוות בפועל – ״עבדו את ה׳ בשמחה״.
ד׳ (כט, כח) על הפסוק
לקו״ש ח״ה, ויצא ב: השאלה: רש״י אומר במפורש (וישלח לב, ה) שיעקב שמר תרי״ג מצוות גם כשגר עם לבן; ואיך נשא רחל אחרי לאה (ואחר כך בלהה וזלפה), והרי ״ואשה אל אחותה לא תקח״? ורש״י אינו עומד על כך כלל. התירוצים שבספרים אינם מתאימים לפשוטו של מקרא: הרמב״ן – שהאבות שמרו את התורה רק בארץ ישראל – הוא היפך דברי רש״י; ״על פי הדיבור״ – לא מצינו בכתוב, ואדרבה, נישואי רחל היו המשך לרצונו לשאתה מקודם; ו״גר שנתגייר כקטן שנולד״ – לא נרמז בפשטות הכתובים. הביאור: קיום התורה על ידי האבות קודם שניתנה היה חומרה והידור שקיבלו על עצמם; וחומרה אינה יכולה לדחות דבר שהוא חיוב. ובין הגדרים שקיבלו עליהם אז כל האומות היה להישמר מרמאות – כפי שרואים מטענת יעקב ״ולמה רמיתני״, עד שגם לבן הרמאי הוצרך להצטדק ״לא יעשה כן במקומנו״. ויעקב כבר התחייב לשאת את רחל ואף מסר לה סימנים; ואילו לא קיים דברו – היה בזה רמאות (ונוסף לזה חשש שתיפול בגורלו של עשו). לכן החומרה של ״ואשה אל אחותה״, שעליה עדיין לא נצטוו, לא יכלה לדחות את איסור הרמאות. ההוראה: הרוצה להחמיר על עצמו ולהדר, עליו לבדוק תחילה שאין זה על חשבון הזולת. וכן ברוחניות: מי שיכול לתת ״צדקה ברוחניות״ ליהודי שאינו יודע מאומה ביהדות, אין לו לטעון שמעדיף לנצל את הזמן להידורים בתורה ועבודה של עצמו.
ה׳ (כט, ל) על הפסוק
תורה אור, ויצא, ד״ה וללבן שתי בנות: השאלה: לאה היא בחינת המחשבה, עלמא דאתכסיא, שהיא מדרגה נעלית יותר; ולמה ״ויאהב גם את רחל מלאה״, וקבע יעקב את עיקר דירתו באהל רחל? הביאור: יעקב הוא הממשיך את אור אין סוף עד הקצה התחתון, בחינת מלכות, עלמא דאתגליא; ״וזהו ויאהב גם את רחל מלאה, שכל תשוקתו היה להיות גילוי אור אין סוף למטה בעלמא דאתגלייא, שעל ידי זה יוכלו הכל לקבל״. ועוד: דוקא על ידי דבור ומעשה נמשך גילוי אור אין סוף ביתר שאת לאין קץ, כי ״נעוץ סופן בתחלתן״ – ולא כדור המדבר, שהיו מבחינת לאה ורצו לקיים את התורה ברוחניות במחשבה בלבד. ההוראה: יעקב ידע שעבודה של מחשבה והתקשרות בלבד אפשרית רק ל״בני עליה והן מועטים״, ואילו לכל ישראל עיקר העסק הוא בדבור ומעשה; ולכן עיקר קביעותו באהל רחל, ומכל מקום צריכה להיות גם המחשבה, ״לאסתכלא ביקרא דמלכא״ – באופן של רצוא ושוב.
ו׳ (כט, לא) על הפסוק
תורה אור, ויצא, ד״ה וללבן שתי בנות: השאלה: ״להבין מה שכתוב כי שנואה לאה כו׳ – הרי יעקב השיג ודאי בעלמא דאתכסיא?״ ועוד: למה ״רחל עקרה״, ואילו לאה ילדה ששה בנים? הביאור: יעקב, ״בריח התיכון״, ממשיך את האור עד הקצה התחתון, ו״שנואה לאה״ הוא ההפך מכוונת דור המדבר שרצו להישאר בעולם המחשבה. ו״רחל עקרה״ – כי הולדה מבחינת הדבור פירושה גילוי בבריאה יצירה עשייה, והנבראים נפרדים ואי אפשר להתגלות להם בחינת הלובן העליון; והתגלות בדרך לידה ״קשה ביותר״. אבל לאה, שהיא המחשבה, ילדה ששה בנים, שהם הספירות שבאצילות עצמה – ששם שורש השבטים, ולכן נקראו ״שבטי יה״.
ז׳ (כט, לב) על רש״י ד״ה ותקרא שמו ראובן
לקו״ש ח״י, ויצא ב: השאלה: רש״י בא לפרש רק פשוטו של מקרא – ומה קשה כאן? ואדרבה, פירושו ״אמרה ראו מה בין בני לבן חמי״ נראה היפך הטעם המפורש בכתוב, ״כי ראה ה׳ בעניי כי עתה יאהבני אישי״. (אין לומר שהקושי הוא שהכתוב מבאר רק ״ראו״ ולא ״בן״ – כי ״בן״ נרמז ב״בעניי״, כמו ״שמים״ – ״שא מים״.) ועוד: למה מביא דבר שיהיה רק לאחר שנים רבות, ונבואה רחוקה, וקשור בגנותו של ראובן; ולמה משנה מלשון הגמרא, שם ההבדל הוא בקנאה ובשנאה, ואצל רש״י – במכירת הבכורה? הביאור: הטעם ״כי עתה יאהבני אישי״ אינו מובן מאליו: לאה היתה ״שנואה״ גם לאחר הנישואין, ורחל עתידה ללדת; ומניין ידעה לאה שבנה הבכור ילך בדרך הישר – הרי בכור יצחק (עשו) ובכור אברהם (ישמעאל) לא היו כך? לכן מביא רש״י ״רבותינו פירשו״: בשם ראובן עצמו נרמזה מעלת הבן – לא כבן חמי שמכר את הבכורה, ״וזה לא מכרה ליוסף, ולא ערער עליו, ולא עוד... אלא שבקש להוציאו מן הבור״; ועל ידי בן נעלה כזה ודאי ״עתה יאהבני אישי״. ולכן ״פירשו״ ולא ״אמרו״ – אין זה טעם אחר, אלא ביאור הטעם שבכתוב. ומ״יינה של תורה״: שמות השבטים ניתנו על ידי האמהות ובטעם מפורש, כי הם חלוקת עם ישראל לדרגות ועבודות פרטיות (בחינת בינה, ״אם״), ורש״י מלמד בשם הראשון שהשם קשור גם לבן עצמו ולעבודתו. ההוראה: הקשר לט׳ כסלו: אדמו״ר האמצעי הוא בחינת בינה, הרחבת תורת החסידות ב״רחובות הנהר״, וכרצונו ששני צעירים כשנפגשים ידברו בענין אריך ועתיק – הפצת המעיינות חוצה, שעל ידה ״קאתי מר״, הוא מלך המשיח.
אגרות קודש חט״ז, ו׳ק: השאלה: אברך שאל: הרי הפסוק אומר ״ותקרא שמו ראובן כי אמרה כי ראה ה׳ בעניי״ – ואיך מפרש רש״י ״רבותינו פירשו, אמרה ראו מה בין בני לבן חמי״? הביאור: ״פירוש הכתובים: ותקרא שמו ראובן (מכמה סיבות ומהם) כי אמרה כי ראה גו׳; אבל בשמעון: ותאמר כי שמע (ולכן) ותקרא שמו שמעון״. ״ובזה מובנת שאלת חז״ל (ברכות ז, ב) לטעם שם ראובן, ולא שאלו זה בשאר השבטים; כן מובן מה שרש״י מביא דרשה זו בפירושו על התורה – כי היא מוכרחת בפשט הכתובים״.
ח׳ (כט, לד) על הפסוק
תורה אור, ויצא, ד״ה וללבן שתי בנות: השאלה: מהו ענין לוי, ״הפעם ילוה אישי אלי״, ולמה אמרה זאת לאה דוקא – והרי ודאי לא עלה על דעתה לשלול את בחינת הדבור והמעשה? הביאור: לוי הוא ״בחינת התקשרות״, הנמשכת ונולדת מן המחשבה – ״כנראה בחוש במי שהוא בעל מחשבה, שאינו מרגיש כלל בעסקים החולפים לפניו מחמת גודל התקשרות שיש לו בהמחשבה״, כמעשה רבי חייא רבה, וכרבא שהיה מעיין בשמעתתא; ולכן יצא ממנו משה, ״כבד פה וכבד לשון״, שמגודל התקשרותו בביטול לא היה יכול להיות משפיע בבחינת הדבור. ולאה רצתה שהעיקר יהיה על ידי בחינה זו – כחסידים הראשונים ששהו תשע שעות ביום בתפלה; אבל יעקב ידע שזה אפשרי רק ל״בני עליה והן מועטים״, ולכן עיקר קביעותו באהל רחל, ועמה גם המחשבה, ברצוא ושוב.
לקוטי תורה, נשא, ביאור ע״פ נשא: השאלה: למה אמרה לאה בלידת לוי דוקא ״הפעם ילוה אישי אלי כי ילדתי לו שלשה בנים״? הביאור: שלש בחינות – צמצום, התפשטות והמשכה (שלש ״ידות״, יו״ד ה״א וא״ו של שם הוי׳) – ״הן הן מדרגות ג׳ לוים נושאי המשכן: גרשון וקהת ומררי, ולכן כאשר ילדה לאה את לוי אמרה הפעם ילוה אישי אלי כי ילדתי לו שלשה בנים״. לאה היא ״אם הבנים״, בחינת מחשבה, חיצוניות בינה, אם ומקור לששת המדות. ושורש כל העולמות הוא ממחשבה אחת – ״אנא אמלוך״, שאינה למעלה אלא ״לבוש״; ולכן ביקשה לאה ״הפעם ילוה אישי אלי – להיות התחברות ממש אין סוף ברוך הוא במחשבה זו״ (כ״ביום ההוא תקראי אישי״). ושורש לוי הוא הדעת המחבר חכמה ובינה, ״בית לוי״ – יחוד תדירי ״דלא מתפרשין לעלמין״, כמשל המחשבה הנובעת תמיד מן השכל, ולא כיחוד תפארת ומלכות שהוא לזמנים, כדבור; וכמאמר המדרש: ״לוי זה עתיד ללוות את הבנים לאביהם שבשמים״.
אגרות קודש חכ״ג, ט׳כ: השאלה: אדמו״ר הזקן כותב שאומרים סליחות וי״ג מדות מר״ח אלול ואילך ״כנגד י״ב שבטים ושבט לוי הכולל כולם״ – מה ענינו של לוי בעבודה? הביאור: שבט לוי ״נקרא כן ע״ד ילוה אישי אלי״; ובעבודה – על ידי ש״כולל כולם״ יהיה בכל אחד ואחד ״ילוה אישי (אין איש אלא הקב״ה) אלי״, המשכת וגילוי י״ג מדות הרחמים. ההוראה: זה יפעל ״אני לדודי״ – שכל אחד יהיה במדריגת בני לוי, כפסק הרמב״ם ״לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש אשר נדבה רוחו אותו... ה״ז נתקדש קדש קדשים״; ועל ידי ״אני לדודי״ נעשה ״ודודי לי״. ויום סגולה לכל זה – ח״י אלול.
ט׳ (כט, לה) על הפסוק
תורה אור, ויצא, ד״ה וללבן שתי בנות: השאלה: ״יהודה – הפעם אודה״, בחינת ביטול והודאה; ומה ההבדל בינו לבין לוי, שגם הוא בחינת ביטול? ומהו ״ותעמוד מלדת״? הביאור: גם יהודה, כמו ראובן ושמעון (ראיה ושמיעה) ולוי, נמשך ומסתעף מן המחשבה דוקא. אבל ״יהודה הוא בחינת הביטול בגילוי, כענין מודים שכורע ומשתחוה, ולכן יצאו ממנו מלכי בית דוד״; ואילו לוי הוא ההתקשרות והביטול בפנימיותו ועצמותו, כביטול המלאכים, ״ולכן יצא ממנו משה״. ״ואחר כך ותעמוד מלדת – שלא היה יכול להיות בחינת גילוי עוד״.
מאמרים מלוקט ח״ב, ד״ה יהודה אתה יודוך אחיך (אור ליום ג׳ פ׳ ויחי, עשרה בטבת תשל״ח): השאלה: יהודה נקרא על שם ״הפעם אודה את הוי׳״ – בחינת ההודאה שבכללות נשמות ישראל; ומה הם ״אחיך״ – ראובן, שמעון ולוי שנולדו לפניו – הגורמים שהודאה זו תהיה בהתגלות (״יודוך אחיך״)? הביאור: ראובן על שם ״כי ראה״ – עבודה בבחינת ראיה, שההתאמתות באלקות היא כאילו רואה בעיניו, ומזה בא לאהבה (״כי עתה יאהבני״), פרשה ראשונה דק״ש, קו הגמילות חסדים; שמעון על שם ״כי שמע״ – שמיעה והשגה בלבד, ולכן עבודתו בקו היראה, פרשה שניה, קו העבודה; לוי על שם ״ילוה אישי אלי״ – ״אמת ויציב... הדבר הזה״, התורה, שעל ידה ״ישראל וקוב״ה כולא חד״. ועבודות אלו הן הקדמה לבחינת יהודה – שמונה עשרה, ״כעבדא קמי מריה״. ובהעלם ההודאה היא תמיד – היו״ד של יהודה מורה על התמידות; ״הפעם״ (שלא כל העתים שוות) נאמר רק בנוגע לגילוי, מצד העלם הגוף ונפש הבהמית והגלות. ההוראה: על ידי גילוי ההודאה עד שבאה בפועל במחשבה דבור ומעשה – ״ידך בעורף אויביך״, שתפול על אויבי ישראל אימתה ופחד עוד לפני הגאולה; ועל ידי לימוד התורה נעשה ״ויחי״ גם בגלות.
תורה אור, ויחי, ד״ה יהודה אתה יודוך אחיך: השאלה: ״יהודה נקרא על שם הפעם אודה״ – ולמה ״הפעם״, ולמה רק אחרי לידת ראובן שמעון ולוי? הביאור: ההודאה היא בכללות נשמות ישראל, ״מודים אנחנו לך... ואנחנו כורעים ומשתחוים ומודים״; ״אלא שלמטה, לפי שהוא תחת הזמן, נקרא הפעם אודה, שלא כל העתים שוות; אבל למעלה, במקור חוצב נשמותיהם, הוא למעלה מן הזמן, ושם נקרא יהודה – כי היו״ד מורה על ההוה״. ו״הפעם אודה״ – אחר לידת ראובן שמעון ולוי, ״שהם הם הגורמים לבחינת הודיה זו, וזהו יודוך אחיך״: ראובן – ״ראו בן״, בחינת ראיה הגורמת אהבה (״כי ראה ה׳... כי עתה יאהבני אישי״), ולכן נתקנו פסוקי דזמרה קודם ק״ש, להגיע מידיעה לבחינת ראיה ולקיום ״ואהבת״.
י׳ (ל, א) על הפסוק
לקוטי תורה, ואתחנן, ביאור הדברים ע״פ וידעת היום: השאלה: מהו בפנימיות ״ויאהב יעקב את רחל״, ומהו מאמר רחל ליעקב ״הבה לי בנים״? הביאור: רחל היא בחינת מלכות, בחינת אמונה, שבה מאיר בחינת הכתר – ״נעוץ תחלתן בסופן״ – ויעקב, בחינת תפארת, אוהב אותה. ״הבה לי בנים – כי הבנים היינו אהבה ויראה, ועיקר הולדה שלהם הוא מהדעת; מה שאין כן מהאמונה בעצמה בלי המשכת הדעת, היא עטרה ובחינת מקיף לבד, ולא נמשך מזה הולדת המדות״ – מחמת טרדות העולם הזה והסתר הגוף ונפש הבהמית, שעל ידי זה היא ״כרחל לפני גוזזיה נאלמה, ולכן ורחל עקרה״. אבל על ידי התעוררות רחמים רבים, על ידי הדעת המתבונן בגדולת ה׳, נמשכת ההולדה מבחינת רחל – אהבה ויראה הנמשכות מבחינת סובב כל עלמין, היותר עליונות – ״וזהו ענין יוסף, שהוא בחינת צדיק עליון, אהבה בתענוגים״.
אגרות קודש חי״ח, ו׳תרנח: השאלה: בחור כתב שהוא סובל מקנאת סופרים – שמקנא בחבריו המתמידים בלימוד יותר ממנו. הביאור: ״ולפלא הדבר סגנון כתבו, שהרי אדרבה אמרו חז״ל קנאת סופרים תרבה חכמה״; ״וכבר ידוע מעלת מדה האמורה מיוסד על הכתוב ותקנא רחל באחותה ופירושו בזהר הק׳ (ח״ב קכו, ב)... ומבואר בארוכה באור התורה להצמח צדק פרשת ויצא על הכתוב האמור״, ״ומקרא מלא... אל יקנא לבך בחטאים כי אם ביראת ה׳ כל היום״. ההוראה: ״פשוט שעליו להרבות מדה האמורה על מנת להרבות בהתמדה ושקידה, ועל ידי זה תתרבה גם הצלחתו בהלימודים״, וכן להוסיף בלימוד החסידות בהתמדה ושקידה.
י״א (ל, ו) על הפסוק
לקו״ש ח״ה, ויגש א (ס״ג–ה): השאלה: רש״י אומר (לא, נ) ש״אף בלהה וזלפה בנותיו היו מפילגש״. ואם כן איך נשא יעקב, ששמר תרי״ג מצוות, את בלהה וזלפה – אחיות לרחל ולאה, ואחיות זו לזו? אין לומר שבנות פילגש אינן נחשבות בנותיו – כי גם בני פילגש יש להם ייחוס בנים (כמו שראינו שאברהם שילח את בני הפלגשים כדי שלא יירשו), ועוד שבלהה וזלפה היו בנות אם אחת. הביאור: ״פילגש״ בפשוטו היא שפחה שנשאה אדם בלי שתהיה לו לאשה; ובני השפחה אינם שייכים לה, אלא לאדון – כמו שמובן מ״הן גביר שמתיו לך״ (״מה שקנה עבד קנה רבו״), וביתר ביאור מן הכתוב כאן: כשילדה בלהה בן ליעקב אמרה רחל ״ויתן לי בן״ – שהקב״ה נתן לה, לרחל, בן; כי בלהה היתה שפחתה, ולכן גם בנה שייך לרחל. ועל דרך זה בלהה וזלפה עצמן: כיון שנולדו משפחה, לא היה להן ייחוס בנות לאמן, וממילא גם לא ייחוס אחיות זו לזו.
י״ב (ל, ח) על רש״י ד״ה נפתולי אלהים
לקו״ש חט״ו, וישב ה (ס״ה והערה 28): השאלה: על ״חותמך ופתילך״ (לח, יח) מפרש רש״י ״ושמלתך שאתה מתכסה בה״; ובתנ״ך לא מצינו ש״פתיל״ פירושו שמלה, אלא חוט או חבל. הביאור: הדבר מובן מפירוש רש״י בסדרה קודמת, על ״נפתולי אלהים נפתלתי״: מנחם בן סרוק מפרשו לשון חיבור (״צמיד פתיל״) – ולכן גם שמלה שאדם מתכסה בה נקראת ״פתיל״, לפי שהיא קרובה ומחוברת לו. ובהערה 28 מבאר שפירוש זה עיקרי בפשוטו של מקרא: (א) רש״י מביאו קודם ל״ואני מפרשו״; (ב) גם הפירוש ״לשון עקש״ אינו שולל ש״פתיל״ פירושו חיבור, אלא שאין זה פירושו כאן; (ג) ועל ״צמיד פתיל״ (חקת יט, טו) מפרש רש״י ״פתיל – לשון מחובר... וכן נפתולי אלהים נפתלתי, נתחברתי״. וזה מה שביקשה תמר את שמלת יהודה – הבגד שהיה לו חיבור ושייכות מיוחדת עם יהודה, עם חשיבותו.
י״ג (ל, י–יא) על רש״י ד״ה ותלד זלפה וד״ה בא גד
אגרות קודש חט״ו, ה׳שפו: השאלה: נשאל: (א) ברש״י ״בגד – כמו בגדת בי כשבאת אל שפחתי״ – והרי לאה עצמה נתנה את זלפה ליעקב? (ב) במאמר חז״ל (ב״ר פע״א, הובא ברש״י) שלא נאמר ״ותהר״ בזלפה מפני שבחורה היתה – והרי גם בלידת פנחס לא נאמר ״ותהר״? הביאור: (א) ״יש לפרש בפשטות – מפני שלא סירב; עוד יש לומר על פי מאן דאמר דאפילו בנותנת רשות בלי פיוס מצטערת בלבה״. (ב) אין מכאן קושיא: ״בב״ר דייק מהשינוי, וכאומרו: בכולן נאמר הריון חוץ״ – הדיוק הוא מן השינוי בין האמהות כאן; ולכאורה היה קשה גם משמות (ו, כ) שלא נאמר ״ותהר״ ביוכבד, והיא היתה זקנה.
- 1 רש"י בראשית כט, יח
- 2 רש"י סוטה יא, ב
- 3 מגילה י"ג ע"ב
- 4 =פֵּרוּשׁ: בִּשְׁוָ"א
- 5 (=תקופה בת שבעה ימים)
- 6 עי' לקו"ש ח"י שיחה ב' לפרשת ויצא ע' 95 הע' 25 שאין הכוונה שאהב גם את לאה אבל פחות מרחל, כי הרי הפסוק אומר לאח"ז ב פעמים ששנואה לאה. ע"פ פי' הרשב"ם, וכלי יקר, והאו"ח. עי' ALHATORAH.ORG אבל עי' תורה אור פרשת ויחי ביאור על הנ"ל (ו"שנואה" שאינה אהובה כל כך. שהרי כתיב: "ויאהב גם את רחל מלאה)
- 7 ברכות ז, ב
- 8 נדרים ס"ד ע"ב
- 9 רש"י שמות טו, כג
In this aliyah we learn the story of Yaakov working for Lavan in order to marry Rachel. It covers the details of the agreement between Yaakov and Lavan, the significance of the seven years of work, and how these years relate to the words of Rivkah, Yaakov's mother, who told him to stay away from Esav for a few days. We will also see the precautions Yaakov took in specifying exactly whom he wanted to marry, knowing Lavan's deceptive nature, and how, despite all these precautions, Lavan still managed to trick him. The narrative continues with the events leading up to the wedding, the deception involving Leah, and the subsequent birth of Yaakov's children, along with the deeper meanings behind the names given to them.
יח וַיֶּֽאֱהַ֥ב יַֽעֲקֹ֖ב אֶת־רָחֵ֑ל וַיֹּ֗אמֶר אֶֽעֱבָדְךָ֙ שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים בְּרָחֵ֥ל בִּתְּךָ֖ הַקְּטַנָּֽה׃
Yaakov loved Rachel and said to Lavan, "I will work for you for seven years for Rachel, your younger daughter." The phrase "seven years" is significant because it connects to what Rivkah, Yaakov's mother, told him before he left home. She said he should stay with Lavan for a few days until Esav's anger subsided. Here, "a few days" is interpreted as seven years. Rashi does not count the fourteen years Yaakov spent learning in the yeshiva of Shem and Ever before coming to Lavan, because those years are not part of this storyline. The focus is on the time spent in Lavan's house, which fulfills his mother's words. The proof is that later, the Torah says, "in his eyes it was like a few days because of his love for her." This shows that the "few days" Rivkah mentioned are the seven years Yaakov worked for Rachel.א׳
Yaakov was very careful in his wording when making the agreement with Lavan. He specified "Rachel, your younger daughter" to avoid any trickery. He knew Lavan was a deceiver and wanted to prevent Lavan from substituting someone else. If he had just said "Rachel," Lavan might have brought another woman named Rachel from the street. By saying "your daughter," he clarified further. But even then, Lavan could have changed Leah's name to Rachel, so Yaakov added "the younger one." Despite all these precautions, Lavan still managed to trick him in the end.
(יח) אֶעֱבָדְךָ שֶׁבַע שָׁנִים – הֵם "יָמִים אֲחָדִים" שֶׁאָמְרָה לוֹ אִמּוֹ: "וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים" (בראשית כז, מד). וְתֵדַע שֶׁכֵּן הוּא, שֶׁהֲרֵי כְּתִיב: "וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים" (להלן פסוק כ).
בְּרָחֵל בִּתְּךָ הַקְּטַנָּה – כָּל הַסִּימָנִים הַלָּלוּ לָמָּה? לְפִי שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁהוּא רַמַּאי. אָמַר לוֹ: אֶעֱבָדְךָ בְּרָחֵל. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: רָחֵל אַחֶרֶת מִן הַשּׁוּק? תַּלְמוּד לוֹמָר בִּתְּךָ. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: אַחֲלִיף לְלֵאָה שְׁמָהּ וְאֶקְרָא שְׁמָהּ רָחֵל? תַּלְמוּד לוֹמָר: הַקְּטַנָּה. וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא הוֹעִיל, שֶׁהֲרֵי רִמָּהוּ (ב"ר שם).
Rashi explains that the seven years Yaakov offered to work are the "yamim achadim"—the "few days"—that his mother told him about when she said, "and you will stay with him for a few days" (yamim achadim) [Bereishis 27:44]. The proof is that later the Torah says, "and they were in his eyes like a few days" (yamim achadim) [see verse 20 below].
Rashi also explains why Yaakov was so specific in his request: "for Rachel, your younger daughter." He gave all these signs because he knew Lavan was a trickster. If he had just said "Rachel," Lavan might have brought another Rachel from the street. By saying "your daughter," he prevented that. But Lavan could have switched Leah's name to Rachel, so Yaakov added "the younger one." Despite all these precautions, it still did not help—Lavan tricked him anyway, as the Midrash says.
יט וַיֹּ֣אמֶר לָבָ֗ן ט֚וֹב תִּתִּ֣י אֹתָ֣הּ לָ֔ךְ מִתִּתִּ֥י אֹתָ֖הּ לְאִ֣ישׁ אַחֵ֑ר שְׁבָ֖ה עִמָּדִֽי׃
Lavan replied, "It is better that I give her to you than to give her to another man. Stay with me." Lavan agreed to the arrangement, but his wording was ambiguous and did not directly promise to give Rachel to Yaakov. He simply said it would be better for Yaakov to marry her than someone else, and told him to stay and work for him. This set the stage for Lavan's later deception.
כ וַיַּֽעֲבֹ֧ד יַֽעֲקֹ֛ב בְּרָחֵ֖ל שֶׁ֣בַע שָׁנִ֑ים וַיִּֽהְי֤וּ בְעֵינָיו֙ כְּיָמִ֣ים אֲחָדִ֔ים בְּאַֽהֲבָת֖וֹ אֹתָֽהּ׃
Yaakov worked for Rachel for seven years, and in his eyes, it was like a few days because of his love for her. The Torah emphasizes this to show the depth of Yaakov's love—seven years of hard work felt like only a few days to him because he loved Rachel so much. This also connects back to Rivkah's words about staying for "a few days." The Torah repeats this point to highlight how Yaakov's love made the time pass quickly and how he remained faithful to his mother's instructions.
כא וַיֹּ֨אמֶר יַֽעֲקֹ֤ב אֶל־לָבָן֙ הָבָ֣ה אֶת־אִשְׁתִּ֔י כִּ֥י מָֽלְא֖וּ יָמָ֑י וְאָב֖וֹאָה אֵלֶֽיהָ׃
After the seven years were completed, Yaakov said to Lavan, "Give me my wife, for my days are completed, and I will come to her." The phrase "my days are completed" means that the time he agreed to work—seven years—was now finished. Yaakov was reminding Lavan that he had fulfilled his part of the deal and was ready to marry Rachel. The wording "my days are completed" also connects to the days his mother told him to stay away from Esav. Even though Yaakov would end up staying much longer, at this point he was acting according to his mother's instructions. The Torah uses this phrase to show Yaakov's sense of urgency, as he was already 84 years old and eager to start building his family and have the twelve tribes.
(כא) מָלְאוּ יָמָי – שֶׁאָמְרָה לִי אִמִּי. וְעוֹד, מָלְאוּ יָמָי, שֶׁהֲרֵי אֲנִי בֶּן שְׁמוֹנִים וְאַרְבַּע שָׁנָה, וְאֵימָתַי אַעֲמִיד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים? וְזֶהוּ שֶׁאָמַר: וְאָבוֹאָה אֵלֶיהָ; וַהֲלֹא קַל שֶׁבַּקַּלִּים אֵינוֹ אוֹמֵר כֵּן! אֶלָּא לְהוֹלִיד תּוֹלָדוֹת אָמַר כֵּן (ב"ר ע, יח).
Rashi explains that "my days are completed" refers to the days that Yaakov's mother told him to stay with Lavan. Additionally, Yaakov was already 84 years old, and he wondered when he would be able to establish the twelve tribes. This is why he said, "and I will come to her"—not as a coarse expression, but to indicate his desire to have children and fulfill his mission. Even the most frivolous person would not speak this way; rather, he said it for the purpose of having children. Yaakov's words were motivated by his sense of responsibility to build the Jewish people, as the Midrash says.ב׳
כב וַיֶּֽאֱסֹ֥ף לָבָ֛ן אֶת־כָּל־אַנְשֵׁ֥י הַמָּק֖וֹם וַיַּ֥עַשׂ מִשְׁתֶּֽה׃
Lavan gathered all the people of the place and made a feast. This is the first real wedding described in the Torah. In the previous parsha, we read about the preparations for Rivkah's marriage, but here the Torah describes an actual wedding celebration. Lavan invited the people of the town and made a party for the occasion, setting the stage for the events that would follow.
כג וַיְהִ֣י בָעֶ֔רֶב וַיִּקַּח֙ אֶת־לֵאָ֣ה בִתּ֔וֹ וַיָּבֵ֥א אֹתָ֖הּ אֵלָ֑יו וַיָּבֹ֖א אֵלֶֽיהָ׃
In the evening, Lavan took his daughter Leah and brought her to Yaakov, and he married her. Lavan gave Leah to Yaakov instead of Rachel, deceiving him. The Torah says that Yaakov did not realize it was Leah until the morning. This was possible because Yaakov had given Rachel special signs to identify herself, since he suspected Lavan might try to trick him. When Rachel saw that Leah was being sent instead, she did not want her sister to be embarrassed, so she gave Leah the signs. As a result, Yaakov was deceived and only discovered the truth in the morning.
כד וַיִּתֵּ֤ן לָבָן֙ לָ֔הּ אֶת־זִלְפָּ֖ה שִׁפְחָת֑וֹ לְלֵאָ֥ה בִתּ֖וֹ שִׁפְחָֽה׃
This verse tells us that Lavan gave his maidservant Zilpah to his daughter Leah as a maidservant. This is mentioned as part of the wedding arrangements: when Leah was given to Yaakov as a wife, she was also given Zilpah to serve her. The Torah is careful to note these details, as the maidservants will later play a role in the birth of additional tribes.
כה וַיְהִ֣י בַבֹּ֔קֶר וְהִנֵּה־הִ֖וא לֵאָ֑ה וַיֹּ֣אמֶר אֶל־לָבָ֗ן מַה־זֹּאת֙ עָשִׂ֣יתָ לִּ֔י הֲלֹ֤א בְרָחֵל֙ עָבַ֣דְתִּי עִמָּ֔ךְ וְלָ֖מָּה רִמִּיתָֽנִי׃
In the morning, Yaakov discovers that the woman he married is actually Leah, not Rachel. He confronts Lavan, asking, "What is this that you have done to me? Was it not for Rachel that I worked for you? Why have you deceived me?" This verse highlights the deception that Lavan carried out, despite Yaakov's explicit request and the precautions he took to avoid being tricked. The whole episode demonstrates Lavan's cunning and the lengths he would go to in order to manipulate the situation for his own benefit. Even though Yaakov had specified clearly that he wanted Rachel, Lavan still managed to deceive him.
(כה) וַיְהִי בַבֹּקֶר וְהִנֵּה הִיא לֵאָה – אֲבָל בַּלַּיְלָה לֹא הָיְתָה לֵאָה. לְפִי שֶׁמָּסַר יַעֲקֹב סִימָנִים לְרָחֵל, וּכְשֶׁרָאֲתָה [רָחֵל] שֶׁמַּכְנִיסִין לוֹ לֵאָה, אָמְרָה: עַכְשָׁו תִּכָּלֵם אֲחוֹתִי; עָמְדָה וּמָסְרָה לָהּ אוֹתָן סִימָנִים (מגילה י"ג ע"ב) (ב"ב קכ"ג ע"א).
Rashi explains that at night, Leah was not recognizable as Leah because Yaakov had given Rachel special signs to identify herself, anticipating that Lavan might try to trick him. When Rachel saw that Leah was being brought to Yaakov, she realized that her sister would be terribly embarrassed if Yaakov discovered the deception. Out of compassion, Rachel gave Leah the signs so that she would not be shamed. This act of kindness by Rachel is emphasized by the Sages in the Gemara Megillah 13b and Bava Basra 123a, showing Rachel's self-sacrifice to spare her sister embarrassment, even at her own expense.
כו וַיֹּ֣אמֶר לָבָ֔ן לֹֽא־יֵעָשֶׂ֥ה כֵ֖ן בִּמְקוֹמֵ֑נוּ לָתֵ֥ת הַצְּעִירָ֖ה לִפְנֵ֥י הַבְּכִירָֽה׃
Lavan responds to Yaakov, saying, "It is not done so in our place, to give the younger before the older." Lavan claims that local custom forbids marrying off the younger daughter before the elder. This is Lavan's justification for his actions, presenting it as if he was simply following the norms of the community, rather than admitting to deceiving Yaakov. He uses this as an excuse for why he gave Leah first, setting the stage for the next part of the agreement.
כז מַלֵּ֖א שְׁבֻ֣עַ זֹ֑את וְנִתְּנָ֨ה לְךָ֜ גַּם־אֶת־זֹ֗את בַּֽעֲבֹדָה֙ אֲשֶׁ֣ר תַּֽעֲבֹ֣ד עִמָּדִ֔י ע֖וֹד שֶֽׁבַע־שָׁנִ֥ים אֲחֵרֽוֹת׃
Lavan tells Yaakov, "Complete this week for her, and we will give you this one also, for the work you will do with me for another seven years." The phrase "this week" refers to the seven days of celebration for Leah's wedding. Lavan proposes that after Yaakov completes the week of festivities for Leah, he will also give him Rachel as a wife, on the condition that Yaakov will work for him for another seven years. This arrangement means that Yaakov will marry Rachel right after the week of celebration, but will owe Lavan another seven years of labor.ג׳
(כז) מַלֵּא שְׁבֻעַ זֹאת – דָּבוּק הוּא, שֶהֲרֵי נָקוּד בַּחֲטָף, שָׁבוּעַ שֶׁל זֹאת (אונקלוס), וְהֵן שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, בִּגְמָרָא יְרוּשַׁלְמִית בְּמוֹעֵד קָטָן (ירושלמי מו"ק א, ז). [וְאִי אֶפְשָׁר לוֹמָר שָׁבוּעַ מַמָּשׁ, שֶׁאִם כֵּן הָיָה צָרִיךְ לִנָּקֵד בְּפַתָּ"ח הַשִּׁי"ן. וְעוֹד, שֶׁשָּׁבוּעַ לְשׁוֹן זָכָר, כְּדִכְתִיב "שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת תִּסְפָּר לָךְ" (דברים טז, ט). לְפִיכָךְ אֵין מַשְׁמַע "שָׁבוּעַ" אֶלָּא שִׁבְעָה, שטיינ"א בְּלַעַ"ז].
וְנִתְּנָה לְךָ – לְשׁוֹן רַבִּים, כְּמוֹ "נֵרְדָה וְנָבְלָה" (בראשית יא, ז), "וְנִשְׂרְפָה" (שם פסוק ג); אַף זֶה לְשׁוֹן "וְנִתֵּן" (אונקלוס).
גַּם אֶת זֹאת – מִיָּד [לְאַחַר שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה], וְתַעֲבֹד לְאַחַר נִשּׂוּאֶיהָ.
כח וַיַּ֤עַשׂ יַֽעֲקֹב֙ כֵּ֔ן וַיְמַלֵּ֖א שְׁבֻ֣עַ זֹ֑את וַיִּתֶּן־ל֛וֹ אֶת־רָחֵ֥ל בִּתּ֖וֹ ל֥וֹ לְאִשָּֽׁה׃
Rashi explains that in the phrase "malei shevua zos" (complete this week), the word "shevua" is in the construct form, as shown by its vowel (chataf): "the week of this one," as Onkelos renders it. This refers to the week of celebration for Leah's wedding—the seven days of feasting. The Jerusalem Talmud in Moed Katan (1:7) also supports this. Rashi notes that it cannot be the ordinary noun "shavua" (a week), because then the shin would be pointed with a patach; and also, "shavua" is masculine, as in the verse "shivah shavuos tispor lach" ("seven weeks you shall count for yourself," Devarim 16:9), while here it says "zos" (feminine). Therefore, "shevua" here simply means "a set of seven." Rashi also comments on the phrase "venitnah lecha" (and we will give to you), noting that it is in the plural form ("we"), like "neiredah venavlah" ("let us go down and confuse," Bereishis 11:7) and "venisrefah" ("let us burn," ibid. 11:3). Here too, "venitnah" means "and we will give." Rashi clarifies that Rachel would be given to Yaakov immediately after the seven days of Leah's wedding celebration, and only afterwards would Yaakov work the additional seven years for her.ד׳
כט וַיִּתֵּ֤ן לָבָן֙ לְרָחֵ֣ל בִּתּ֔וֹ אֶת־בִּלְהָ֖ה שִׁפְחָת֑וֹ לָ֖הּ לְשִׁפְחָֽה׃
This verse states that Lavan gave his maidservant Bilhah to his daughter Rachel as a maidservant. Just as Leah received Zilpah, Rachel receives Bilhah as part of her wedding arrangements. This detail is important, as Bilhah will later become the mother of some of Yaakov's children.
ל וַיָּבֹא֙ גַּ֣ם אֶל־רָחֵ֔ל וַיֶּֽאֱהַ֥ב גַּֽם־אֶת־רָחֵ֖ל מִלֵּאָ֑ה וַיַּֽעֲבֹ֣ד עִמּ֔וֹ ע֖וֹד שֶֽׁבַע־שָׁנִ֥ים אֲחֵרֽוֹת׃
Yaakov also married Rachel, and he loved Rachel more than Leah. He worked for Lavan for another seven years. The Torah emphasizes that Yaakov's love for Rachel was greater than his love for Leah, which will have consequences in the coming narrative, as Hashem will see that Leah is "hated" and will give her children. The verse also notes that Yaakov worked the additional seven years with the same faithfulness as the first seven, even though he had already married Rachel. This shows Yaakov's integrity and commitment to his agreements, despite the deception he experienced from Lavan.ה׳
(ל) עוֹד שֶׁבַע שָׁנִים אֲחֵרוֹת – [אֲחֵרוֹת –] הִקִּישָׁן לָרִאשׁוֹנוֹת: מָה רִאשׁוֹנוֹת בֶּאֱמוּנָה, אַף הָאַחֲרוֹנוֹת בֶּאֱמוּנָה, וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּרַמָּאוּת בָּא עָלָיו (ב"ר ע, כ).
Rashi explains the phrase "another seven years" (od sheva shanim acheros) by comparing them to the first seven years. Just as the first years were worked with faithfulness and honesty, so too the second set of seven years were worked with the same faithfulness, even though Lavan had deceived Yaakov. Rashi brings from Bereishis Rabbah that the Torah equates the two periods: just as the first were with integrity, so were the latter, despite the trickery involved in how Yaakov ended up working for them.
לא וַיַּ֤רְא יְהוָה֙ כִּֽי־שְׂנוּאָ֣ה לֵאָ֔ה וַיִּפְתַּ֖ח אֶת־רַחְמָ֑הּ וְרָחֵ֖ל עֲקָרָֽה׃
Hashem saw that Leah was hated, meaning she was less beloved than Rachel, and He opened her womb so she could have children, while Rachel remained barren. The Torah emphasizes this to show that Hashem responded to Leah's pain and gave her children, while Rachel, who was more beloved, was unable to have children at this time.ו׳
לב וַתַּ֤הַר לֵאָה֙ וַתֵּ֣לֶד בֵּ֔ן וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ רְאוּבֵ֑ן כִּ֣י אָֽמְרָ֗ה כִּֽי־רָאָ֤ה יְהוָה֙ בְּעָנְיִ֔י כִּ֥י עַתָּ֖ה יֶֽאֱהָבַ֥נִי אִישִֽׁי׃
Leah conceived and gave birth to a son, naming him Reuven. She explained the name by saying, "Hashem has seen my pain; now my husband will love me." The name Reuven reflects her hope that Yaakov would now show her more affection because Hashem had noticed her suffering and given her a son.
(לב) וַתִּקְרָא שְׁמוֹ רְאוּבֵן – רַבּוֹתֵינוּ פֵּרְשׁוּ, אָמְרָה: רְאוּ מַה בֵּין בְּנִי לְבֶן חָמִי, שֶׁמָּכַר אֶת הַבְּכוֹרָה לְיַעֲקֹב, וְזֶה לֹא מְכָרָהּ לְיוֹסֵף; וְלֹא עִרְעֵר עָלָיו, וְלֹא עוֹד שֶׁלֹּא עִרְעֵר עָלָיו, אֶלָּא שֶׁבִּקֵּשׁ לְהוֹצִיאוֹ מִן הַבּוֹר (ברכות ז' ע"ב).
Rashi brings the explanation of our Sages: Leah said, "See the difference between my son and the son of my father-in-law." The son of her father-in-law refers to Esav, who sold his birthright to Yaakov. In contrast, Reuven, even though he was the firstborn, did not sell his birthright to Yosef, nor did he protest or complain about it. Not only did he not object, but he even tried to save Yosef from the pit. This shows Reuven's positive character: while Esav gave up his birthright and even pursued his brother, Reuven did not give up his rights and instead acted to protect his brother. The comparison is that Reuven, as a firstborn, used his position responsibly, unlike Esav. The birthright was later given to Yosef, yet Reuven did not protest (Berachos 7b).ז׳
לג וַתַּ֣הַר עוֹד֮ וַתֵּ֣לֶד בֵּן֒ וַתֹּ֗אמֶר כִּֽי־שָׁמַ֤ע יְהוָה֙ כִּֽי־שְׂנוּאָ֣ה אָנֹ֔כִי וַיִּתֶּן־לִ֖י גַּם־אֶת־זֶ֑ה וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ שִׁמְעֽוֹן׃
Leah conceived again and gave birth to another son. She said, "Because Hashem heard that I am hated, He gave me this one also," and she named him Shimon. The name Shimon comes from the word for "hearing," reflecting that Hashem heard her pain and responded by giving her another child. Leah's naming of her children expresses her ongoing desire for her husband's love and her pain at feeling less loved.
לד וַתַּ֣הַר עוֹד֮ וַתֵּ֣לֶד בֵּן֒ וַתֹּ֗אמֶר עַתָּ֤ה הַפַּ֨עַם֙ יִלָּוֶ֤ה אִישִׁי֙ אֵלַ֔י כִּֽי־יָלַ֥דְתִּי ל֖וֹ שְׁלֹשָׁ֣ה בָנִ֑ים עַל־כֵּ֥ן קָרָֽא־שְׁמ֖וֹ לֵוִֽי׃
Leah conceived again and gave birth to a son. She said, "Now this time my husband will become attached to me, because I have borne him three sons." Therefore, he was named Levi. The word Levi comes from the root meaning "to accompany" or "to attach." Leah reasoned that since she had now given Yaakov three sons, he would have no complaint against her, as each of his four wives would have three sons if the twelve tribes were to come from him. The phrase "now my husband will be attached to me" reflects her hope that Yaakov would now be more connected to her. The Torah uses the word "therefore" (al kein) here, and Rashi notes that wherever "therefore" is used, it indicates a tribe that would be numerous, except for Levi, whose numbers were reduced because of the deaths associated with the Ark. The Torah also says "he called his name Levi" instead of "she called," and Rashi brings a Midrash that an angel, Gabriel, brought Levi before Hashem, who gave him his name and the 24 gifts of the priesthood, as a sign of being accompanied with gifts.ח׳
(לד) הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי – לְפִי שֶׁהָאִמָּהוֹת נְבִיאוֹת הָיוּ, וְיוֹדְעוֹת שֶׁשְּׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים יוֹצְאִים מִיַּעֲקֹב, וְאַרְבַּע נָשִׁים יִשָּׂא. אָמְרָה: מֵעַתָּה אֵין לוֹ פִּתְחוֹן פֶּה עָלַי, שֶׁהֲרֵי נָטַלְתִּי כָּל חֶלְקִי בַּבָּנִים (בראשית רבתי; תנחומא, ט).
עַל כֵּן – כָּל מִי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "עַל כֵּן", מְרֻבֶּה בְּאֻכְלוּסִין, חוּץ מִלֵּוִי, שֶׁהָאָרוֹן הָיָה מְכַלֶּה בָּהֶם (ב"ר עא, ד).
קָרָא שְׁמוֹ לֵוִי – בְּכֻלָּם כְּתִיב "וַתִּקְרָא", וְזֶה כָּתַב בּוֹ "קָרָא". וְיֵשׁ מִדְרַשׁ אַגָּדָה בְּאֵלֶּה הַדְּבָרִים רַבָּה, שֶׁשָּׁלַח הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא גַּבְרִיאֵל, וֶהֱבִיאוֹ לְפָנָיו, וְקָרָא לוֹ שֵׁם זֶה, וְנָתַן לוֹ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה, וְעַל שֵׁם שֶׁלִּוָּהוּ בְּמַתָּנוֹת קְרָאוֹ לֵוִי (עיין בראשית רבתי; פדר"א פל"ז).
Rashi explains that the phrase "now my husband will be attached to me" (hapa'am yilave ishi) is based on the fact that the matriarchs were prophets and knew that twelve tribes would come from Yaakov and that he would have four wives. Leah said, "Now he has no complaint against me, since I have taken my full share in children." With four wives and twelve tribes, each wife would have three sons, so by giving birth to three, Leah had fulfilled her portion. Rashi adds that wherever the Torah says "therefore" (al kein), it indicates a tribe that would be numerous, except for Levi, whose numbers were reduced because of the deaths caused by the Ark. Rashi also notes that for all the other tribes, it says "she called his name," but here it says "he called his name Levi." There is a Midrash that Hashem sent the angel Gabriel, who brought Levi before Him, and Hashem gave him his name and the 24 gifts of the priesthood, naming him Levi because he was accompanied with gifts.
לה וַתַּ֨הַר ע֜וֹד וַתֵּ֣לֶד בֵּ֗ן וַתֹּ֨אמֶר֙ הַפַּ֨עַם֙ אוֹדֶ֣ה אֶת־יְהוָ֔ה עַל־כֵּ֛ן קָֽרְאָ֥ה שְׁמ֖וֹ יְהוּדָ֑ה וַֽתַּעֲמֹ֖ד מִלֶּֽדֶת׃
Leah conceived again and gave birth to a son. She said, "This time I will thank Hashem," and she named him Yehudah. The name Yehudah comes from the word for "thanks" or "praise." Leah recognized that she had received more than her portion—since there were four wives and twelve tribes, each wife would have three sons, but now she had four. Therefore, she expressed her gratitude to Hashem by naming her son Yehudah. After Yehudah's birth, Leah stopped having children for a time.ט׳
(לה) הַפַּעַם אוֹדֶה – שֶׁנָּטַלְתִּי יוֹתֵר מֵחֶלְקִי, מֵעַתָּה יֵשׁ לִי לְהוֹדוֹת (ב"ר שם).
Rashi explains that when Leah says, “This time I will thank Hashem,” it is because she has taken more than her portion. Since there were four wives and twelve tribes, each wife would be expected to have three sons. Now that Leah has given birth to her fourth son, she recognizes that she has received more than her share, and therefore, from now on, she has reason to give thanks. That is why she names him Yehudah, from the word for thanks. Rashi brings this from Bereishis Rabbah.
פרק ל
This marks the beginning of chapter 30 in Bereishis.
א וַתֵּ֣רֶא רָחֵ֗ל כִּ֣י לֹ֤א יָֽלְדָה֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב וַתְּקַנֵּ֥א רָחֵ֖ל בַּֽאֲחֹתָ֑הּ וַתֹּ֤אמֶר אֶֽל־יַעֲקֹב֙ הָֽבָה־לִּ֣י בָנִ֔ים וְאִם־אַ֖יִן מֵתָ֥ה אָנֹֽכִי׃
The verse says: "And Rachel saw that she was not bearing children for Yaakov, and Rachel was jealous of her sister. She said to Yaakov, 'Give me children, and if not, I am dead.'" Rachel sees that she is not having children for Yaakov, and she becomes jealous of her sister Leah. She says to Yaakov, "Give me children, and if not, I am as if dead." The jealousy here is not in the negative sense; rather, as explained later, it is a jealousy of her sister’s good deeds. She wishes to be as righteous as Leah, who merited children. The idea is that it is permitted, and even praiseworthy, to be jealous of someone’s spiritual accomplishments, to strive to reach their level. Rachel’s pain is so great that she says, "If I do not have children, I am as if dead." This is because, as Rashi will explain, one who has no children is considered as if dead.י׳
(א) וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחֹתָהּ – קִנְּאָה בְּמַעֲשֶׂיהָ הַטּוֹבִים; אָמְרָה: אִלּוּלֵי שֶׁצָּדְקָה מִמֶּנִּי לֹא זָכְתָה לְבָנִים (ב"ר עא, ו).
הָבָה לִּי – וְכִי כָּךְ עָשָׂה אָבִיךָ לְאִמְּךָ? וַהֲלֹא הִתְפַּלֵּל עָלֶיהָ (שם, ז).
מֵתָה אָנֹכִי – מִכָּאן לְמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים שֶׁחָשׁוּב כַּמֵּת (שם, ו) (נדרים ס"ד ע"ב).
Rashi explains that Rachel’s jealousy was not for material things, but rather she was jealous of Leah’s good deeds. She said, “If she was more righteous than me, that is why she merited children.” When Rachel says, “Give me children,” Rashi explains that she meant: Did your father act this way toward your mother? Did Yitzchak act this way toward Rivkah? Didn’t he pray for her? Rachel is telling Yaakov to pray for her, just as Yitzchak prayed for Rivkah. When Rachel says, “If not, I am dead,” Rashi explains that from here we learn that one who has no children is considered as if dead. This is brought from Bereishis Rabbah and the Gemara in Nedarim 64b.
ב וַיִּֽחַר־אַ֥ף יַֽעֲקֹ֖ב בְּרָחֵ֑ל וַיֹּ֗אמֶר הֲתַ֤חַת אֱלֹהִים֙ אָנֹ֔כִי אֲשֶׁר־מָנַ֥ע מִמֵּ֖ךְ פְּרִי־בָֽטֶן׃
The verse says: "And Yaakov became angry with Rachel, and he said, 'Am I in place of God, Who has withheld from you fruit of the womb?'" Yaakov responds to Rachel’s plea with anger, saying, "Am I in God’s place? It is Hashem Who has withheld children from you." He is telling her that it is not in his power to give her children; only Hashem can do that. Rachel wants Yaakov to pray for her, but Yaakov responds that he is not in the same situation as his father Yitzchak, who had no children at all. Yaakov already has children from Leah, so the fact that Rachel does not have children is not because of him, but because Hashem has withheld them from her.
(ב) הֲתַחַת – וְכִי בִּמְקוֹמוֹ אֲנִי?
אֲשֶׁר מָנַע מִמֵּךְ – אַתְּ אוֹמֶרֶת שֶׁאֶעֱשֶׂה כְּאַבָּא? אֲנִי אֵינִי כְּאַבָּא: אַבָּא לֹא הָיוּ לוֹ בָּנִים, אֲנִי יֵשׁ לִי בָּנִים, מִמֵּךְ מָנַע וְלֹא מִמֶּנִּי (ב"ר עא, ז).
Rashi explains that when Yaakov says, "Am I in place of God?" he means: Am I in His position? You are telling me to do as my father did? I am not like my father. My father had no children at all, but I already have children. If Hashem has withheld children from you, it is from you, not from me. In other words, Yitzchak prayed for Rivkah because neither of them had children, but in this case, Yaakov already has children, so the issue is not with him, but with Rachel. This is brought from Bereishis Rabbah.
ג וַתֹּ֕אמֶר הִנֵּ֛ה אֲמָתִ֥י בִלְהָ֖ה בֹּ֣א אֵלֶ֑יהָ וְתֵלֵד֙ עַל־בִּרְכַּ֔י וְאִבָּנֶ֥ה גַם־אָֽנֹכִ֖י מִמֶּֽנָּה׃
The verse says: "And she said, 'Here is my maidservant Bilhah; come to her, and she will bear children on my knees, and I too will be built up from her.'" Rachel, seeing that she cannot have children, offers her maidservant Bilhah to Yaakov as a wife, so that Bilhah can bear children on Rachel’s behalf. The phrase "on my knees" means that Rachel will raise the children as her own. "I too will be built up from her" means that through Bilhah’s children, Rachel will also be considered as having children, just as Sarah was considered to have children through Hagar. Rachel is following the example of her grandmother Sarah, who gave Hagar to Avraham so that she could have children through her maidservant.
(ג) עַל בִּרְכַּי – כְּתַרְגּוּמוֹ, "וַאֲנָא אֲרַבֵּי".
וְאִבָּנֶה גַם אָנֹכִי – מַהוּ "גַּם"? אָמְרָה לוֹ: זְקֵנְךָ אַבְרָהָם הָיוּ לוֹ בָּנִים מֵהָגָר, וְחָגַר מָתְנָיו כְּנֶגֶד שָׂרָה. אָמַר לָהּ: זְקֶנְתִּי הִכְנִיסָה צָרָתָהּ לְבֵיתָהּ. אָמְרָה לוֹ: אִם הַדָּבָר הַזֶּה מְעַכֵּב, הִנֵּה אֲמָתִי.
וְאִבָּנֶה גַּם אָנֹכִי מִמֶּנָּה – כְּשָׂרָה (שם).
Rashi explains that "on my knees" means, as the Targum renders, va'ana arabei ("and I will raise them"). When Rachel says, "I too will be built up from her," what does "also" mean? She is saying: your grandfather Avraham had children from Hagar, and he girded his loins for Sarah’s sake. Yaakov responds that his grandmother Sarah brought her rival into her home. Rachel says, "If this is what is holding things back, here is my maidservant." So Rachel is following Sarah’s example, bringing her maidservant to Yaakov so that she too can be built up through her, just as Sarah did. This is brought from Bereishis Rabbah.
ד וַתִּתֶּן־ל֛וֹ אֶת־בִּלְהָ֥ה שִׁפְחָתָ֖הּ לְאִשָּׁ֑ה וַיָּבֹ֥א אֵלֶ֖יהָ יַֽעֲקֹֽב׃
Rachel gave her maidservant Bilhah to Yaakov as a wife, and Yaakov came to her. This follows Rachel's earlier statement to Yaakov, where she expressed her deep desire for children and, feeling desperate, offered her maidservant as a surrogate so that she could be built up through her. The phrase “on my knees” means that Rachel would raise the children as her own, similar to how Sarah did with Hagar and her children. Rachel hoped that, through Bilhah, she would merit children and be considered as having built her own family.
ה וַתַּ֣הַר בִּלְהָ֔ה וַתֵּ֥לֶד לְיַֽעֲקֹ֖ב בֵּֽן׃
Bilhah conceived and gave birth to a son for Yaakov. This was the fulfillment of Rachel's plan, as Bilhah, her maidservant, now bore a child on Rachel's behalf, allowing Rachel to feel that she was being built up through her maidservant's offspring.
ו וַתֹּ֤אמֶר רָחֵל֙ דָּנַ֣נִּי אֱלֹהִ֔ים וְגַם֙ שָׁמַ֣ע בְּקֹלִ֔י וַיִּתֶּן־לִ֖י בֵּ֑ן עַל־כֵּ֛ן קָֽרְאָ֥ה שְׁמ֖וֹ דָּֽן׃
Rachel said, “Danani Elokim—God has judged me, and He has also heard my voice and given me a son.” Therefore, she called his name Dan. Rachel felt that Hashem had judged her favorably and listened to her prayers, granting her a child through Bilhah. The name Dan reflects this judgment and vindication.י״א
(ו) דָּנַנִּי אֱלֹהִים – דָּנַנִּי וְחִיְּבַנִי, דָּנַנִּי וְזִכַּנִי (שם).
Rashi explains the phrase Danani Elokim as follows: God judged me and found me guilty (by withholding children from me), and He judged me and found me meritorious (by granting me a son). In other words, Rachel felt that Hashem had weighed her situation and, in His judgment, granted her a son, thus vindicating her.
ז וַתַּ֣הַר ע֔וֹד וַתֵּ֕לֶד בִּלְהָ֖ה שִׁפְחַ֣ת רָחֵ֑ל בֵּ֥ן שֵׁנִ֖י לְיַֽעֲקֹֽב׃
Bilhah conceived again and gave birth to a second son for Yaakov. This was Rachel’s second child through her maidservant, further fulfilling her hope to be built up through Bilhah’s children.
ח וַתֹּ֣אמֶר רָחֵ֗ל נַפְתּוּלֵ֨י אֱלֹהִ֧ים ׀ נִפְתַּ֛לְתִּי עִם־אֲחֹתִ֖י גַּם־יָכֹ֑לְתִּי וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ נַפְתָּלִֽי׃
Rachel said, “Naftulei Elokim niftalti im achosi, gam yacholti—With divine wrestlings I have wrestled with my sister, and I have prevailed.” She called his name Naftali. Rachel expressed that she had struggled and pleaded greatly with Hashem to be equal to her sister Leah in having children, and now she felt she had succeeded. The name Naftali reflects this struggle and her sense of having prevailed.
(ח) נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים – מְנַחֵם בֶּן סָרוּק פֵּרְשׁוֹ בְּמַחְבֶּרֶת "צָמִיד פָּתִיל" (במדבר יט, טו): חִבּוּרִים מֵאֵת הַמָּקוֹם נִתְחַבַּרְתִּי עִם אֲחוֹתִי לִזְכּוֹת לְבָנִים. וַאֲנִי מְפָרְשׁוֹ לְשׁוֹן "עִקֵּשׁ וּפְתַלְתֹּל" (דברים לב, ה): נִתְעַקַּשְׁתִּי וְהִפְצַרְתִּי פְּצִירוֹת וְנַפְתּוּלִים הַרְבֵּה לַמָּקוֹם לִהְיוֹת שָׁוָה לַאֲחוֹתִי.
גַּם יָכֹלְתִּי – הִסְכִּים עַל יָדִי. וְאוּנְקְלוֹס תִּרְגֵּם לְשׁוֹן תְּפִלָּה: נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים נִפְתַּלְתִּי – בַּקָּשׁוֹת הַחֲבִיבוֹת לְפָנָיו נִתְקַבַּלְתִּי [וְנֶעְתַּרְתִּי] כַּאֲחוֹתִי [ת"א: "קַבֵּיל בָּעוּתִי ה' בְּאִתְחַנָּנוּתִי בִּצְלוֹתִי חַמֵּידִית דִּיהֵי לִי וְלַד כַּאֲחָתִי אַף אִתְיְהֵיב לִי"; ה' קִבֵּל בַּקָּשָׁתִי בְּהִתְחַנְּנוּתִי בִּתְפִלָּתי, חָמַדְתִּי שֶׁיִּהְיֶה לִי יֶלֶד כַּאֲחוֹתִי, גַּם נִתַּן לִי].
נִפְתַּלְתִּי – נִתְקַבְּלָה תְּפִלָּתִי. וּמִדְרְשֵׁי אַגָּדָה יֵשׁ רַבִּים בִּלְשׁוֹן נוֹטָרִיקוֹן (עיין ב"ר).
Rashi brings several explanations for the phrase Naftulei Elokim. Menachem ben Saruk explains it as meaning connections or bonds, as in tzamid pasil ("a fastened cover," Bamidbar 19:15)—Rachel is saying that she has become connected with her sister through children, thanks to Hashem. Rashi himself explains it as an expression of stubbornness and entreaty, as in ikesh ufsaltol ("crooked and twisted," Devarim 32:5)—Rachel says she was persistent and pleaded many times with Hashem to be equal to her sister. The phrase gam yacholti means that Hashem agreed to her request. The Targum Onkelos translates it as an expression of prayer: Rachel says that her heartfelt prayers were accepted by Hashem, and she was granted a child like her sister. Rashi also notes that there are many Midrashic explanations that interpret the word as a notarikon (acronym or wordplay), and refers the reader to Bereishis Rabbah for further interpretations.י״ב
ט וַתֵּ֣רֶא לֵאָ֔ה כִּ֥י עָֽמְדָ֖ה מִלֶּ֑דֶת וַתִּקַּח֙ אֶת־זִלְפָּ֣ה שִׁפְחָתָ֔הּ וַתִּתֵּ֥ן אֹתָ֛הּ לְיַֽעֲקֹ֖ב לְאִשָּֽׁה׃
Leah saw that she had stopped giving birth, so she took her maidservant Zilpah and gave her to Yaakov as a wife. Leah, noticing that she was no longer having children, followed the example set by Rachel and gave her own maidservant to Yaakov, hoping to continue building her family through Zilpah’s children as well.
י וַתֵּ֗לֶד זִלְפָּ֛ה שִׁפְחַ֥ת לֵאָ֖ה לְיַֽעֲקֹ֥ב בֵּֽן׃
Zilpah, the maidservant of Leah, gave birth to a son for Yaakov. This is the first son that Zilpah, Leah's maid, bore to Yaakov. The Torah is telling us that not only did Leah herself have children, but her maidservant Zilpah also bore a child to Yaakov, adding to the growing family.
(י) וַתֵּלֶד זִלְפָּה – בְּכֻלָּן נֶאֱמַר הֵרָיוֹן חוּץ מִזִּלְפָּה, לְפִי שֶׁהָיְתָה בַּחוּרָה מִכֻּלָּן וְתִינוֹקֶת בְּשָׁנִים וְאֵין הֵרָיוֹן נִכָּר בָּהּ (ב"ר עא, ט). וּכְדֵי לְרַמּוֹת לְיַעֲקֹב נְתָנָהּ לָבָן לְלֵאָה, שֶׁלֹּא יָבִין שֶׁמַּכְנִיסִין לוֹ אֶת לֵאָה, שֶׁכָּךְ מִנְהָג לִתֵּן שִׁפְחָה הַגְּדוֹלָה לַגְּדוֹלָה וְהַקְּטַנָּה לַקְּטַנָּה.
Rashi explains that with all the other women, the Torah mentions their pregnancy, but with Zilpah it does not. The reason is that Zilpah was the youngest of all the maidservants, and she was still very young in years, so her pregnancy was not noticeable. Therefore, the Torah does not mention her pregnancy explicitly. Additionally, in order to trick Yaakov, Lavan gave Zilpah to Leah, so Yaakov would not realize that Leah was being brought to him. This was because the custom was to give the older maidservant to the older daughter, and the younger maidservant to the younger daughter. By giving Zilpah, the younger maid, to Leah, it would appear as if Leah was the younger daughter, furthering Lavan's deception.
יא וַתֹּ֥אמֶר לֵאָ֖ה בָּ֣א גָ֑ד וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ גָּֽד׃
Leah said, "Ba Gad"—which can be translated as "Good fortune has come" or "A troop has come"—and she named the child Gad. Leah is expressing her happiness and gratitude for this new addition to her family, seeing it as a sign of good fortune or blessing.
(יא) בָּא גָד – בָּא מַזָּל טוֹב (תרגום יונתן), כְּמוֹ "גָּד גַּדִּי וְסִנּוּק לָא" (הִתְמַזֵּל, מַזָּלִי, וְעָיֵיף אַל תְּהִי! שבת סז ע"ב); וְדוֹמֶה לוֹ: "הָעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן" (ישעיהו סה, יא). וּמִדְרַשׁ אַגָּדָה, שֶׁנּוֹלַד מָהוּל, כְּמוֹ "גֹּדּוּ אִילָנָא" (דניאל ד, יא). וְלֹא יָדַעְתִּי עַל מָה נִכְתְּבָה תֵּבָה אַחַת. [דָּבָר אַחֵר, לָמָּה נִקְרֵאת תֵּבָה אַחַת, "בָּגָד"? כְּמוֹ בָּגַדְתָּ בִּי כְּשֶׁבָּאתָ אֶל שִׁפְחָתִי, כְּאִישׁ שֶׁבָּגַד בְּאֵשֶׁת נְעוּרִים].
Rashi explains that the phrase "Ba Gad" means that good fortune has come, as Targum Yonasan translates it. This is similar to the expression in the Gemara, "gad gadi vesanuk la"—meaning, "be lucky, my fortune, and do not grow weary!" (see Shabbos 67b). There is also a similar expression in Yeshayahu: "those who set a table for Gad" (Yeshayahu 65:11), referring to preparing a table for fortune. The Midrash Aggadah adds that Gad was born circumcised, as in the phrase "godu ilana" (cut down the tree) from Daniel 4:11. Rashi also notes that he does not know why the Torah writes the word as one word ("Bagad"). Another explanation is that the word "Bagad" can also mean "he has betrayed me," as if to say, "You have betrayed me by coming to my maidservant," like a man who betrays the wife of his youth. This is a play on the word, showing both the positive meaning of fortune and a hint of betrayal or emotional pain in the situation.י״ג
יב וַתֵּ֗לֶד זִלְפָּה֙ שִׁפְחַ֣ת לֵאָ֔ה בֵּ֥ן שֵׁנִ֖י לְיַֽעֲקֹֽב׃
Zilpah, Leah's maidservant, gave birth to a second son for Yaakov. This is the second child that Zilpah bore to Yaakov, further increasing the number of children in Yaakov's household.
יג וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֔ה בְּאָשְׁרִ֕י כִּ֥י אִשְּׁר֖וּנִי בָּנ֑וֹת וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ אָשֵֽׁר׃
Leah said, "With my good fortune, for daughters have called me fortunate," and she named him Asher. Leah is expressing her happiness that others, specifically the daughters (perhaps the other women or people in the community), are calling her fortunate and blessed because of the children she has. The name Asher comes from the word for happiness or good fortune, reflecting Leah's gratitude and joy at the birth of another son.
Our Rebbeim explain
א׳ (29:18, on the pasuk)
Torah Ohr, Vayeitzei, "ULeLavan Shtei Banos": Question: What is the meaning of "I will serve you seven years for Rachel, your younger daughter", and why did Yaakov long specifically for Rachel? Answer: Leah and Rachel are "the letters of thought and the letters of speech": the hidden world and the revealed world. Above, "Lavan" is the "supernal whiteness", the source of the kindnesses, simple compassion ("there is no left side in this Atik"); only below does it descend into the physical Lavan. Yaakov, "the middle bar that bolts from end to end", devotes all his service to drawing the light of Ein Sof from the upper end to the lowest end. That is why he served "for Rachel, your younger daughter": to draw the supernal whiteness "down to the very lowest, into Rachel his younger daughter, the level of speech", the revealed world, through which everyone is able to receive.
ב׳ (29:21, on Rashi "Mal'u yamai")
Likkutei Sichos vol. 30, Vayeitzei 3 (sec. 2): Question: In a sicha on Rashi's comment "he put the males before the females, while Esav put the females before the males" (31:17), the question arises: what is the content of the difference between Yaakov's conduct and Esav's? Answer: The difference is already explicit in Rashi earlier: of Esav, that "for forty years he would take women from their husbands"; and of Yaakov, that "he married his wives only to raise offspring". He did not marry until he was eighty-four, when "my days are fulfilled" and he said "when will I raise up twelve tribes?" (until then he was occupied with Torah, to the point that he "did not lie down at night"), "and this was his intent when he said to Lavan, 'Give me my wife': he said it only to bring forth offspring". So with him the children are the reason for the marriage, and in the verse "he lifted his sons and his wives" the sons come first.
ג׳ (29:27, on the pasuk)
Likkutei Sichos vol. 1, Vayeitzei (secs. 9–13): Question: From "Complete the week of this one" (at Yaakov's wedding) two laws are learned: the seven days of feasting, and "one does not mix one celebration with another". But "we do not derive laws from before the Giving of the Torah"! Moreover, the seven days of feasting are only Rabbinic (it is not a full derivation), so how is "one does not mix one celebration with another" derived from the very same verse, which according to Tosafos is a full, Torah-level derivation? Answer: The rule "we do not derive laws from before the Giving of the Torah" applies to halachah, for "the Torah was given and the law was renewed"; but matters that reveal the traits of the soul are learned even from before the Giving of the Torah, for in them nothing changed. For the seven days of feasting a halachah must be derived; whereas from "Complete the week of this one" one learns only a trait of the soul: one joy does not help another joy but confuses it, since their causes differ. The law then follows by itself: the joy of chassan and kallah, like the joy of every mitzvah, must be with the whole soul ("where a person's will is, there he is entirely"), so one does not mix another joy into it. In terms of avodah: before the Giving of the Torah the Avos reached, through their service, the root of the created beings, but only in spirituality; at the Giving of the Torah the decree was annulled and new ways opened to transform oneself "in a single moment", even through a physical thing. The traits of the soul from before the Giving of the Torah are what must be refined, and so they are learned from that time. The lesson: in the month of Kislev our Rebbeim revealed pnimiyus haTorah, and, along the lines of "the Torah was given and the law was renewed", with the revelation of pnimiyus haTorah new ways were opened in the service of G-d; it gives vitality and joy also in nigleh and in the actual fulfillment of the mitzvos: "Serve G-d with joy".
ד׳ (29:28, on the pasuk)
Likkutei Sichos vol. 5, Vayeitzei 2: Question: Rashi says explicitly (Vayishlach 32:5) that Yaakov kept the 613 mitzvos even while living with Lavan. How then did he marry Rachel after Leah (and later Bilhah and Zilpah), when it is forbidden to "take a woman together with her sister"? Rashi does not address this at all. The answers in the sefarim do not fit the plain meaning: the Ramban's (that the Avos kept the Torah only in Eretz Yisrael) contradicts Rashi; "by Divine command" is nowhere in the verses, and on the contrary, the marriage to Rachel continued his earlier wish to marry her; and "a convert is like a newborn child" is not hinted in the plain verses. Answer: The Avos' keeping of the Torah before it was given was a stringency and an enhancement they took upon themselves, and a stringency cannot override an obligation. Among the restraints that all the nations had then accepted upon themselves was guarding against deception, as seen from Yaakov's complaint "Why have you deceived me?", to the point that even Lavan the deceiver had to excuse himself, "It is not done so in our place". Yaakov had already committed himself to marry Rachel and had even given her signs; had he not kept his word, it would have been deception (and there was also the fear that she would fall to Esav's lot). So the stringency of "a woman together with her sister", not yet commanded, could not override the prohibition of deception. The lesson: one who wishes to be stringent and to add enhancements must first make sure that it is not at someone else's expense. So too in spiritual matters: one who can give "spiritual tzedakah" to a Jew who knows nothing of Yiddishkeit may not argue that he would rather use the time for his own enhancements in Torah and avodah.
ה׳ (29:30, on the pasuk)
Torah Ohr, Vayeitzei, "ULeLavan Shtei Banos": Question: Leah is the level of thought, the hidden world, a loftier level. Why then "he loved Rachel more than Leah", and Yaakov made his main dwelling in Rachel's tent? Answer: Yaakov draws the light of Ein Sof down to the lowest end, the level of Malchus, the revealed world. "This is 'he loved Rachel also, more than Leah': all his yearning was that the light of Ein Sof be revealed below, in the revealed world, so that everyone would be able to receive it." Furthermore, specifically through speech and action the revelation of the light of Ein Sof is drawn down with infinitely greater superiority, for "their end is wedged in their beginning"; unlike the generation of the wilderness, who were of the level of Leah and wanted to keep the Torah spiritually, in thought alone. The lesson: Yaakov knew that a service of thought and attachment alone is possible only for "the people of ascent, who are few", while for all of Israel the main occupation is in speech and action. So his main dwelling was in Rachel's tent; yet there must also be thought, "to gaze upon the glory of the King", in the way of ratzo vashov.
ו׳ (29:31, on the pasuk)
Torah Ohr, Vayeitzei, "ULeLavan Shtei Banos": Question: "To understand what is written, 'that Leah was hated': surely Yaakov attained the hidden world!" And why was "Rachel barren" while Leah bore six sons? Answer: Yaakov, "the middle bar", draws the light down to the lowest end; "Leah was hated" is the opposite of the intent of the generation of the wilderness, who wanted to remain in the world of thought. "Rachel was barren" because birth from the level of speech means revelation in Beriah, Yetzirah and Asiyah, and the created beings are separate, so the supernal whiteness cannot be revealed to them; revelation by way of birth is "most difficult". But Leah, who is thought, bore six sons, who are the sefiros in Atzilus itself, where the root of the tribes is; that is why they are called "the tribes of G-d".
ז׳ (29:32, on Rashi "Vatikra shemo Reuven")
Likkutei Sichos vol. 10, Vayeitzei 2: Question: Rashi comes only to explain the plain meaning, so what is difficult here? On the contrary, his explanation "she said, 'See what the difference is between my son and the son of my father-in-law'" seems to contradict the reason stated in the verse, "Because Hashem has seen my affliction; for now my husband will love me". (One cannot say the difficulty is that the verse explains only "re'u" and not "ben", for "ben" is hinted in "be'onyi", as "shamayim" is "sa mayim".) Further: why bring something that would happen only many years later, a distant prophecy, and connected with Reuven's discredit? And why depart from the Gemara, where the difference is jealousy and hatred, while in Rashi it is the sale of the birthright? Answer: The reason "for now my husband will love me" is not self-evident: Leah was "hated" even after the marriage, and Rachel was destined to bear; and how could Leah know that her firstborn would follow the right path, when Yitzchak's firstborn (Esav) and Avraham's firstborn (Yishmael) did not? So Rashi brings "our Sages explained": the name Reuven itself alludes to the son's virtue. Unlike the son of her father-in-law who sold the birthright, "this one did not sell it to Yosef, and did not contest him; and not only that, he sought to take him out of the pit". With such an elevated son, surely "now my husband will love me". That is why it says "explained" and not "said": this is not another reason but the explanation of the reason in the verse. From the "wine of Torah": the names of the tribes were given by the Matriarchs, with a stated reason, because they are the division of the Jewish people into particular levels and kinds of service (the level of Binah, the "mother"); with the first name Rashi teaches that the name is connected also with the son himself and his service. The lesson: the connection with 9 Kislev. The Mitteler Rebbe is the level of Binah, the expansion of Chassidus in "the broad expanses of the river", as he wished that when two young men meet they should discuss Arich and Atik: spreading the wellsprings outward, through which "the Master comes", King Moshiach.
Igros Kodesh vol. 16, letter 6100: Question: A young man asked: the verse says "She called his name Reuven, for she said, Hashem has seen my affliction"; how then does Rashi explain, "Our Sages explained: she said, See what the difference is between my son and the son of my father-in-law"? Answer: "The meaning of the verses: 'She called his name Reuven' (for several reasons, one of which is) 'for she said, Hashem has seen…'; but with Shimon: 'She said, Because Hashem has heard' (and therefore) 'she called his name Shimon'." "This explains why the Sages (Berachos 7b) asked the reason for Reuven's name and did not ask it about the other tribes; and also why Rashi brings this derash in his commentary on the Torah: it is compelled by the plain meaning of the verses."
ח׳ (29:34, on the pasuk)
Torah Ohr, Vayeitzei, "ULeLavan Shtei Banos": Question: What is the level of Levi, "This time my husband will be attached to me", and why did Leah specifically say this? Surely she did not mean to exclude the level of speech and action. Answer: Levi is "the level of attachment", which is drawn and born from thought, "as is plainly seen in a man of thought: he does not feel at all the affairs passing before him, because of the greatness of his attachment to his thought", as in the story of Rabbi Chiya Rabbah, and of Rava absorbed in his learning. That is why Moshe came from Levi, "heavy of mouth and heavy of tongue": the greatness of his attachment in bittul left him unable to give forth in the level of speech. Leah wanted the main thing to be through this level, like the early pious ones who spent nine hours a day in prayer; but Yaakov knew this is possible only for "the people of ascent, who are few", so his main dwelling was in Rachel's tent, and together with it thought, in ratzo vashov.
Likkutei Torah, Naso, "Biur al Pasuk Naso": Question: Why did Leah say, specifically at Levi's birth, "This time my husband will be attached to me, for I have borne him three sons"? Answer: Three levels, contraction, expansion and drawing down (the three "hands", the yud, hei and vav of the Name Havayah), "are the levels of the three Levites who carried the Mishkan, Gershon, Kehas and Merari; and therefore when Leah bore Levi she said, This time my husband will be attached to me, for I have borne him three sons". Leah is the "mother of the children", the level of thought, the outer aspect of Binah, mother and source of the six attributes. The root of all the worlds is a single thought, "I shall reign", which Above is only a "garment"; so Leah asked "This time my husband will be attached to me: that Ein Sof Himself truly join this thought" (as in "on that day you will call Me Ishi"). The root of Levi is Daas, which joins Chochmah and Binah, the "house of Levi": a constant union "that never parts", like thought that flows constantly from the intellect; not like the union of Tiferes and Malchus, which is at times, like speech. As the Midrash says: "Levi will in the future accompany the children to their Father in heaven."
Igros Kodesh vol. 23, letter 9020: Question: The Alter Rebbe writes that Selichos and the Thirteen Attributes are said from Rosh Chodesh Elul on, "corresponding to the twelve tribes and the tribe of Levi, which includes them all". What is the meaning of Levi in avodah? Answer: The tribe of Levi "is so called after 'This time my husband will be attached to me'". In avodah: because Levi "includes them all", in each and every one there will be "my husband (the Holy One, blessed be He) will be attached to me": the drawing down and revelation of the Thirteen Attributes of Mercy. The lesson: this will bring about "I am my Beloved's", that each one be on the level of the sons of Levi, as the Rambam rules: "not the tribe of Levi alone, but every person whose spirit moves him… becomes holy of holies"; and through "I am my Beloved's" comes "and my Beloved is mine". The auspicious day for all this is Chai Elul.
ט׳ (29:35, on the pasuk)
Torah Ohr, Vayeitzei, "ULeLavan Shtei Banos": Question: "Yehudah: this time I will thank", the level of bittul and acknowledgment. How does it differ from Levi, who is also bittul? And what is "she stopped bearing"? Answer: Yehudah too, like Reuven and Shimon (seeing and hearing) and Levi, is drawn and branches out specifically from thought. But "Yehudah is the level of bittul in revealed form, like Modim, when one bows and prostrates himself; this is why the kings of the House of David came from him", while Levi is attachment and bittul in his innermost being and essence, like the bittul of the angels, "this is why Moshe came from him". "And afterward 'she stopped bearing', for there could be no further level of revelation."
Maamarim Melukatim vol. 2, "Yehudah Atah Yoducha Achecha" (eve of Tuesday of Parshas Vayechi, 10 Teves 5738): Question: Yehudah is named for "this time I will thank Hashem", the acknowledgment present in all Jewish souls. What are "your brothers", Reuven, Shimon and Levi, born before him, who bring this acknowledgment into revelation ("your brothers will acknowledge you")? Answer: Reuven is named for "for He has seen": service on the level of sight, where G-dliness is as certain as something seen with one's own eyes, and from this one comes to love ("now he will love me"), the first paragraph of the Shema, the line of acts of kindness. Shimon is named for "for He has heard": hearing and understanding only, so his service is in the line of fear, the second paragraph, the line of avodah. Levi is named for "will be attached to me": "Emes veyatziv… this matter", the Torah, through which "Israel and the Holy One, blessed be He, are entirely one". These services prepare for the level of Yehudah: the Amidah, "like a servant before his master". Inwardly the acknowledgment is constant (the yud of Yehudah denotes continuity); "this time" (for not all times are equal) is said only of its revelation, because of the concealment of the body, the animal soul and the exile. The lesson: when the acknowledgment is revealed, until it comes into actual thought, speech and deed, there is "your hand on the neck of your enemies", dread falls on the enemies of Israel even before the Redemption; and through Torah study there is "and he lived" even in exile.
Torah Ohr, Vayechi, "Yehudah Atah Yoducha Achecha": Question: "Yehudah is named for 'this time I will thank'". Why "this time", and why only after the births of Reuven, Shimon and Levi? Answer: The acknowledgment belongs to all Jewish souls, "We acknowledge You… we bow and prostrate ourselves and acknowledge". "But below, since it is under time, it is called 'this time I will thank', for not all times are equal; above, in the source from which their souls are hewn, it is above time, and there it is called Yehudah, for the yud denotes the present, continuing." And "this time I will thank" comes after the births of Reuven, Shimon and Levi, "for they bring about this acknowledgment; and this is 'your brothers will acknowledge you'": Reuven, "see, a son", is the level of sight that brings love ("Hashem has seen… now my husband will love me"); that is why Pesukei Dezimra were instituted before the Shema, to go from knowing to seeing and so fulfill "You shall love".
י׳ (30:1, on the pasuk)
Likkutei Torah, Vaeschanan, "Biur HaDevarim al Pasuk VeYadata HaYom": Question: What is the inner meaning of "Yaakov loved Rachel", and of Rachel's words to Yaakov, "Give me children"? Answer: Rachel is the level of Malchus, the level of emunah (faith), in which the level of Kesser shines ("their beginning is wedged in their end"), and Yaakov, the level of Tiferes, loves her. "'Give me children': the children are love and fear, and they are born mainly from Daas; from emunah by itself, without the drawing down of Daas, it is only a crown and a surrounding level, and the birth of the attributes does not come from it", because of the distractions of this world and the concealment of the body and the animal soul, which make her "like a ewe [rachel] silent before her shearers, and therefore 'Rachel was barren'". But when great mercy is aroused through Daas contemplating the greatness of G-d, birth comes from the level of Rachel: love and fear drawn from the level that surrounds all worlds, the loftiest; "and this is Yosef, the supernal tzaddik, love with delights".
Igros Kodesh vol. 18, letter 6658: Question: A student wrote that he suffers from "the envy of scholars": he envies his friends who study more diligently than he does. Answer: "The way he wrote is surprising, for on the contrary, the Sages said: the envy of scholars increases wisdom." "The virtue of this trait is already known; it is founded on the verse 'Rachel envied her sister' and its explanation in the holy Zohar (II, 126b)… and it is explained at length in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek, Parshas Vayeitzei, on this verse"; "and the wisest of all men said explicitly… Let your heart not envy sinners, but rather the fear of Hashem all day". The lesson: "It is plain that he should increase this trait in order to increase his diligence and assiduity, and through this his success in learning will increase as well"; and likewise he should add to his study of Chassidus with diligence.
י״א (30:6, on the pasuk)
Likkutei Sichos vol. 5, Vayigash 1 (secs. 3–5): Question: Rashi says (31:50) that "Bilhah and Zilpah too were his daughters, from a concubine". How then did Yaakov, who kept the 613 mitzvos, marry Bilhah and Zilpah, sisters of Rachel and Leah and of each other? One cannot say that daughters of a concubine are not counted as his daughters, for children of a concubine too have the status of children (Avraham sent away the sons of the concubines so that they would not inherit); and besides, Bilhah and Zilpah were daughters of one mother. Answer: In its plain sense a "pilegesh" is a maidservant whom a man takes without her being his wife; and the children of a maidservant do not belong to her but to the master, as is understood from "I have made him a master over you" ("what a slave acquires, his master acquires"), and more clearly from our verse: when Bilhah bore Yaakov a son, Rachel said "He has given me a son": G-d gave her, Rachel, a son, because Bilhah was her maidservant, and so the son belonged to Rachel. In the same way Bilhah and Zilpah themselves: since they were born of a maidservant, they had no status of daughters to their mother, and so no status of sisters to each other.
י״ב (30:8, on Rashi "Naftulei Elokim")
Likkutei Sichos vol. 15, Vayeshev 5 (sec. 5 and note 28): Question: On "your seal and your cord" (38:18) Rashi explains "and your garment with which you cover yourself"; yet in Tanach "pasil" never means a garment, only a thread or rope. Answer: This is understood from Rashi in an earlier parsha, on "Naftulei Elokim niftalti": Menachem ben Saruk explains it as joining (as in "tzamid pasil"), and so a garment one wraps oneself in is called "pasil", being close and joined to him. In note 28 the Rebbe shows that this is the main explanation in the plain meaning: (a) Rashi brings it before "and I explain it"; (b) the explanation "an expression of crookedness" does not deny that "pasil" means joining, only that this is not its meaning here; (c) on "tzamid pasil" (Chukas 19:15) Rashi explains "pasil, an expression of joining… and so 'Naftulei Elokim niftalti': I was joined". This is why Tamar asked for Yehudah's garment: the garment that had a special connection with Yehudah and his importance.
י״ג (30:10–11, on Rashi "Vateiled Zilpah" and "Ba Gad")
Igros Kodesh vol. 15, letter 5386: Question: He was asked: (a) Rashi's "Bagad, like 'you betrayed me when you came to my maidservant'": but Leah herself gave Zilpah to Yaakov? (b) The Sages' statement (Bereishis Rabbah 71, cited by Rashi) that "she conceived" is not said of Zilpah because she was young: but "she conceived" is not said at the birth of Pinchas either? Answer: (a) "One can explain simply: because he did not refuse; one can also say, according to the view that even when she gives permission, without being appeased she grieves in her heart." (b) There is no difficulty: "the Midrash infers it from the change, as it says: with all of them conception is mentioned, except…"; the inference is from the difference among the Matriarchs here (and one could have asked from Shemos 6:20, where "she conceived" is not said of Yocheved, who was old).
- 1 רש"י בראשית כט, יח
- 2 רש"י סוטה יא, ב
- 3 מגילה י"ג ע"ב
- 4 =פֵּרוּשׁ: בִּשְׁוָ"א
- 5 (=תקופה בת שבעה ימים)
- 6 עי' לקו"ש ח"י שיחה ב' לפרשת ויצא ע' 95 הע' 25 שאין הכוונה שאהב גם את לאה אבל פחות מרחל, כי הרי הפסוק אומר לאח"ז ב פעמים ששנואה לאה. ע"פ פי' הרשב"ם, וכלי יקר, והאו"ח. עי' ALHATORAH.ORG אבל עי' תורה אור פרשת ויחי ביאור על הנ"ל (ו"שנואה" שאינה אהובה כל כך. שהרי כתיב: "ויאהב גם את רחל מלאה)
- 7 ברכות ז, ב
- 8 נדרים ס"ד ע"ב
- 9 רש"י שמות טו, כג