ב"ה, כ"ב שבט, ה'תשי"ד
ברוקלין.
שלום וברכה!
קבלתי מכתבו מי"ז טבת, בו כותב ראשי פרקים מחייו ומסדר לימודו עד עתה.
ולפלא שאינו מזכיר אם יש לו שיעור בלימוד החסידות או מוסר, אשר אם בכל הזמנים הי' לימוד זה הכרחי, על אחת כמה וכמה בזמננו זה, דור דעקבתא דמשיחא, אשר גדולים בו ההעלמות והסתרים על ענינים דיראת שמים וקיום המצות מעשיות בפועל. ובפרט כשנמצאים במקום שאין שם הרבה יהודים חרדים. וחלק מההעלמות והסתרים הוא ג"כ הקושיות השונות ששואלים בעניני ההשגחה העליונה, והכוונה לא לתרץ הקושיות אלא למצוא אמתלא להקל בקיום המצוות, ולפעמים גם לתרץ על ידי קושיות הנ"ל רצון היצר הרע לפרוק עול מלכות שמים.
מובן שבמכתב קשה לבאר בארוכה כל הקושיות הנ"ל שאינם אלא בעצת היצר, ובפרט אשר, כאמור, רוב המקשים אין כוונתם לקבל התירוץ אלא למצוא אסמכתא ללכת בדרך עקלתון. עם כל זה אנסה בקצרה לבאר מה שהקשו לו שאיך אפשר להאמין בהשגחה פרטית, או בכלל שהקב"ה הוא אדון העולם ומנהיגו, בה בשעה שרואים, למשל, בהולנד בשנה שעברה ששטף הים חלק מהיבשה ונאבדו ר"ל כמה מאות אנשים נשים וטף, נוסף על ההיזק ברכוש ובנכסים.
וביאור הדבר הוא מדוגמא במקצוע אחר. יתאר לעצמו אדם שמעולם לא הי' בישוב, ונתגדל במדבר יחידי, ופתאום הביאוהו לחדר של רופא שינים, או של מנתח (כירורג), ורואה אשר ילד יושב על כסא וידיו ורגליו קשורות להכסא, והרופא שינים עוקר אחת משניו, והילד צועק בקול גדול, או בדוגמא של המנתח, רואה אדם קשור לשלחן באופן שלא יוכל לזעזע את אבריו להגן על עצמו או לברוח, ומנתחים אותו ושופכים את דמו. מובן מעצמו, שמי שאין לו כל ידיעה אם הרופאים הם אנשים בעלי יושר וצדק, ואין לומר שאין לו גם ידיעה בחכמת הרפואה, הרי תהי' אצלו החלטה גמורה שאלו האנשים המטפלים בילד או המנותח אינם אלא גזלנים שכל כוונתם לגרום כאבים גדולים ועצומים לאלה הנופלים בידיהם.
משא"כ אילו הי' לאורח זה הבא מהמדבר ידיעה באופני רפואה בגוף האדם, שלפעמים צריך לעשות ניתוח או לע[ק]ור שן מקולקלת, אף שבשעת מעשה הכאב גדול ביותר, כיון שעל ידי זה יצילו את האדם מיסורים ממושכים ואנושים ויהי' גופו בריא משך עשיריות שנים. ואפילו אם אין לו לבר נש זה כל ידיעה בחכמת הרפואה אבל בטוח הוא ברגש הצדק והטוב של רופא השנים או המנתח, הנה אף שהי' מצטער על הכאב של הילד או המנותח, אבל ברור הי' בעיניו שכדאי הכאב לשעה קלה בשביל התועלת לעשיריות בשנים.
והוא הדין בנידון דידן, אשר כל אחד מאתנו רואה מאורעות זמניים, המתחוללים משך איזה ימים, חדשים או שנים, ושוכח לגמרי אשר הנשמה היתה קיימת אלפים בשנים קודם לכן, וכיון שהנשמה נצחית תהי' קיימת גם לאחר זה לנצח, ואם על ידי יסורים של שעה קלה, קלה בערך הזמן דחיי הנשמה קודם מאורע זה ושלאחר מאורע זה, תבוא תועלת נצחית לכל הזמן העבר והעתיד, הרי לא לבד שלא הי' מערער על היסורים, אלא כלשון הנביא (ישעי' יב, א) הי' אומר 'אודך ה' כי אנפת בי'.
מובן שעדיין נשאר מקום לקושי' נוספת, למה בכלל סדר הבריאה הוא כזה שכדי לזכות לטוב צריך לעבור ענינים של לא-טוב, וכמו עקירת השן או הניתוח בדוגמאות הנ"ל, או בכללות יותר, מפני מה אין הקב"ה נותן לכל אחד ואחד כל צרכו במתנת חינם, בלי כל יגיעה מצד המקבל, ואדרבה, רז"ל אמרו לפום צערא אגרא, הרי מצד שהקב"ה הוא עצם הטוב לכאורה הי' צריך להשפיע כל הצרכים מבלי שהמקבל יעשה מה בזה? וגם ענין זה מבואר בארוכה בספרינו הק' ואין כאן המקום לזה.
והשי"ת יצליחו בתלמוד תורה ביראת שמים טהורה, מבלי להיכנס בפלפולים וקושיות, ויאמין בהוי' אמונה שלמה ותמימה שהוא עצם הטוב, ובמילא יש לסמוך בהחלט שכל דרכיו טובים וישרים והצור תמים פעלו, וילך לבטח דרכו, דרך התורה והמצוה, ובעומק יותר באים לעבודת הבורא בכיוון זה ובשמחה על ידי קביעת עתים ללמוד תורת החסידות.
בענין פרנסת אמו שתחי', מסרתי למשרדי לעיין אם אפשר לעשות דבר מה בזה, ויכתבו אליו.
בברכה.
B"H, 22 Shevat, 5714.
Brooklyn.
Shalom u'Vrachah!
I received your letter from the 17th of Tevet, in which you write an outline of your life and your study schedule until now. It is surprising that you do not mention whether you have a set time for learning Chassidus or Mussar, which—if at all times this study was necessary—how much more so in our times, the generation of Ikvesa d'Meshicha (the footsteps of Mashiach), when concealments and obstacles regarding fear of Heaven and practical mitzvah observance are so great. Especially when living in a place where there are not many observant Jews.
Part of these concealments is also the various questions people ask about Divine Providence, where the intent is not to resolve the questions but to find an excuse to be lenient in mitzvah observance; sometimes these questions are used by the yetzer hara to justify casting off the yoke of Heaven. It is understood that it is difficult to explain at length in a letter all these questions—which are only advice from the yetzer hara—especially since, as mentioned, most questioners do not intend to accept an answer but seek support for following a crooked path. Nevertheless, I will briefly explain what was asked: How can one believe in hashgachah pratit (Divine Providence), or even generally that Hashem is Master and Ruler of the world, when we see—for example—in Holland last year that the sea flooded part of the land and several hundred men, women, and children perished (G‑d forbid), besides property damage?
The explanation can be given by analogy from another field. Imagine someone who has never been in civilization and grew up alone in a desert; suddenly he is brought into a dentist's or surgeon's room. He sees a child sitting on a chair with his hands and feet tied down while the dentist pulls out one of his teeth and the child screams loudly; or he sees someone tied to an operating table so he cannot move or escape while being operated on and his blood is spilled. Clearly, someone with no knowledge whether these doctors are honest people—and certainly no knowledge of medicine—would conclude that those treating the child or patient are nothing but robbers whose sole intent is to cause great pain to their victims.
However, if this desert visitor had some knowledge about medicine—that sometimes it is necessary to perform surgery or extract a rotten tooth—even though at the moment it causes great pain, through this they save a person from prolonged and severe suffering and allow him to be healthy for decades. Even if he has no knowledge of medicine but trusts in the justice and goodness of the dentist or surgeon, although he would feel bad for the child's or patient's pain, it would be clear to him that temporary pain is worthwhile for long-term benefit.
The same applies here: each of us sees temporary events unfolding over days, months, or years but completely forgets that our soul existed thousands of years before this event—and since the soul is eternal it will exist forever after as well. If through brief suffering—brief compared to all previous and future existence—the soul gains eternal benefit for all past and future time, not only would one not complain about suffering but—as Isaiah says (Yeshayahu 12:1)—one would say 'Odecha Hashem ki anafta bi' (I thank You Hashem for You were angry with me).
It remains possible to ask: Why was creation set up so that one must experience hardship to attain good? Like extracting a tooth or surgery—or more generally: why doesn't Hashem give everyone what they need as a free gift without any effort? On the contrary—our sages said "lefum tza'ara agra" (according to the pain is the reward). Since Hashem is essentially good it would seem He should provide everything without requiring anything from us? This too is explained at length in our holy books; this letter isn't the place for it.
May Hashem grant you success in Torah study with pure fear of Heaven without getting caught up in pilpulim (hair-splitting arguments) and questions; believe fully and simply in Hashem Who is essentially good—and therefore trust completely that all His ways are good and upright—HaTzur tamim pa'alo (the Rock—His work is perfect). Go confidently on your path—the path of Torah and mitzvah—and on a deeper level come to serve your Creator with this perspective joyfully by setting times for learning Chassidus.
Regarding your mother's livelihood—I've asked my office to look into whether anything can be done about it; they will write you.
Summary
The Rebbe teaches that suffering may serve an eternal purpose beyond our understanding. We should trust fully in G‑d's goodness even amidst hardship, strengthen our Torah study—especially Chassidus—and avoid letting doubts weaken our faith or observance.