ב"ה, י"ג ניסן, ה'תשי"ז
ברוקלין, נ.י.
הוו"ח אי"א נו"נ עוסק בצ"צ בעל מרץ וכו'
הרב צבי שי'[1]
שלום וברכה!
קבלתי מכתבו מט' אד"ש עם המוסגר בו, התדפיס[2] - שקראתיו בהתענינות, ומגודל הטרדות נתעכב המענה שלי.
רצוני להדגיש נקודה עקרית שצריכה לשמש יסוד לכל ויכוח, אבל לפלא שאין מדגישים אותה כראוי, ואפילו בהתדפיס שלו נזכרת רק ברמז ולבסוף ובקצור במקום שהי' ראוי להאריך.
והנקודה היא: בכל ויכוח, איזה שיהי', יש להתחיל מהנחות מסוימות שהן משותפות לשני הצדדים, שאז יש תכלית לויכוח, זאת אומרת, שאם צד אחד יכול לשכנע את השני על יסוד ההנחות האלו שגם השני הסכים עליהן, אז גם הצד השני מוכרח לקבל את המסקנות היוצאות מהנחות אלו. מה שאין כן אם אין הנחות משותפות לשני הצדדים, מה תועלת לאחד להתווכח על יסוד הנחות שאינן מכריחות את הצד השני, וכל אחד דורש בשלו ואי אפשר לבוא לעמק השוה, וכל הויכוח לבטלה.
וכן הוא בכל ויכוח בהנוגע ליהדות. ראשית כל צריך להניח את היסוד להשקו"ט שרוצים לנהל, שאם הנחה זו מתקבלת, אז מחייבת היא את המסקנות. וההנחה היא או על יסוד דברי ימי ישראל מאז ועד עתה, במובן הקיום הגופני, או על יסוד קיום ערכים רוחניים שנמסרו באופן מסויים על ידי אנשים מסויימים, או יסוד ההצלחה של עמנו להנצל מהתבוללות משך כל ימי הגלות, וכיוצא בזה. ולפעמים תכופות, כשמעמידים מראש הנחה מסויימת שגם על הצד השני להודות בה, ממילא שוללים ממנו את הבסיס וסותרים טענותיו מראש.
ובנידון דידן, לדוגמא, אם מתחילים את הויכוח במשפט, שאין להכחישו, היינו, שיהודות קשורה בחברת אנשים המכונים יהודים, אז כדי להגדיר מה זה "יהדות" צריך למצוא את הענין העקרי והצד השוה שעושה את היהודים ל"יהודים". ואם נסקור את דברי ימי עמנו במשך שלושת אלפים וחמש מאות שנה, מאז היינו לעם, ואת כל אשר עבר עלינו במקומות שונים ובתנאים שונים מן הקצה אל הקצה, הן בהנוגע לסביבה הרוחנית והן בהנוגע לסביבה הגשמית, מוכרחים אנו להסיק - שלא השפה, ולא הארץ, ולא טריטורי' מסויימת, ואף לא שיטה פילוסופית, הוא אשר איחד את היהודים, וזיה' אותם (ושמר על קיומם), אלא הדבר היחידי שלא נשתנה, והוא הצד השוה בכל המקומות ובכל התנאים, הוא קיום מצוות מעשיות. וכיון שזהו - המציאות ההיסטורית, הרי כל חוקר שאין רצונו מטעה את שכלו מוכרח להכיר את האמת לאמתו מתאים למציאות, אם אפילו אינו יכול להשיג את הדבר בשכלו, או שהמסקנות אינן לפי רוחו ורצונו, או שאינן לפי רוח השקפת עולם של פלוני, או אינן ברוח שיטה פילוסופית פלונית. שהרי המציאות מחייבת את המסקנות, ואין מסקנות קדומות משנות את המציאות.
עוד נקודה, שלדעתי לא הדגישה למדי או רק ברמז, והוא כמשל הידוע שאין אדם יכול להרים את עצמו על ידי משכו את שערות ראשו, וכמו כן הוא היפך שכל הבריא לברור מן תורה אלקית על פי רצונו הוא, לשלול חלק מן התורה שאינו לפי שכלו ורצונו ולחייב חלק אחר בתורה, היינו שעל פי רצונו הוא פוסל הוא חלק מן התורה ועל חלק אחר אומר שהוא למעלה מרצונו ושכלו באשר חלק זה מקבל הוא בתור ענין אלקי.
ואוסיף עוד נקודה, אף שאין לה שייכות ישרה לתדפיס שלו, והוא אשר יש כמה ענינים שכל מציאותם באה רק מזה שיוצאים במלחמה עליהם, שאלולא מלחמה זו היו נשכחים ובטלים מאליהם, כיון שאין להם תוכן ומציאות מצד עצמם. וכנראה שהוא הדין עם שיטת הריקונסטרוקשיניסטים, שלמרות שיש להם הרבה כסף, עיקר מציאותם מזה שיוצאים במלחמת תנופה נגדם.
ענין מקביל להנ"ל - בחלוקים שבין תורת החסידות ותורת המוסר, שתורת החסידות מדגישה הענין של עשה טוב, שהעבודה המתמידה בקו של סור מרע - במדה ידועה נותנת אחיזה לרע. ואף על פי שעד שיקויים היעוד ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ הרי מוכרח גם עסק בקו דסור מרע, אבל כל כמה שאפשר להמנע מלעשות עסק זה המטרה והתוכן של רוב ימיו ותחת זה להתעסק בקו דעשה טוב, הרי זה משובח.
וכבר אמרתי כמה פעמים שאחת המעלות הטובות דאמריקה לגבי אירופה מאז, היא שהמצב כאן הוא לא מציאות הרע שמוכרח להלחם בו, אלא בעיקר עם-הארצות (שהוא רק ענין של העדר ושלילה) שהביא לידי חלל רוחני והעדר תוכן. ולכן הקו דעשה טוב עוד יותר מחוייב כאן, וכל הויכוחים הם בדרגה שני' ואפשר שלישית ועוד למטה.
ובעיקר - צריך להפיץ דיעות ישרות מבוססות על התורה ועל המסורה. ובימינו אלה בפרט, בכדי שהתעמולה הזאת תתקבל על דעת חוגים רחבים, וביחוד בין הנוער, מוכרח שתהי' חדורה אור וחיות ותנועה של שמחה, שגם אלה מתכונות ויסודות שיטת החסידות.
בברכה שיכיר בתפקידו הפנימי לעשות מהמרכז בו מכהן מרכז של מעינות מים חיים של תורתנו תורת חיים, תורת אמת, שאמת תוכנו שלילת כל פשרות, וימלא תפקידו מתוך הרחבת הדעת, ובברכת חג הפסח כשר ושמח.
B"H, 13 Nissan, 5717.
Brooklyn, NY.
Havavac"h iy"a nu"n engaged in tzt"z full of energy etc. Rabbi Tzvi Shechter
Shalom u'Vrachah!
I received your letter from the 9th of Adar Sheni with its enclosure, the printed excerpt—which I read with interest. Due to many distractions my reply was delayed.
I wish to emphasize a fundamental point that should serve as the basis for any debate. It is surprising that it is not properly highlighted; even in your printed piece it is only hinted at briefly at the end where it deserved elaboration.
The point is: In every debate—whatever its subject—one must begin with certain assumptions shared by both sides; only then does the debate have purpose. If one side can convince the other based on these mutually accepted premises, then the other side must accept the resulting conclusions. But if there are no shared premises, what use is it to argue from assumptions that do not obligate the other? Each insists on their own view and there can be no common ground; such a debate is pointless.
This applies to every debate concerning Judaism. First and foremost one must establish a foundation for the discussion: if this premise is accepted, it compels its conclusions. The premise may be based on Jewish history from then until now in terms of physical survival; or on maintaining spiritual values transmitted in a specific way by specific people; or on our nation’s success in avoiding assimilation throughout exile; and similar points.
Often when a specific premise—one which the other side must also admit—is set forth at the outset, this automatically removes their basis and refutes their arguments from the start.
In our case, for example: If we begin with an undeniable statement—that Judaism is tied to a community called Jews—then to define "Judaism," we must find its core element and common denominator that makes Jews "Jews." Reviewing our people’s history over 3,500 years since we became a nation—through all we have experienced in different places and under varying conditions both spiritually and materially—we are forced to conclude: neither language nor land nor territory nor even philosophical system unified Jews or preserved them. The only thing that never changed—the common factor everywhere under all conditions—was practical mitzvah observance.
Since this is historical reality, any honest researcher must recognize this truth as it matches reality—even if he cannot intellectually grasp it or if its conclusions do not suit his spirit or worldview or philosophical system. Reality dictates conclusions; preconceived notions do not alter reality.
Another point you did not sufficiently emphasize (or only hinted at): It is like the well-known analogy that a person cannot lift himself by pulling his own hair. Likewise, it defies sound reason to select from G‑d’s Torah according to one’s own will—to reject parts of Torah because they do not fit one’s intellect or desire while accepting others as Divine simply because they appeal to him as G‑dly matters.
I will add another point—not directly related to your printed piece: There are phenomena whose entire existence comes only because people wage war against them; without such opposition they would fade away since they lack substance or content on their own. Apparently this also applies to Reconstructionists: despite their wealth, their main existence comes from vigorous campaigns against them.
A parallel issue exists regarding differences between Chassidus and Mussar teachings: Chassidus emphasizes "do good," while constant focus on "turning away from evil" (sur mera) gives evil some foothold. Although until "I will remove the spirit of impurity from the earth" (Zechariah 13:2) we must also engage in sur mera, as much as possible one should avoid making this his main pursuit—instead focusing most days on "do good." This is praiseworthy.
I have often said that one advantage America has over Europe is that here evil does not exist as an active force requiring battle but rather ignorance (which is merely absence and negation), leading to spiritual emptiness and lack of content. Therefore "do good" is even more essential here; debates are secondary or even tertiary issues.
Most importantly—we must spread upright views based on Torah and tradition. Especially nowadays, for such outreach to be accepted by broad circles—and particularly among youth—it must be imbued with light, vitality, and joyfulness; these too are qualities central to Chassidic teaching.
Blessings that you recognize your inner mission—to make your center into a source of living waters of our Torah of life and truth (whose essence rejects all compromise)—and fulfill your role with expanded awareness. With wishes for a kosher and joyous Pesach holiday.
Summary
The Rebbe teaches that Jewish identity endures through practical mitzvah observance above all else. Outreach should focus on spreading authentic Torah values with joy and vitality—especially among youth—and avoid endless debate lacking shared foundations.