002 —ושאבתם מים בששון

ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה (בישעיה י"ב).

And you shall draw water with joy from the wells of salvation (Yeshayahu 12).⁴

הנה בכל השנה היה ניסוך היין ע"ג מזבח, והוא מפורש בתשב"כ בהדיא בכמה מקומות.

Throughout the entire year, there was the pouring of wine on the altar, and this is explicitly stated in the Written Torah in several places.

ובחג הסוכות היה עוד גם ניסוך המים ע"ג המזבח כל שבעת ימי החג.

And on the festival of Sukkos, there was also the pouring of water on the altar all seven days of the festival.

והוא הלכה למשה מסיני (סוכה ל"ד א', זבחים ק"י ע"ב) שאינו מפורש בהדיא בתשב"כ, רק דרבנן סמכוה אקראי.

And this is a law given to Moshe at Sinai (Sukkah 34a, Zevachim 110b), which is not explicitly stated in the Written Torah, but the Sages supported it with verses.

ושאיבת המים היה בשמחה גדולה, ע"ש: ושאבתם מים בששון כו', כמבואר במסכת סוכה ספ"ד ורפ"ה.

And the drawing of the water was done with great joy, as it says: 'And you shall draw water with joy,' as explained in Tractate Sukkah at the end of the fourth and beginning of the fifth chapters.

ויש להבין הטעם למה אינו מפורש בתושב"כ כו'? (ועיין מזה בזהר בסוף חלק א' בהשמטות די"א ע"ב ודי"ב ע"א וע"ב).

And we need to understand the reason why it is not explicitly stated in the Written Torah, etc.? (See also Zohar at the end of volume I, in the addenda 11b and 12a–b).

והנה בתחלה צ"ל ענין ניסוך היין.

And first, we must explain the concept of the pouring of wine.

כי הנה ביין כתיב: (שופטים ט') החדלתי את תירושי המשמח אלקים ואנשים.

For regarding wine it is written (Shoftim 9): 'Should I leave my wine, which gladdens G‑d and men.'⁵

בהיות ידוע דבינה: אם הבנים היא השמחה, כמ"ש: אם הבנים שמחה.

For it is known that Binah: 'A joyful mother of children,' as it is written: 'A joyful mother of children.'⁶

כי השמחה היא גילוי ההעלם, לכן נמשך דוקא מבחי' בינה, שהוא כשמבין ומשיג תעלומות חכמה שנמשך בגילוי בהבנה והשגה ממש שמשיג אותו בטוב- אז יהיה השמחה.

For joy is the revelation of the hidden, therefore it is drawn specifically from the level of Binah, which is when one understands and comprehends the mysteries of Chochmah that are revealed in actual understanding and comprehension—then there is joy.

משא"כ כשעדיין אינו משיג הדבר בהשגה היטב, רק הוא עדיין נעלם בכח חכמתו ואינו בגילוי אצלו ממש- לא יקבל עונג ושמחה כלל.

But when one has not yet fully grasped the matter, and it still remains hidden in the potential of his wisdom and is not truly revealed to him—he will not experience pleasure and joy at all.

אך הנה בינה נק': ג"ע, עלמא דאתכסיא.

However, Binah is called Gan Eden, the concealed world.

וכמ"ש בזח"א ויצא (קנ"ג ב,' קנ"ד, ובשאר דוכתי).

As it is written in Zohar I, Vayeitzei (153b, 154, and in other places).

וזה היה עבודת הלוים, דכתיב: ועבד הלוי הוא - שממשיכים בחי': הוא, דהיינו עלמא דאתכסיא: הוא דא עתיקא המלובש בבינה, מהעלם אל הגילוי.

And this was the service of the Levites, as it is written: 'And the Levite shall serve, he'—for they draw down the level of 'he,' that is, the concealed world: 'he' of Atikah, which is clothed in Binah, from concealment to revelation.⁷

והיינו ע"י השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי' בינה.

And this is through the song they would sing over the wine, which is the level of Binah.

וזהו ענין: יין המשמח אלקים ואנשים - שמביא אלקות לידי גילוי לאנשים.

And this is the meaning of: 'Wine that gladdens G‑d and men'—that it brings G‑dliness into revelation for people.

דהיינו ע"י הבינה שמבין ומשיג גדולת ה' תתלהב נפשו בה'. וזהו ג"כ בחי' יין הגשמי שגורם ג"כ השמחה וגילוי ההעלם: נכנס יין כו'.

That is, through Binah, when one understands and comprehends the greatness of G‑d, his soul is enflamed with G‑d; and this is also the case with physical wine, which also causes joy and the revelation of the hidden: 'When wine enters...' etc.

(וע' עוד מענין ועבד הלוי הוא בד"ה: אז ישיר משה ובנ"י, ומענין: הוא, בד"ה: לך לך גבי: הוא עשנו).

(See also further regarding 'And the Levite shall serve' in the discourse: 'Then Moshe and the Children of Israel sang,' and regarding 'he' in the discourse: 'Lech Lecha' on 'He made us.').

אך ההפרש בין ניסוך היין שבכל השנה לבחי': מועדים לשמחה, ובפרט סוכות זמן שמחתנו, שהיה בהם ג"כ ניסוך היין.

However, the difference between the pouring of wine throughout the year and the aspect of 'festivals for rejoicing,' and especially Sukkos, the time of our rejoicing, when there was also the pouring of wine,

הוא כמו עד"מ, אדם כשנתפעל ושמח מאיזה דבר, אעפ"כ יכול להיות השמחה וההתפעלות אצלו בהעלם מזולתו, שיהיה תוכו רצוף חדוה ושמחה ואינו גלוי לעין כל.

is like the following analogy: when a person is moved and rejoices over something, nevertheless, the joy and excitement can remain hidden from others, so that inwardly he is filled with happiness and joy, but it is not visible to everyone.

אבל כשנתפעל ונשמח מאד מאיזה דבר אזי נראה שמחתו לעין כל, ומרנן ומרקד ברגל ומטפח ביד שאינה יכול להיות בהסתר מרוב גדולת השמחה.

But when a person is extremely moved and rejoices greatly over something, then his joy is apparent to all, and he sings and dances with his feet and claps with his hands, and it cannot be concealed because of the overwhelming greatness of the joy.

כך כל השנה אף שנתפעל מאלהות א"ס ב"ה הממכ"ע וסוכ"ע - אעפ"כ הוא בהעלם אצלו, שאור השמחה מתעלם בהכלי והכלי מגבילתו.

So too, throughout the year, even though one is moved by the infinite G‑dliness that fills all worlds and surrounds all worlds, nevertheless, it remains hidden within him, as the light of joy is concealed within the vessel, and the vessel limits it.

אבל בחג הסוכות נראה שמחתו לעין כל, שהאור בוקע הכלי מחמת רוב גדולת אור השמחה וריבוי גילוי ההעלם.

But on the festival of Sukkos, his joy is visible to all, as the light breaks through the vessel due to the overwhelming greatness of the light of joy and the abundance of the revelation of the hidden.

(ועמ"ש בד"ה: ה' לי בעוזרי.

(See also in the discourse: 'Hashem is with me as my helper.'

ועמ"ש ר"פ שלח בד"ה: ענין המרגלים בפי': זבת חלב ודבש - שהוא מחמת תוספת האור והגילוי לא יוכלו הכלים להעלים כו')

And see also at the beginning of Parshas Shelach in the discourse: 'The matter of the spies' on the verse: 'A land flowing with milk and honey'—that because of the increase of light and revelation, the vessels are unable to conceal, etc.)

ושמחה זו היא הרעש הגדול, כמו שמרנן ומרקד כשנשמח בגשמי כן ויותר מכן הוא הרנון והרקוד ברוחניות, בשירות ותשבחות לפני ה'. כמ"ש: והאופנים ברעש גדול.

And this joy is the great tumult, just as when one sings and dances when rejoicing physically, so too—and even more so—is the singing and dancing spiritually, in songs and praises before G‑d, as it is written: 'And the Ofanim with a great noise.'

זהו ענין ניסוך היין של כל השנה, וגם בסוכות היו מנסכים גם יין.

This is the concept of the pouring of wine throughout the year, and even on Sukkos they would also pour wine.

וניסוך המים הוא היה בחג הסוכות לבד היו מנסכים יין בספל זה ומים בספל זה, מערבי של מים כו'. וניסוך היין הוא בחינת בינה וניסוך המים הוא בחינת חכמה, והוא גבוה מאד נעלה מניסוך היין.

But the pouring of water was only on the festival of Sukkos; they would pour wine in one vessel and water in another, the western one for water, etc. And the pouring of wine is the aspect of Binah, while the pouring of water is the aspect of Chochmah, which is exceedingly higher and more elevated than the pouring of wine.

והענין.

And the explanation is as follows.

כי זהו בחי' כהנים ולוים.

For this corresponds to the levels of Kohanim and Levites.

כמ"ש בזהר: (ח"ג דל"ט ע"א) דיין מסטרא דליואי אתי כו' וסטרא דכהנא מיין צלילן נהירין.

As it is written in the Zohar (III, 39a): 'Wine comes from the side of Levi, etc., and from the side of the Kohen, clear waters shine.'

כי טבע המים שיורדים ממקום גבוה למקום נמוך, והוא בחי' כהן.

For the nature of water is that it descends from a high place to a low place, and this is the aspect of the Kohen.

שההשפעה יורדת לכה"ג ומשם לכל הכהנים, כמארז"ל: כה"ג נוטל חלק בראש - מדת ראש הוא משפיע.

For the influence descends to the High Priest and from there to all the Kohanim, as our Sages said: 'The High Priest takes his portion first'—the quality of 'head' is that he gives influence.

ויין הוא בחינת לוים, שהוא ההעלאה ממקום נמוך למקום גבוה מאד.

And wine is the aspect of the Levites, which is the elevation from a low place to a very high place.

והוא ג"כ: לארמא קלא ברעש ושיר, שהוא בחי' התגלות.

And this too is 'to raise the voice with tumult and song,' which is the aspect of revelation.

כמארז"ל: כל בעלי השיר יוצאים בשיר.

As our Sages said: 'All those who play music go out with song.'

משא"כ מים הוא בחשאי כמו בחי' כהנים: דעובדוי בחשאי אינון כו'.

Whereas water is in quietness, like the aspect of the Kohanim: 'for their service is in quietness,' etc.

וכמו שבחי' כהנים גבוה מבחי' לוים, כמ"ש: וילוו עליך וישרתוך - כך ניסוך המים גבוה מאד נעלה מניסוך היין.

And just as the level of Kohanim is higher than that of the Levites, as it is written: 'And they shall be joined to you and serve you'—so too, the pouring of water is exceedingly higher and more elevated than the pouring of wine.

(ובפרט שהיה מים חיים, שנודע מדרגתם הגבה מאד נעלה בבחינת חכמה.

(And especially since it was 'living water,' whose level is known to be extremely high in the aspect of Chochmah.

כמ"ש במ"א גבי מים חיים דקידוש מי חטאת כו'. גם כמ"ש בדרוש: והגדת לבנך בענין ההפרש שבין יו"ט לשבת, זהו ג"כ מוחין דאימא ומוחין דאבא.

As explained elsewhere regarding 'living water' for the sanctification of the ashes of the red heifer, etc. Also, as explained in the discourse: 'And you shall tell your son' regarding the difference between Yom Tov and Shabbos, this too is the aspect of the intellect of Imma and intellect of Abba.

ובמ"א נת' שזהו ג"כ ההפרש בין ברכה לקדושה.

And elsewhere it is explained that this is also the difference between blessing and holiness.

גם לכן בכהנים נאמר: וקדשתו ובלוים כתיב: לטהרם, כמ"ש במ"א בד"ה: שבת שבתון, וע"פ ושמתי כדכד):

Also, this is why regarding Kohanim it says: 'And you shall sanctify him,' and regarding Levites it says: 'To purify them,' as explained elsewhere in the discourse: 'Shabbos Shabboson,' and on the verse: 'And I will make your windows of rubies.'

ב והנה נודע ענין תורה שבכתב ותורה שבעל פה, שתורה שבכתב הוא רק בחינת אותיות וצירופיהן,

2) And it is known regarding the Written Torah and the Oral Torah, that the Written Torah is only the aspect of letters and their combinations,

וכמארז"ל: כל התורה שמותיו של הקב"ה. ולכן כל אותיותיה מנויות לבל יעדיף ויחסיר וכל אות צ"ל בדמותו ותבניתו והנגיעה פוסלת.

as our Sages said: 'All of the Torah is the names of the Holy One, blessed be He.' Therefore, all its letters are counted so that none are added or missing, and every letter must be in its proper form and shape, and any touching invalidates it.

והנה האותיות הן בבחינת בינה, וכמ"ש במ"א ע"פ: ופתחת עליו פתוחי חותם.

And the letters are in the aspect of Binah, as explained elsewhere on the verse: 'And you shall engrave upon it an engraving of a signet.'

וע' בהרמ"ז ר"פ ויקרא.

And see in the commentary of the Ramaz at the beginning of Vayikra.

וכנראה בחוש שכשבא השכל לכלל הבנה והשגה מתגלים בו בחי' אותיות במחשבה.

And it is observable that when the intellect comes to the stage of understanding and comprehension, the aspect of letters in thought is revealed.

אבל בבחי' חכמה שהוא למעלה משכל המושג - אין בו בחי' אותיות עדיין.

But in the aspect of Chochmah, which is above grasped intellect, there are not yet letters.

וזהו ענין אותיות התורה, שהתשב"כ היא בבחי' בינה, ובינה נקרא ספר תורה, כמ"ש בזהר (ויקהל רף רי"ש) והיינו בחינת אותיות המחשבה.

And this is the concept of the letters of the Torah, that the Written Torah is in the aspect of Binah, and Binah is called 'Sefer Torah,' as it is written in the Zohar (Vayakhel, p. 200), and this is the aspect of the letters of thought.

ואע"ג דאורייתא מחכמה נפקת - לגבי המאציל היא בחי' חכמה, אבל לגבי הנבראים היא בחי' בינה.

And even though the Torah emerges from Chochmah—relative to the Emanator it is the aspect of Chochmah, but relative to the created beings it is the aspect of Binah.

(ולכן חמשים יום מיצ"מ עד מתן תורה כנגד חמשים שערי בינה וביום החמשים שער הנ' ניתנה תורה.

(And therefore, the fifty days from the Exodus from Egypt until the giving of the Torah correspond to the fifty gates of Binah, and on the fiftieth day, the fiftieth gate, the Torah was given.

וע' בזהר תצוה דקפ"ג ע"א)

And see Zohar, Tetzaveh 183a)

ותשבע"פ היא בחי' חכמה, ושם אין האותיות עיקר כל כך אלא השכל וההשכלה היא העיקרית המתגלית בתוך האותיות.

And the Oral Torah is the aspect of Chochmah, and there, the letters are not the main thing, but rather the intellect and understanding are the main thing that is revealed within the letters.

ולכן אין מדקדקין באותיותיה כ"כ. כי בתשבע"פ העיקר היא החכמה וההשכלה.

Therefore, we are not as particular about its letters, for in the Oral Torah, the main thing is the wisdom and understanding.

וכמו שאמרו בגמ': מאי טעמא דר' מאיר כו' - שהוא בחי' טעמים והוא בחי' חכמה כנודע.

And as the Gemara says: 'What is the reason of Rabbi Meir, etc.'—this is the aspect of reasons, which is the aspect of Chochmah, as is known.

(ואף שלמטה, הרי תשב"כ הוא בחינת ז"א ותשבע"פ היא בחינת מל' - הרי אדרבה באמת: בחכמה יסד ארץ - שהיא מל' תושבע"פ. וכונן שמים - ז"א תשב"כ הוא בתבונה.

(And even though, below, the Written Torah is the aspect of Zeir Anpin and the Oral Torah is the aspect of Malchus—actually, on the contrary: 'With wisdom, the earth was founded'—which is Malchus, the Oral Torah. 'He established the heavens with understanding'—Zeir Anpin, the Written Torah, is in Binah.

וע' מ"ש ע"פ: השמים כסאי והארץ הדום רגלי כו')

And see what is written on the verse: 'The heavens are My throne and the earth is My footstool,' etc.)

ובזה יובן ענין הנ"ל שניסוך היין כתיב בתורה וניסוך המים לא נכתב בתורה רק הלכה למשה מסיני.

And with this, we can understand the above-mentioned matter that the pouring of wine is written in the Torah, but the pouring of water is not written in the Torah, only as a law given to Moshe at Sinai.

והיינו כי יין הוא בחי' בינה, תשב"כ, וזהו פי': יינה של תורה וכדלקמן - ולכן יכולה להכתב בתשב"כ.

And this is because wine is the aspect of Binah, the Written Torah, and this is the meaning of 'the wine of Torah,' as will be explained—and therefore it can be written in the Written Torah.

משא"כ ניסוך המים שהוא בחי' חכמה אינה יכולה להיות כתוב בתשב"כ שתתפשט בבחי' כתב אותיות.

Whereas the pouring of water, which is the aspect of Chochmah, cannot be written in the Written Torah, to be expressed in the form of written letters.

והוא בחי' מוחין דאבא ומוחין דאימא.

And this is the aspect of the intellect of Abba and the intellect of Imma.

(ולפמ"ש בע"ח שכ"ו ספ"א מובן שכערך האצי' למעלה מהבריאה כך ערך החכמה למעלה מהבינה באצילות עצמו.

(And according to what is explained in Eitz Chaim, Shaar 26, at the beginning, it is understood that just as the relationship of Atzilus is above Beriah, so too is the relationship of Chochmah above Binah within Atzilus itself.

והיינו שבינה היא בריאה שבאצילות משא"כ חכמה.

That is, Binah is the Beriah within Atzilus, whereas Chochmah is not.

ובפרטות בחי' חכמה שנקרא: מים חיים - היא בחי' אצילות שבאצילות.

And in particular, the aspect of Chochmah, which is called 'living waters,' is the Atzilus within Atzilus.

והיינו שבחי' בינה נקרא: מי - דקיימא לשאלה.

And the aspect of Binah is called 'Mi'—which stands for 'Who,' and is subject to questioning.

שעם היותו בחי' העלם הוא ההעלם של הגילוי.

That even though it is in a state of concealment, it is the concealment of revelation.

וכענין דכתיב: יוצר אור ובורא חושך - יצי' הוא גילוי, ובריאה העלם.

As in the concept of the verse: 'He forms light and creates darkness'—formation is revelation, and creation is concealment.

והיינו ההעלם השייך להגילוי, מחשבה ודבור.

And this is the concealment that is related to revelation, thought and speech.

משא"כ בחי' חכמה שהוא אצילות, הנה לגבי אצילות שוה בריאה ויצירה, וכחשכה כאורה כמ"ש במ"א.

Whereas the aspect of Chochmah, which is Atzilus, regarding Atzilus, Beriah and Yetzirah are equal, and darkness is as light, as explained elsewhere.

והיינו לפי שבחינת אצי' הוא למעלה מסדר ההשתלשלות דבי"ע, ולכן ההעלם והגילוי שבסדר השתלשלות שהוא בחי' בריאה ויצירה, שניהם שוין ממש לגבי אצילות.

And this is because the aspect of Atzilus is above the order of the chain of worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah, and therefore, the concealment and revelation within the chain of worlds, which are Beriah and Yetzirah, are completely equal relative to Atzilus.

והנה על ידי ניסוך המים בחג ממשיכים גילוי ההעלם שלמעלה מסדר ההשתלשלות דהיינו בחי' חכמה שהוא אצילות בחי' מוחין דאבא, לכן הוא גבוה מאד נעלה מניסוך היין מוחין דאימא שהוא גילוי ההעלם שבסדר ההשתלשלות.

And through the pouring of water on the festival, we draw down the revelation of the concealment that is above the order of the chain of worlds—that is, the aspect of Chochmah, which is Atzilus, the intellect of Abba; therefore, it is exceedingly higher and more elevated than the pouring of wine, which is the intellect of Imma, the revelation of the concealment within the order of the chain of worlds.

ועמ"ש בד"ה: שיר השירים בפי': כי טובים דודיך מיין.

And see what is written in the discourse: 'Shir HaShirim' on the verse: 'For Your love is better than wine.'

והוא ע"ד קריעת ים סוף.

And this is similar to the splitting of the Sea of Reeds.

כי ים ויבשה הם העלם וגילוי של סדר ההשתלשלות, עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגלייא.

For sea and dry land are the concealment and revelation within the order of the chain of worlds—'the concealed world' and 'the revealed world.'

אך ע"י: רוח קדים - קדמונו של עולם שלמעלה מסדר השתלשלות העולמות, אזי: הפך ים ליבשה - כי שם שניהם שוין, וכחשכה כאורה כנ"ל).

But through 'an east wind'—the Ancient One of the world, which is above the order of the chain of worlds—then 'He turned the sea into dry land,' for there, both are equal, and darkness is as light, as explained above.

ובזה יובן מארז"ל ע"פ: כי טובים דודיך מיין - ערבים עלי דברי סופרים יותר מיינה של תורה.

And with this, we can understand the statement of our Sages on the verse: 'For Your love is better than wine'—the words of the Scribes are more pleasing to Me than the wine of Torah.⁸

וצ"ל מהו סופרים ומהו יינה של תורה.

And we need to understand: what are 'Scribes' and what is the 'wine of Torah'.

והענין דהנה מבואר בספר יצירה: בשלשה דברים ברא הקב"ה את עולמו בסופר וספר וסיפור.

And the explanation is that it is explained in Sefer Yetzirah: With three things G‑d created His world—with Scribe, Book, and Story.

סופר הוא בחי' חכמה המשפיע לספר שהיא בינה בחי' מחשבה.

Scribe is the aspect of Chochmah, which influences Book, which is Binah, the aspect of thought.

וסיפור הוא בחינת דיבור המקבל מספר שהוא בינה, שהרי בלתי מחשבה א"א לדבר.

And Story is the aspect of speech, which receives from Book, which is Binah, for without thought, it is impossible to speak.

(וזהו שבשלשה דברים אלו ברא הקב"ה עולמו - כי התהוות העולמות הוא מבחי' דבר ה' שהיא בחי' ספור, והדבור מקבל ממחשבה שנק' ספר, שהוא נמשך מבחי' חכמה: איה סופר.

(And this is that with these three things G‑d created His world—for the creation of the worlds is from the aspect of the word of G‑d, which is the aspect of Story, and speech receives from thought, which is called Book, which is drawn from the aspect of Chochmah: 'Where is the Scribe.'⁹

וזהו בראשית ברא והיינו ע"י שמחכמה נמשך לבחי' מחשבה וממחשבה לדבור).

And this is 'In the beginning, He created'—that is, through Chochmah it is drawn to the aspect of thought, and from thought to speech).

וזהו: ערבים עלי דברי סופרים - בחי' סופר שהוא חכמה ושם הוא שרש תורה שבעל פה וניסוך המי', יותר מיינה של תורה והיא בחי' תשב"כ שנק' ספר והוא בחי' בינה.

And this is: 'The words of the Scribes are more pleasing to Me'—the aspect of Scribe, which is Chochmah, and there is the root of the Oral Torah and the pouring of water, more than the wine of Torah, which is the aspect of the Written Torah, called Book, which is Binah.

וניסוך היין שבחי' חכמה שהוא בחי' סופר הוא גבוה מאד נעלה מבחי' בינה שהוא בחי' ספר.

And the pouring of wine, which is the aspect of Chochmah, which is the aspect of Scribe, is exceedingly higher and more elevated than the aspect of Binah, which is the aspect of Book.

(ועמ"ש בד"ה: איה סופר וע"פ: שחורה אני כו' מענין סופר וד"ס כו')

(And see what is written in the discourse: 'Where is the Scribe,' and on the verse: 'I am black,' etc., regarding Scribe and the words of the Scribes, etc.)

אך עם היות שהחכמה היא למעלה מבחי' בינה אעפ"כ חו"ב הם תרין ריעין דלא מתפרשין, ואם כן צריך לחברם תמיד למטה ובאתעדל"ת אתערותא דלעילא.

However, even though Chochmah is higher than Binah, nevertheless, Chochmah and Binah are two companions that never separate, and therefore, they must always be joined together below, and through isarusa d'letata, there is an arousal from above.

וזהו: ושאבתם מים בששון - מים הוא בחי' חכמה תשאבו בששון שהוא בחי' בינה, ובזה יתחברו בחי' חו"ב להיות תרין ריעין דלא מתפרשין.

And this is: 'And you shall draw water with joy'—water is the aspect of Chochmah; you shall draw with joy, which is the aspect of Binah, and through this, the aspects of Chochmah and Binah are joined to be two inseparable companions.

(וע' מ"ש במ"א בד"ה: ראה אנכי נותן כו' מענין זה, איך שגם בעבודת ה' למטה באדם, צ"ל ב' הבחי' דחו"ב יחד תמיד בחי' נקודה בהיכלי',

(And see what is written elsewhere in the discourse: 'See, I am giving...' on this topic, how even in the service of G‑d below in a person, both aspects of Chochmah and Binah must always be together, the point within the palace,

וא"א להיות קיום בבחי' א' לבד כו' ע"ש. ועמ"ש בד"ה: וידעת היום גבי: שלום שלום לרחוק ולקרוב).

and it is impossible for there to be endurance in only one aspect alone, etc., as explained there. And see also in the discourse: 'And you shall know today,' regarding: 'Peace, peace to the far and to the near.'

ולזה היו אנשי מעשה מרננים ומרקדים בעת ניסוך המים.

And for this reason, men of action would sing and dance at the time of the pouring of the water.

(גם לכן היו מנסכין המים בשעת ניסוך היין, כמ"ש בהרמב"ם סוף הלכות תמידין ומוספין.

(And this is also why they would pour the water at the time of the pouring of the wine, as stated in Rambam at the end of Hilchos Tamidin uMusafin.

וזהו ג"כ ענין הנז' בזהר (פ' בלק דקפ"ט סע"א) ע"פ: ויבא לו יין - דארמי מיא בההוא יין):

And this is also the concept mentioned in the Zohar (Parshas Balak 289a) on the verse: 'And he brought him wine'—that he mixed water into that wine).

ג ובכדי להבין ענין: ממעיני הישועה - צ"ל תחלה פסוק: כוס ישועות אשא.

3) And in order to understand the concept of 'from the wells of salvation,' we must first explain the verse: 'I will lift up the cup of salvations.'¹⁰

שזה אמר דהע"ה על מדתו שהוא בחי' מל' דאצילות שנק': כוס ישועות.

This was said by King David regarding his attribute, which is the aspect of Malchus of Atzilus, which is called 'the cup of salvations.'

וכמ"ש בזהר: (ויחי דר"נ ע"א) דהא בהאי כוס אתנגידו ברכאן מאינון ישועות דלעילא והוא נטל לון וכניש לון לגביה כו'.

As it is written in the Zohar (Vayechi 159a): 'For with this cup, blessings are drawn from those higher salvations, and he takes them and gathers them to himself,' etc.¹¹

כמו הדבור עד"מ הוא הכלי שבו נמשכים ומתלבשים כחות הנפש שכל ומדות כו' - כך המל' היא הכלי שבו נמשך השפע מכל הע"ס כו'. וז"ש הלל בשמחת בית השואבה: אם אני כאן הכל כאן,

Just as speech, by way of analogy, is the vessel through which the faculties of the soul—intellect and emotions, etc.—are drawn and clothed, so too Malchus is the vessel through which the flow is drawn from all the ten sefirot, etc. And this is what Hillel said at the Simchas Beis HaShoevah: 'If I am here, everything is here,'

וכדפי' בזהר: (בהשמטות דשייך לחלק ראשון דף י"ב ע"א) אי שכינתא דאקרי אני שריא כאן - הכל כאן כו'. וע"ש.

as explained in the Zohar (in the addenda related to the first part, 12a): 'If the Shechinah, which is called "I," rests here, then everything is here,' etc. See there.

וישועות - פי' בזהר: (תרומה דקס"ט

And 'salvations'—the Zohar explains (Terumah 169

א') מאן ישועות - דא ימינא, דכתיב: ותושע לו ימינו כו'. ובפ' בראשית (דף

a): 'Who are salvations? This is the right side,' as it is written: 'And His right hand saved him,' etc. And in Parshas Bereishis (1a), it explains: they are the five strong leaves that surround the rose, which are the five gevurot.

א') פי': שהם חמש עלין תקיפין דסחרין לשושנה, שהם ה"ג. והענין שהם ה"ג ממותקות מה"ח כו', כמבואר בזהר הרקיע ר"פ בראשית שם.

And the idea is that these five gevurot are sweetened by the five chassadim, etc., as explained in Zohar HaRakia at the beginning of Bereishis there.¹²¹³

וענין הישועה הוא - כי מל' דאצילות יורדת להחיות בי"ע, כמ"ש: רגליה יורדות מות - ע"כ צריכה לבחי' ישועות, להושיעה שלא יהיה יניקת החיצונים.

And the concept of salvation is that Malchus of Atzilus descends to give life to Beriah, Yetzirah, and Asiyah, as it is written: 'Her feet go down to death'—therefore, she needs salvations, to save her so that there will not be nurture for the external forces.¹⁴

וע"ז אמר דוד: כוס ישועות אשא - שיוגבה בחי' הכוס להעלותה באצי', אשר שם: לא יגורך רע.

And regarding this, David said: 'I will lift up the cup of salvations'—that the aspect of the cup should be elevated to be raised into Atzilus, where 'no evil dwells with You.'

(ועיין בהרמ"ז ר"פ בראשית דפי': שנשיאת הכוס הוא להמשיך לבחי' מל' מה"ג דע"י כו').

(And see in the commentary of the Ramaz at the beginning of Bereishis, where he explains: that the lifting of the cup is to draw to the aspect of Malchus from the five gevurot of Atik Yomin, etc.).¹⁵

וזהו ענין: ממעיני הישועה - שהוא המעין שממנו נמשך הישועות לכוס של ברכה כו', ע"ד מ"ש במ"א בענין פי': נברך - דברכת הזימון.

And this is the concept of 'from the wells of salvation'—that it is the well from which salvations are drawn to the cup of blessing, etc., similar to what is explained elsewhere regarding the phrase: 'Let us bless'—in the context of the blessing of zimun.

שהוא כמ"ש ברע"מ פ' בא (דמ"ב

As it is written in the Raya Mehemna, Parshas Bo (42

ב') בענין: מקור ומעין וחפירה, והיא בחי' בריכה - שנמשך לשם המעין הנובע מהמקור ע"ש. וזהו נברך להמשיך בחי' הבריכה זו, להמשיך ממנה לכוס של ברכה שמקבל מבחינת בריכה הנ"ל. וזהו ענין: מעייני הישועה.

b), regarding: source, well, and pit, and it is the aspect of a pool—that the wellspring that flows from the source is drawn there. And this is 'let us bless,' to draw down from this pool, to draw from it to the cup of blessing, which receives from the aforementioned pool. And this is the concept of 'the wells of salvation.'

(והיינו בחינת יסודות דאו"א. וכמ"ש בזהר: (ס"פ בלק דרי"ב סע"ב) ממעיני הישועה: אלין או"א כו' וכולא ממבועי נביעין עמיקין כו'.

(And this is the aspect of the foundations of Abba and Imma. As it is written in the Zohar (end of Balak 212b): 'From the wells of salvation: these are Abba and Imma, etc., and all is from deep flowing springs,' etc.

וע' מ"ש בביאור ע"פ: ששים המה מלכות בענין מ"ש לע"ל: ומעין מבית ה' יצא והשקה כו'. כי עכשיו שההמשכה מבחי': ונהר יוצא מעדן - שהוא בחי' בינה אזי בהשתלשלות למטה נאמר: ומשם יפרד - שנעשה בחי' יש ודבר נפרד.

And see what is written in the explanation on the verse: 'Sixty are the queens,' regarding what is stated about the future: 'And a spring will go out from the house of Hashem and water...' For now, the flow is from 'a river goes out from Eden'—which is the aspect of Binah, and then, in the chain of descent below, it says: 'And from there it separates'—so that it becomes a separate entity.

אבל כשיהי גילוי בחי' מעין שהוא בחי': והחכמה מאין תמצא - אזי והשקה גם אפי' בחי': נחל השטים כו'. שגם למטה יהיה גילוי הביטול כו'.

But when there will be a revelation of the aspect of the spring, which is the aspect of 'and wisdom is found from nothing,' then it will water even the aspect of 'the valley of Shittim,' etc.—so that even below, there will be a revelation of bittul, etc.

ומזה ג"כ יובן בתוספת ביאור ענין מעלת ניסוך המים, שהוא מבחי' מעין בחי' חכמה - שגבוה מאד נעלה מניסוך היין שמבחי' בינה בחי': ונהר יוצא כו'. (וע' בזהר ל"ג דל"ט ע"א הנ"ל).

And from this, we can also understand, with additional explanation, the greatness of the pouring of water, which is from the aspect of the spring, the aspect of Chochmah—which is exceedingly higher and more elevated than the pouring of wine, which is from the aspect of Binah, the aspect of 'a river goes out,' etc. (And see Zohar III, 39a, as mentioned above).

וי"ל ג"כ: דמבועי נביעין עמיקין - היינו ב' מזלות: ונוצר ונקה - שמהם מקבלים או"א. ולפי' הרמ"ז בכוס ישועות אשא, שהישועות נמשכים מיסוד דע"י המלובש בא"א, א"כ: מעיני הישועה הם: ע"י וא"א כו'.

And it can also be said: that 'deep flowing springs' refers to the two mazalos: 'Notzer' and 'Nakeh,' from which Abba and Imma receive. And according to the Ramaz on 'I will lift up the cup of salvations,' that the salvations are drawn from the Yesod of Atik Yomin, which is clothed in Arich Anpin, then 'the wells of salvation' are Atik Yomin and Arich Anpin, etc.

עוד פי' שם בזהר בלק: דמעיני הישועה הם נו"ה. ובפרדס עמד ע"ז - מה שייך לנו"ה שיהיה נק': מעייני הישועה.

There is also another explanation there in Zohar Balak: that 'the wells of salvation' are Netzach and Hod. And in Pardes, he discusses this—what is the connection between Netzach and Hod and being called 'the wells of salvation.'

אך עפמ"ש במ"א בענין: והנצח זו ירושלים יובן זה כו').

But according to what is explained elsewhere regarding: 'And Netzach, this is Jerusalem,' this can be understood, etc.).

והנה ע"פ המבואר למעלה בענין ניסוך המים שלא ניתן לכתוב בתשב"כ מפני שהוא מבחי': סופר שלמעלה מבחי' ספר כנ"ל - הנה עד"ז יובן עוד ענין הקפות שבשמע"צ שלא נכתבו אפילו בתשבע"פ ואינו אלא מנהג.

And according to what was explained above regarding the pouring of water, that it could not be written in the Written Torah because it is from the aspect of Scribe, which is above the aspect of Book, as explained above—so too, we can understand the matter of the hakafos on Shemini Atzeres, which are not written even in the Oral Torah and are only a custom.

כי הנה המה מקיפים דאבא ולכן לא ניתנו לכתוב אפילו בתשבע"פ, שהיא בחי' א"פ דחכמה כו'.

For they are the encirclings of Abba, and therefore they could not be written even in the Oral Torah, which is the inner aspect of Chochmah, etc.

וקרוב לזה נתבאר במ"א בענין: תפלת ערבית רשות - שהוא מפני שהמשכה זו היא ממקום עליון מאד עד שאין אתעדל"ת מגעת שם כ"כ, לכן הוא רשות שאינו חובה ממש מטעם הנ"ל. עיין בזהר ח"א דקל"ג ע"א.

And something similar is explained elsewhere regarding: the evening prayer is optional—because this drawing is from such a lofty place that isarusa d'letata does not reach there so much, therefore it is optional and not an absolute obligation for the above reason. See Zohar I, 133a.

(ועוד י"ל בענין: ושאבתם מים בששון - שהיה שמחה גדולה בשאיבת המים.

(And it can also be said regarding: 'And you shall draw water with joy'—that there was great joy in the drawing of the water.

והוא מובן ממ"ש במ"א ע"פ: ביום השמיני עצרת: שבחינת חכמה מאירה בבחי' ריחוק.

And this is understood from what is explained elsewhere on the verse: 'On the eighth day, a solemn assembly'—that the aspect of Chochmah shines in a state of distance.

כמ"ש: אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני.

As it is written: 'I said I will become wise, but it is far from me.'

וזהו ג"כ ענין: ותתצב אחותו מרחוק, וכתיב: אמור לחכמה אחותי את.

And this is also the concept of: 'And his sister stood from afar,' and it is written: 'Say to wisdom, you are my sister.'

וע' במק"מ פ' תולדות (קמ"ב

And see in the Mikdash Melech, Parshas Toldos (142

א') בפי': מרחוק ה' נראה לי.

a) on the verse: 'From afar Hashem appeared to me.'

אבל מבחי' בינה נמשך בבחי' קירוב.

But from the aspect of Binah, it is drawn in a manner of closeness.

וזהו: כאיש אשר אמו תנחמנו כו'^[16]. ולכן: אם הבנים דייקא שמחה - שהשמחה היא בחי' גילוי, אשר זה נמשך מבחי' בינה דייקא.

And this is: 'As a man whose mother comforts him,' etc.^[16]. Therefore: 'A joyful mother of children' specifically—because joy is revelation, and this comes specifically from the aspect of Binah.

וזהו ענין יין המשמח כו'.

And this is the concept of 'wine that gladdens,' etc.

אך בחג הסוכות יש כח לנש"י להמשיך בחי' חכמה, שיהיה החכמה מאיר ג"כ בבחי' קירוב וגילוי כמו הבינה ממש.

But on the festival of Sukkos, the Jewish people have the power to draw down the aspect of Chochmah, so that Chochmah also shines in a manner of closeness and revelation, just like Binah.

וע"ז נאמר: בן חכם ישמח אב - בן חכם דוקא.

And regarding this it is said: 'A wise son makes his father rejoice'—specifically a wise son.¹⁷

וע' מזה בד"ה: ביום השמע"צ.

And see more on this in the discourse: 'On the day of Shemini Atzeres.'

וזהו ענין השמחה דבית השואבה - שבחי' מים חיים חכמה עילאה נמשך בבחי' גילוי וקירוב, ע"ד: אם הבנים שמחה שהשמחה היא הגילוי.

And this is the concept of the joy of the Simchas Beis HaShoevah—that the aspect of 'living waters,' supernal Chochmah, is drawn in a manner of revelation and closeness, similar to: 'A joyful mother of children,' that joy is revelation.

והיינו שאז נמשכים ומתגלים מוחין דאבא כ"כ כמו הגילוי דמוחין דאימא כו'.

That is, then the intellect of Abba is drawn and revealed just as much as the revelation of the intellect of Imma, etc.

והכח הזה הוא ע"י התשובה ביוהכ"פ: לפני הוי' תטהרו וכו' ע"ש. והיינו שע"י התשובה מעורר בחי' הכתר שלמעלה מהחכמה, ואז ע"י התגלות הכתר בחכמה נמשך שיהיה החכמה בבחי' גילוי.

And this power comes through teshuvah on Yom Kippur: 'Before Hashem you shall be purified,' etc., as explained there. That is, through teshuvah, one arouses the aspect of Kesser, which is above Chochmah, and then, through the revelation of Kesser in Chochmah, it is drawn so that Chochmah is in a state of revelation.

ועמ"ש ע"פ: אריתי מורי - והוא עד"מ החכם כשנופל לו שכליים חדשים הרבה מאד מוכרח לגלות מעט מחכמתו כי לא יכול לסבול מרבוי האור.

And see what is written on the verse: 'I have gathered my myrrh'—and this is like the analogy of a wise man to whom many new ideas come; he is compelled to reveal a little of his wisdom, for he cannot bear the abundance of light.

וכענין מ"ש במ"א ע"פ: אז יבקע כשחר אורך כו'.

And similar to what is explained elsewhere on the verse: 'Then your light will burst forth like the dawn,' etc.

ועמ"ש במ"א ע"פ: ארוממך ה' כי דליתני כו' - שם נת' ענין זה.

And see what is written elsewhere on the verse: 'I will exalt You, Hashem, for You have lifted me up,' etc.—there this concept is explained.

וע' מ"ש בפ' שמות סד"ה: מי שם פה לאדם.

And see what is written in Parshas Shemos, in the discourse: 'Who gave man a mouth.'

וזהו ענין: וחסידיך ירננו שבזהר ר"פ ויצא (דקמ"ח ע"ב).

And this is the concept of: 'And Your pious ones will sing,' as in Zohar I, Vayeitzei (148b).

גם, כמו שענין התשובה הוא בחינת לרחוק שנעשה קרוב, כך עי"ז נמשך מלמעלה מה שהוא בחי': אחכמה והיא רחוקה ממני - יהיה מאיר בבחי' קירוב ממש.

Also, just as the concept of teshuvah is that what was distant becomes close, so too, through this, it is drawn from above that which is: 'I will become wise, but it is far from me'—will shine in a manner of true closeness.

ועמ"ש בביאור ע"פ: ואתחנן כו'.

And see what is written in the explanation on the verse: 'And I pleaded,' etc.

ועוי"ל דמבואר בד"ה: והגדת לבנך, שביו"ט נז' שמחה - לפי שהוא מוחין דאימא בחי' השגה, אבל בשבת מוחין דאבא שהוא מה שלמעלה מההשגה לא שייך שמחה כ"א ביטול.

And it can also be said, as explained in the discourse: 'And you shall tell your son,' that on Yom Tov it mentions joy—because it is the intellect of Imma, the aspect of comprehension; but on Shabbos, it is the intellect of Abba, which is above comprehension, and there is no joy, only bittul.

ועד"ז בחי' מים צלילין דח"ע לא שייך שמחה.

And similarly, the aspect of clear waters of supernal Chochmah is not associated with joy.

אך על ידי: שבת שבתון דיוהכ"פ, שהוא בחי' שלמעלה מהשבת ומחכמה עילאה, לכן נמשך בסוכות שיהיה חכמה מאיר בקירוב בבחי' השגה.

But through the 'Shabbos Shabboson' of Yom Kippur, which is the aspect above Shabbos and above supernal Chochmah, therefore, on Sukkos, Chochmah shines in a manner of closeness and comprehension.

ולכן היה שמחה בניסוך המים.

And therefore, there was joy in the pouring of the water.

והוא שמחה שבבחינת ביטול.

And it is a joy that is in the aspect of bittul (self-nullification).

ע"ד מ"ש סד"ה: בשלח פרעה גבי: ולא נחם כו' בענין: ארץ כנען.

As explained elsewhere in the discourse: 'When Pharaoh sent,' regarding: 'And G‑d did not lead them,' etc., in the matter of the land of Canaan.

ולכן זהו: מעייני הישועה - שלא יהיה יניקת החיצונים, כי החכמה דוחה אותם.

And therefore, this is: 'the wells of salvation'—so that there will not be nurture for the external forces, for Chochmah pushes them away.

וכן השמחה שבבחינת ביטול כו'):

And so too, the joy that is in the aspect of bittul, etc.).