בס"ד. ש"פ דברים, שבת חזון, תשל"ה*.
ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה[1], ומבאר כ"ק אדמו"ר הזקן[2] וכ"ק אדמו"ר הצ"צ[3] (ורבותינו נשיאינו שלאח"ז), דציון קאי על בחי' פנימיות הלב. ונק' ציון לשון סימן, כי בחי' פנימיות הלב היא ציון וסימן ללמעלה. ובבחי' זו אא"פ להיות שבי' ח"ו, רק שהיא צריכה לפדי' בלבד, והפדי' היא במשפט היינו תורה, כתרגומו ע"פ כמשפט הראשון[4] כהלכתא קדמיתא. ושבי' הם כחות הגלויים של הנשמה שבבחי' התלבשות בגוף, בחי' רגל שבנשמה, שהם בבחי' שבי' ממש, ופדייתם מן השבי' היא בצדקה דוקא, שהוא מעשה המצוות, כמשנת"ל (בד"ה ציון במשפט[5]) בארוכה.
יב) והנה לפי פירוש זה, ציון במשפט תפדה (פדי' שע"י תורה) הוא למעלה מושבי' בצדקה (פדי' שע"י מצוות), וע"פ משנ"ת בכ"מ שתורה היא למעלה ממצוות. אמנם ברשימות הצ"צ לנ"ך[6] עה"פ ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה, מביא פירוש, שושבי' הו"ע לאתבא צדיקייא בתיובתא. דציון קאי על צדיקים[7], ושבי' דציון הו"ע לאתבא צדיקייא בתיובתא[8], ופדיית הצדיקים היא ע"י התורה, משא"כ לאתבא צדיקייא בתיובתא נעשה ע"י צדקה דוקא. ולפי פירוש זה ושבי' בצדקה הוא למעלה מציון במשפט תפדה, ולא עוד אלא שהוא עילוי שלא בערך. וכמובן גם מזה שלאתבא צדיקייא בתיובתא הוא ע"י משיח דוקא, וכמאמר[9] משיח אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא, שדרגת נשמת משיח היא באין ערוך מדרגות שאר הנשמות, וכידוע בכתבי האריז"ל[10], שדרגת הנשמה שזכו אלי' גדולי ישראל שעד משיח היא רק בהבחינות נרנ"ח, ואדם הראשון זכה לחי', משא"כ משיח יזכה ליחידה, יחידה הכללית של כלל ישראל. והרי העילוי דבחי' יחידה על הבחינות נרנ"ח הוא עילוי שבאין ערוך. וכמובן גם מזה שנקראת יחידה מלשון יחיד, שתואר זה מורה אשר אין לה ערך להבחינות דנרנ"ח. וכידוע[11] ההפרש בין יחיד לאחד, דאחד מורה שיש לו ערך לעוד דבר [דהגם שהתואר אחד אינו כהתואר ראשון, שראשון מכריח שיש שני, משא"כ אחד הרי יש אחד ואין שני גו' לו[12], מ"מ, מזה גופא שצריך לומר ואין שני הרי מוכח שאפשר שיהי' שני לו, בערך לו כו'], משא"כ התואר יחיד, הרי זה גופא מורה שאין שני לו. ומזה מובן גודל העילוי דלאתבא צדיקייא בתיובתא, מכיון שזהו אחד הענינים שיתחדשו ע"י משיח דוקא, בחי' יחידה.
יג) והנה פירוש זה שבחי' ושבי' בצדקה היא למעלה מבחי' ציון במשפט תפדה הוא בהתאם עם הפירוש שבלקו"ת ובס' הליקוטים להאריז"ל[13] עה"פ ציון במשפט תפדה [אלא ששם מבאר ב' הבחינות בדרגא תחתונה], דציון היא נקודת ציון יסוד שבנוקבא ולפי שהוא חלול והאורות מתגלים שם שם הוא אחיזת החיצונים ולכן אמר שבמשפט כו' גורמין שתפדה ודוחין משם החיצונים, אבל עדיין אין כ"ז רק כדי שלא יתאחזו בה לבד ותהי' ניכרת שם במקומה ולא תעלה עדיין למקומה הראשון ותצא מביניהם מכל וכל. אבל כדי להוציא' מביניהם ולהעלותה ולהושיבה למקומה הראשון צריך שיעשו כו' צדקה כו' וזהו ושבי' בצדקה להשיבה למקומה צריך צדקה ובזכות הצדקה תשוב למקומה הראשון. הרי שושבי' בצדקה הוא למעלה מציון במשפט תפדה. וכן מובן גם בפשטות, כמש"כ שם, דמשפט (הגם דמשפט איהו רחמי[14]) ענינו הוא כפי שורת הדין, משא"כ צדקה הוא לפנים משורת הדין.
יד) והנה מבואר במ"א[15] שפירושים שהם בכתוב אחד שייכים זל"ז, ומזה מובן, אשר הפירוש דושבי' בצדקה הוא למטה מציון במשפט תפדה יש לו שייכות עם הפירוש שושבי' בצדקה הוא למעלה מציון במשפט תפדה (והוא ע"ד הידוע[16] בענין חותם המתהפך). והענין הוא, הנה ידוע[17] שמרז"ל[18] תלמוד גדול הוא עכשיו, אבל בימות המשיח יהי' מעשה גדול. והנה תלמוד ומעשה הם בדוגמת צומח ודומם, ולעתיד יהי' מעשה גדול, כי אז תתגלה מעלת הדומם. והוא ע"ד המבואר[19] ע"פ ויגש אליו יהודה בענין ההפרש בין משכן לביהמ"ק [שענין זה יש לו שייכות מיוחדת לשבת חזון, וכמ"ש הרר"ה מפּאַריטש[20]: ויתבאר עומק ענין זה (שבשבת חזון מראין לכאו"א המקדש דלעתיד) עם המבואר במ"א בענין ויגש אליו יהודה, קורות בתינו כו']. שהמשכן הי' עצי שטים, ארזים, צומח, משא"כ ביהמ"ק הי' מאבנים ועפר דוקא (ואסור לעשות בו עץ בולט כו' כמ"ש[21] לא תטע לך אשרה כל עץ). לפי שבביהמ"ק הי' גילוי מעלת הדומם. ועיקר גילוי מעלת הדומם יהי' לע"ל (בביהמ"ק השלישי), שאז יתעלה יהודה (בחי' דומם) להיות למעלה מיוסף (בחי' צומח), וכמ"ש[22] הנה אני לוקח את עץ יוסף גו' ונתתי אותם עליו את עץ יהודה גו' ועבדי דוד מלך עליהם גו' ודוד עבדי נשיא להם לעולם[23]. דזהו ג"כ מה שלע"ל יהי' מעשה גדול, כי ענינו של דוד הוא מעשה[24], וכמבואר במ"א[25] בענין ההפרש שבין דוד ליהונתן (מל' ויסוד ע"ד יודא ויוסף) בן שאול, דיהונתן בן שאול הו"ע תלמוד (עבודתו ע"פ טו"ד משא"כ שמוע מזבח טוב (קב"ע דדוד) ונאמר שאול מרחובות הנהר, דרחובות הנהר הו"ע הבנה והשגה, תלמוד) ודוד הוא בחי' מעשה. ונאמר עד דוד הגדיל.
טו) והנה הגם שעכשיו תלמוד גדול, מ"מ יש כמה ענינים (גם עכשיו) שבהם מעלה למעשה על התלמוד. וכמו מה שמבטלין ת"ת מפני מצוה שא"א לעשותה ע"י אחרים[26]. ותוכן אגה"ק ד"ה איהו וחיוהי [שכתבה כ"ק אדמו"ר הזקן בכפר פּייענא בימים שלפני הסתלקותו[27]] ה"ה בהמעלה דמצוות מעשיות. וטעם הדבר שגם עכשיו מדגישים מעלת המעשה י"ל שהוא לפי שכל הגילויים דלעתיד תלויים במעשינו ועבודתנו כל משך זמן הגלות[28], ומכיון שלעתיד יהי' מעשה גדול, לכן גם עכשיו מדגישים מעלת המעשה, כי עי"ז יהי' הגילוי דלעתיד שאז יהי' מעשה גדול. וע"ד המבואר באגה"ק[29] שלא אמרו רז"ל ת"ת שקול כנגד גמ"ח אלא בימיהם משא"כ בעתים הללו בעקבות משיחא, עיקר עבודת ה' היא עבודת הצדקה.
טז) ועפ"ז יתאימו ב' הפירושים בושבי' בצדקה, שהפירוש שושבי' בצדקה הוא למטה מציון במשפט תפדה הוא ע"ד תלמוד גדול. אמנם מצד זה שלעתיד יהי' מעשה גדול [וענין זה ישנו גם עכשיו, כנ"ל], הנה מצד זה, ושבי' בצדקה הוא למעלה מציון במשפט תפדה. וכמו שהוא בענין הצדקה, שמצד הענינים דלעתיד יש בה מעלה לגבי תורה כנ"ל, עד"ז הוא גם בענין התשובה (ושבי'), שיש בה מעלה לגבי תורה, וכמארז"ל[30] שאלו לתורה כו' שאלו להקב"ה אמר יעשה תשובה ויתכפר לו. אלא שמעלה זו שבתשובה היא באה לאחרי קדימת התורה, שלכן מקדים שאלו לתורה כו' [ועד"ז הוא גם בנוגע מה שמקדים שאלו לחכמה כו' שאלו לנבואה כו'], לפי שתחילה צ"ל הענין ד[חכמה נבואה ו]תורה, ומזה באים למעלת התשובה, שאמיתית ענין מעלת התשובה תתגלה לעתיד, ומשיח אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא, ואמרו רז"ל שגאולה העתידה תהי' ע"י התשובה דוקא, דישראל עושין תשובה ומיד הן נגאלין[31], בקרוב ממש.
**********
*) המאמר הוא המשך למאמר שלפניו ויצאו לאור בשעתו בקונטרס אחד, "יום השלישי שהוכפל בו כי טוב, ז' מנ"א ה'תשל"ה".
- 1 ישעי' א, כז.
- 2 לקו"ת ר"פ דברים.
- 3 אוה"ת דברים ע' לה. ד"ה ציון במשפט תפדה (קה"ת תשט"ו. תש"ל – ע' 14. אוה"ת דברים ח"ו ע' ב'קעט).
- 4 וישב מ, יג – כן הוא בלקו"ת (כבדפוסים הראשונים וכו' דהתרגום – ולא "קדמאה").
- 5 דער"ח מנ"א, תשל"ה (לעיל ע' קכה ואילך).
- 6 ע' צו.
- 7 "כי ציון בחשבון יוסף שהוא בחי' צ"ע" (אוה"ת נ"ך שם. וכ"ה גם באוה"ת דברים ריש ע' לב (בהגהות הצ"צ לד"ה ציון שבלקו"ת שם)).
- 8 בפירוש הראשון שבאוה"ת נ"ך שם (וכ"ה גם באוה"ת דברים שם) מפרש "ושבי' הם בעלי תשובה", בעלי תשובה סתם; אבל לפירוש השני – "ושבי'" היינו מעלה נוספת בציון (שלפנ"ז) בצדיקים, לאתבא צדיקייא בתיובתא.
- 9 הובא בלקו"ת שמע"צ צב, ב. שה"ש נ, סע"ב. וראה זח"ג קנג, ב.
- 10 ד"ה וידבר אלקים אכה"ד תרצ"ט (השני) בשם הרמ"ז. וראה ל"ת (להאריז"ל) בראשית עה"פ ויתהלך חנוך. לקו"ת צו (ח, ב ואילך). שם סוף שה"ש. וש"נ.
- 11 ראה תו"א נה, ב. ובכ"מ. וראה גם לקו"ת בלק ע, א. ואמ"ב שער הק"ש פ"ח (ובלקו"ת שם ואמ"ב שם מובא זה לענין יחידה).
- 12 קהלת ד, ח.
- 13 מאמר זה נאמר ביום ד' מנ"א – ערב יום ההילולא של האריז"ל.
- 14 הקדמת תקו"ז – פתח אלי'.
- 15 ראה לקו"ש ח"ג ע' 782. ועוד.
- 16 אגה"ק ס"ך (קלא, א). לקו"ת עקב יז, ג וש"נ למ"ח. וראה גם ד"ה שימני כחותם (בלקו"ת שה"ש, סדור שער התפלין, אמ"ב שם). אוה"ת ר"פ ויגש.
- 17 אוה"ת שם. ד"ה ועבדי דוד תרצ"ט (סה"מ תרצ"ט ע' 193).
- 18 קדושין מ, ב. וש"נ.
- 19 תו"א ר"פ ויגש. תו"ח ואוה"ת שם. ועוד.
- 20 נעתק ברשימות הצ"צ לאיכה ע' 45 בשוה"ג.
- 21 שופטים טז, כא. תמיד כח, ב. רמב"ם הל' ביהב"ח פ"א ה"ט. חינוך מצוה תצב.
- 22 יחזקאל לז, יט. כד-כה.
- 23 כן הוא בתו"ח ועוד, אבל בתו"א (מד, סע"א): קח כו' עד ועבדי דוד מלך עליהם. וצ"ע שזה כבר הי', משא"כ "נשיא להם לעולם".
- 24 וכמש"נ ויעש דוד שם. וראה אגה"ק ס"ה.
- 25 ראה ל"ת וס' הלקוטים סוף ש"א. אוה"ת בראשית (יא ואילך), סוף המשך והחרים תרל"א. אוה"ת שם ע' תתשמא. ועוד. וראה לקוטי לוי יצחק אגרות-קודש ע' רעז.
- 26 מו"ק ט, סע"א ואילך. רמב"ם הל' ת"ת פ"ג ה"ד. הל' ת"ת לאדה"ז פ"ד ס"ג-ד. וראה ד"ה יביאו לבוש מלכות (שבתו"א ושערי אורה) בתחילתו.
- 27 סהמ"צ להצ"צ קע, א.
- 28 תניא רפל"ז.
- 29 סי' ט. וראה לעיל ס"ז.
- 30 יל"ש לתהלים כה (רמז תשב). ירושלמי מכות פ"ב ה"ו (אבל שם ליתא "שאלו לתורה כו'"). וראה ווי העמודים (לבנו דהשל"ה) פכ"א ע' לא. ד"ה טוב וישר, תרס"ד (סה"מ תרס"ד (הוצאת תשנ"ד) ע' קא ואילך).
- 31 רמב"ם הל' תשובה פ"ז ה"ה.
B"H, Shabbos Parshas Devarim, Shabbos Chazon, 5735.
Tzion BeMishpat Tipadeh VeShaveha BeTzedakah.
"Tzion BeMishpat Tipadeh VeShaveha BeTzedakah"[1], as explained by the Alter Rebbe[2] and the Tzemach Tzedek[3] (and our Rebbeim after them), Tzion refers to the inner dimension of the heart. It is called Tzion, meaning a sign, because the inner heart is a sign and marker above. In this aspect, captivity cannot occur, G‑d forbid, but it still requires redemption, which is accomplished through Mishpat, meaning Torah, as translated "like the original law"[4] (KeHilchasa Kadmaysa). The "captives" are the revealed powers of the soul as they are invested in the body, the "foot" of the soul, which are truly in captivity, and their redemption from captivity is specifically through tzedakah, which is the act of mitzvos, as previously explained (in the maamar beginning Tzion BeMishpat[5]) at length.
12) According to this explanation, Tzion BeMishpat Tipadeh (redemption through Torah) is higher than VeShaveha BeTzedakah (redemption through mitzvos), as is explained in many places that Torah is higher than mitzvos. However, in the Tzemach Tzedek's notes on Nach[6] on the verse Tzion BeMishpat Tipadeh VeShaveha BeTzedakah, he brings an interpretation that VeShaveha refers to "to return the righteous through teshuvah." Tzion refers to tzaddikim[7], and the "captives" of Tzion are the concept of returning tzaddikim through teshuvah[8], and the redemption of tzaddikim is through Torah, whereas returning tzaddikim through teshuvah is accomplished specifically through tzedakah. According to this interpretation, VeShaveha BeTzedakah is higher than Tzion BeMishpat Tipadeh, and not only that, it is an incomparable elevation. This is also evident from the fact that returning tzaddikim through teshuvah is accomplished specifically by Moshiach, as it is said[9] "Moshiach comes to bring tzaddikim to teshuvah," and the level of Moshiach's soul is infinitely above the levels of other souls, as is known from the writings of the Arizal[10], that the level of soul attained by the greats of Israel until Moshiach is only in the levels of Naran"ch, and Adam HaRishon attained Chayah, whereas Moshiach will attain Yechidah, the general Yechidah of all Israel. The elevation of the level of Yechidah over Naran"ch is an incomparable elevation. This is also evident from the fact that Yechidah is from the term "Yachid" (singular), which indicates that it has no comparison to the levels of Naran"ch. As is known[11] the difference between "Yachid" and "Echad": "Echad" implies there is a relation to something else [even though "Echad" is not like "Rishon" (first), which implies a second, but "Echad" means there is one and no second[12], nevertheless, the very need to say "and there is no second" implies that there could be a second, in relation to it, etc.], whereas the term "Yachid" itself indicates there is no second to it. From this, we understand the great elevation of returning tzaddikim through teshuvah, since this is one of the matters that will be innovated specifically by Moshiach, the level of Yechidah.
13) This interpretation, that the level of VeShaveha BeTzedakah is higher than Tzion BeMishpat Tipadeh, is consistent with the explanation in Likkutei Torah and Sefer HaLikutim of the Arizal[13] on the verse Tzion BeMishpat Tipadeh [although there he explains both levels in a lower context], that Tzion is the point of Tzion, the foundation in Nukvah, and since it is hollow and the lights are revealed there, it is a place where the external forces can grasp, and therefore it says that through Mishpat, etc., it is redeemed and the external forces are pushed away, but this is only so that they do not grasp it, and it remains recognizable in its place, but it does not yet ascend to its original place and leave them entirely. But to extract it from among them and elevate it to its original place, one must perform tzedakah, etc., and this is "VeShaveha BeTzedakah"—to return it to its place requires tzedakah, and in the merit of tzedakah it will return to its original place. Thus, VeShaveha BeTzedakah is higher than Tzion BeMishpat Tipadeh. This is also understood simply, as it says there, that Mishpat (even though Mishpat is mercy[14]) is according to the letter of the law, whereas tzedakah is beyond the letter of the law.
14) It is explained elsewhere[15] that interpretations on a single verse are related to each other, and from this we understand that the interpretation that VeShaveha BeTzedakah is lower than Tzion BeMishpat Tipadeh is connected to the interpretation that VeShaveha BeTzedakah is higher than Tzion BeMishpat Tipadeh (and this is similar to what is known[16] regarding the "reversed seal"). The idea is as follows: it is known[17] from our Sages[18] that "Talmud is greater" now, but in the days of Moshiach, action will be greater. Talmud and action are analogous to plant and inanimate, and in the future, action will be greater, because then the advantage of the inanimate will be revealed. This is similar to what is explained[19] on the verse "Vayigash Eilav Yehudah" regarding the difference between the Mishkan and the Beis HaMikdash [which is especially relevant to Shabbos Chazon, as the Rebbe from Paritch[20] wrote: the depth of this matter (that on Shabbos Chazon everyone is shown the future Beis HaMikdash) will be explained together with what is explained elsewhere regarding "Vayigash Eilav Yehudah," "the beams of our houses," etc.]. The Mishkan was made of acacia wood, cedar, plant, whereas the Beis HaMikdash was specifically of stone and earth (and it is forbidden to make a protruding tree there, as it says[21] "Do not plant for yourself an Asherah, any tree"). Because in the Beis HaMikdash, the advantage of the inanimate was revealed. The main revelation of the inanimate will be in the future (in the third Beis HaMikdash), when Yehudah (the inanimate) will be elevated above Yosef (the plant), as it says[22] "Behold, I take the stick of Yosef... and I will put them upon it, the stick of Yehudah... and My servant David will be king over them... and David My servant will be their prince forever"[23]. This is also why in the future action will be greater, because the essence of David is action[24], as explained elsewhere[25] regarding the difference between David and Yehonasan (from the phrase "Yehudah and Yosef"), the son of Shaul. Yehonasan, son of Shaul, represents Talmud (his service was through intellect, whereas "to listen is better than a good sacrifice" (the acceptance of David), and it is said that Shaul is from "Rechovos HaNahar," which refers to understanding and comprehension, Talmud), and David is the aspect of action. It is said, "until David became great."
15) Although now Talmud is greater, nevertheless, there are several matters (even now) in which action is superior to Talmud. For example, Torah study is set aside for a mitzvah that cannot be done by others[26]. The content of Iggeres HaKodesh, the maamar beginning "Ihu VeChiyohai" [written by the Alter Rebbe in the village of Piena in the days before his passing[27]] is about the superiority of practical mitzvos. The reason that even now the advantage of action is emphasized can be explained because all the revelations of the future depend on our actions and service throughout the time of exile[28], and since in the future action will be greater, therefore even now the advantage of action is emphasized, for through this will come the revelation of the future, when action will be greater. Similarly, it is explained in Iggeres HaKodesh[29] that our Sages only said "Torah study is equal to acts of kindness" in their days, but in these times, in the footsteps of Moshiach, the main service of Hashem is the service of tzedakah.
16) Based on this, the two interpretations of VeShaveha BeTzedakah are reconciled: the interpretation that VeShaveha BeTzedakah is lower than Tzion BeMishpat Tipadeh is similar to "Talmud is greater." However, from the perspective that in the future action will be greater [and this concept exists even now, as explained above], from this perspective, VeShaveha BeTzedakah is higher than Tzion BeMishpat Tipadeh. Just as with tzedakah, from the perspective of the future, it has an advantage over Torah, so too with teshuvah (VeShaveha), which has an advantage over Torah, as our Sages said[30]: "They asked the Torah... they asked the Holy One, blessed be He, He said: let him do teshuvah and he will be forgiven." However, this advantage of teshuvah comes after Torah precedes it, which is why it first says "they asked the Torah," etc. [and similarly regarding asking wisdom, prophecy, etc.], because first there must be the aspect of [wisdom, prophecy, and] Torah, and from this comes the advantage of teshuvah, whose true quality will be revealed in the future, and Moshiach comes to bring tzaddikim to teshuvah, and our Sages said that the future redemption will come specifically through teshuvah, that Israel will do teshuvah and immediately be redeemed[31], may it be very soon.
Summary
This maamar explores the verse "Tzion BeMishpat Tipadeh VeShaveha BeTzedakah," analyzing the interplay between Torah, mitzvos, and teshuvah. The Rebbe teaches that while Torah is currently considered higher, in the future, action—especially tzedakah and teshuvah—will be revealed as even greater, leading to the ultimate redemption.