ב"ה, יום ג' פ' לך לך ה'תש"ד
כבוד האברך המצוין וו"ח אי"א וכו' הרב התמים מוהר"ר צבי שי' שוסטרמן
שלום וברכה!
במענה על הזמנתו לחתונתו בשטומ"צ, שנתקבלה באיחור זמן,
אשלח ברכתי ברכת מזל טוב מזל טוב ויבנו בית בישראל על יסודי ופנימיות התורה והמצות.
וי"ל בדרך אפשר בל' חתונה, חתן, נחות דרגא (יבמות סג, א): דהנה מבואר בכמה מקומות (ומהם במכתב כ"ק מו"ח אדמו"ר שליט"א הנעתק בקובץ היום יום ע' עח) דהירידה מלמעלה והליכה בעולם זה עד ימי זקנה ושיבה - ע"ז נאמר ובלכתך בדרך.
והנה בהליכה צ"ל שני ענינים: א) הליכה. ב) ידיעה לאן ללכת. וההליכה בפו"מ נעשית ע"י הגוף, והמורה דרך הישרה היא הנשמה - וזהו משל רז"ל על הנשמה והגוף (סנה' צא א ושם), שהנשמה מתקנת את הסומא והגוף מתקן את החיגר. ודוקא ע"י חיבורם יחד - שנקראו בשם איש ואשה, וזווגם, שזהו ענין עוה"ז הנקרא הלולא (עירובין נד, א) הוא ענין חתונה כדמוכח בזהר (ר"פ ח"ש ודף קפא, ב ושם) - נעשה מהלך.
והתכלית: אהוי"ר (גדפין) ותומ"צ.
והנה יקשה לכאורה, הרי אדרבה - כמארז"ל (ב"ר על הסדרה) - הדרך ממעטת ג' דברים שהם: א) מעוט השם - שענינו מעוט העסק במצות, וכמ"ש רש"י ומת"כ במדרש, ב) מעוט הממון - שענינו בעבודה המעוט באהוי"ר שנקראו זהב וכסף כי גם שיהי' צדיק גמור כו' לא יגיע למעלת דבקותו כו' בטרם ירידתו - וכמ"ש בסש"ב פל"ז - ג) מעוט העסק בפו"ר - שענינו בעבודה מעוט העסק בת"ת וכנרמז בדרז"ל (בכורות מד, ב) לא יהי' בך עקר מן התלמידים, כי בדרך - היינו בעולם - הרי יש כמה מניעות על קיום התומ"צ.
וע"ז מתרץ במדרש (שם) דהקב"ה מברך לאברהם (זה הנשמה כמ"ש בזהר פ' חיי שרה שם) דאדרבא, דוקא ע"י לך לך גו' עי"ז ואברכך גו' בממון, שם ופו"ר.
וכללות הענין - הוא מה שיצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ואלמלא הקב"ה עוזר לו אינו יכול לו (סוכה נב, ב) והברכה הוא מה שעוזרין לו
- ועיין בקונטרס ומעין מי"ג פ"ב ומי"ד פ"א שרשי הדברים -
ואז הרי דוקא ע"י ירידת הנשמה בגוף מגיע לאהבת בכל מאדך (ממון), וכן המצות (שם) ניתנו דוקא בגשמיות, ובתורה אמרו רז"ל אשרי מי שבא לכאן ותלמודו (פו"ר) שלמד בעוה"ז דוקא בידו.
והנה משלשה הנ"ל שהם תכלית ההליכה בדרך החיים, הרי עיקר היחו"ע הם ע"י התומ"צ, כי אהוי"ר הם גדפין וכמו שפי' בסש"ב ספ"מ.
ובתומ"צ גופא - המצות הם עדיין בחי' אירוסין ותורה דוקא היא בחי' נשואין (לקו"ת במדבר ד"ה וידבר אלקים פ"ד ועוד) שזהו תכלית בריאת האי עלמא דאזלינן מיני', כי לא לתהו בראה לשבת יצרה.
והנה כשנוסף על ההליכה סתם בדרך גם ענין הגלות, דגלו לבבל כו' לאדום - אזי צריך להקדים קודם לכל דבר העלי' מן הגלות - הוא ענין התשובה - והיינו כמו שהירידה היא שלא בהדרגה כלל, כך צ"ל עלי' בדרך דילוג שלא ע"י הדרגה כלל (והענין בעבודה מובן). וע"ז נאמר ברח דודי ודמה לך לצבי.
- וכמשנ"ת באר היטב בהוספות לתו"א ד"ה להבין למה לע"ל כו'. -
בברכת מז"ט, לאלתר לתשובה - לאלתר לגאולה
הרב מנחם שניאורסאהן
מהעתק המזכירות.
לחתונתו: ראה אגרות קודש אדמו"ר מוהריי"צ נ"ע ח"ח אגרת ב'קע.
מכתב... הנעתק: אגרות קודש שלו ח"ב אגרת תרמ (ע' תקמו-ז).
יו"ר ועד הפועל: מחנ"י.
B"H, Tuesday, Parshas Lech Lecha, 5704.
Brooklyn, NY.
To the distinguished Avrech vavac"h iy"a etc. Harav Hatamim Moreinu Harav Reb Tzvi Shusterman
Shalom u'Vrachah!
In response to your invitation to your wedding in Shtomtz, which was received after some delay, I send my blessing: Mazal tov! Mazal tov! May you build a home in Israel upon the foundations and inner dimensions of Torah and mitzvos.
It can be explained regarding the language of marriage—chasan (groom), descending in level (Yevamos 63a): It is explained in several places (including a letter from my father-in-law the Rebbe shlita quoted in Hayom Yom p. 78) that the descent from above and journeying in this world until old age—this is what is meant by "u'velechtecha baderech" (and when you walk on the way). In this journey there are two aspects: a) walking; b) knowing where to go. The actual walking is done by the body; the guide to the straight path is the soul. This is like our Sages' parable about soul and body (Sanhedrin 91a), where the soul corrects the blind one and the body corrects the lame one. Only through their union—called man and woman, their union (which is what this world is called—a wedding [Eruvin 54a]), as proven in Zohar (beginning of Parshas Chayei Sarah and p. 181b)—does progress occur. The goal: love and awe of G‑d (the wings) and Torah and mitzvos.
One might ask: On the contrary—as our Sages say (Bereishis Rabbah on this section)—the journey diminishes three things: a) diminishes reputation—meaning less involvement in mitzvos as Rashi explains from Midrash; b) diminishes wealth—meaning lessening love and awe (called gold and silver), for even if one were a perfect tzaddik he would not reach his previous level of attachment before descent—as explained in Tanya ch. 37; c) diminishes involvement in procreation—meaning less engagement with Torah study as hinted by our Sages (Bechoros 44b): "There should not be among you one barren from among your students," for on life's journey there are many obstacles to fulfilling Torah and mitzvos.
The Midrash answers that Hashem blesses Avraham (the soul as explained in Zohar Chayei Sarah there): On the contrary—it is specifically through "lech lecha" that "I will bless you" with wealth, reputation, and procreation. The general idea is that a person's evil inclination overcomes him daily—and if not for Hashem's help he could not overcome it (Sukkah 52b). The blessing is that help is given—see Kuntres U'Maayan ch. 13 sec. 2 & ch. 14 sec. 1 for sources—and thus it is specifically through the soul's descent into a body that one attains love "with all your might" (wealth), as well as mitzvos which were given specifically in physicality; regarding Torah our Sages said: "Fortunate is he who comes here with his learning in hand," meaning what he learned specifically in this world.
Of these three things—the purpose of life's journey—the main unification Above comes through Torah and mitzvos; love and awe are wings as explained at length at end of Tanya. Within Torah and mitzvos themselves—the mitzvos are still like betrothal while Torah itself is like marriage (Likkutei Torah Bamidbar D"H Vayedaber Elokim ch. 4 etc.), which is the ultimate purpose of creation—that we go forth from it; for He did not create it for chaos but formed it to be inhabited.
When exile is added to this journey—that they were exiled to Bavel etc., Edom—then before anything else must come ascent from exile—that is teshuvah—for just as descent happens without gradual steps so too ascent must be by leaping beyond all gradations (and its meaning in service can be understood). Of this it says: "Berach Dodi u'domeh lecha l'tzvi" (Flee my beloved and liken yourself to a gazelle). As explained thoroughly in additions to Torah Or D"H Lehavin Lama Le'asid etc.
Summary
The Rebbe teaches that marriage mirrors life's spiritual journey: body and soul unite to fulfill their mission through Torah and mitzvos despite challenges along the way. True progress comes when both work together toward G‑dly purpose—even amidst exile or difficulty.