012 —מאמרים מלוקט חלק ד - יום ג' פ' דברים, ה' מנחם-אב ה'תשכ"ה

בלע המות לנצח ומחה הוי' אלקים דמעה מעל כל פנים

Mamer - "Bila HaMaves LaNetzach U'Macha Hashem Elokim Dim'ah Me'al Kol Panim"
The Rebbe teaches that death entered the world through the sin of the Tree of Knowledge, which mixed good and evil. In the future, a higher revelation will utterly nullify evil, removing death and granting eternal life to the Jewish people.

Video

בס"ד. יום ג' פ' דברים, ה' מנחם-אב ה'תשכ"ה*

בלע המות לנצח ומחה הוי' אלקים דמעה מעל כל פנים[1], ומבאר אדמו"ר מהר"ש במאמרו ד"ה זה[2], דזה שלע"ל יהי' בלע המות לנצח הוא לפי שאז יהי' ואת[3] רוח הטומאה אעביר מן הארץ. ויובן זה בהקדים הטעם דהמבואר בקרא (דלקמן) שע"י חטא עה"ד נעשה מיתה בעולם, היינו שמיתה וחטא עה"ד שייכים זל"ז. והענין הוא, דע"י חטא עה"ד נעשה תערובות טוב ורע[4]. דמציאות הרע הי' גם קודם החטא, אלא שאז הי' הרע מובדל מהטוב, וכידוע[5] שבתחלת הבריאה הי' מדור הקליפות למטה מהעולמות דקדושה, וע"י חטא עה"ד נעשה תערובות טוב ורע (בכל העולם[6]), שהרע מעורב בהטוב והטוב בהרע, ועד אשר אין טוב בלא רע ואין רע בלא טוב[7]. וזהו מ"ש[8] ועתה פן ישלח ידו ולקח גם מעץ החיים ואכל וחי לעולם, דלכאורה, הרי בריאת האדם (מלכתחילה) היתה באופן שיהי' חי לעולם, והטעם על זה שנצטווה שלא לאכול מעה"ד הוא בכדי שלא ימות (כמ"ש[9] ומעץ הדעת גו' לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות), ומה איכפת שיאכל מעה"ח ויהי' חי לעולם. ומבאר אדמו"ר הזקן[10], דמכיון שע"י חטא עה"ד נתערב רע בהאדם, לכן, ועתה (לאחרי חטא עה"ד) יש לחשוש פן ישלח ידו גו' וחי לעולם, כי כשיהי' הוא חי לעולם, גם הרע המעורב בו יהי' לו קיום לעולם. ועפ"ז יש לומר, דזה שע"י חטא עה"ד נעשה מיתה בעולם הוא בכדי שלא יהי' קיום להרע, כנ"ל.
ויש לומר, דהמיתה בעולם שנעשתה ע"י חטא עה"ד היא מסובבת מהחטא עצמו. והענין הוא, דענין החיות הוא בקדושה דוקא, משא"כ הרע והטומאה (היפך הקדושה) הם מות[11], ולכן, מכיון שע"י חטא עה"ד נתערב רע בהאדם, מות רוחני, מזה נשתלשל בו גם מיתה כפשוטה. וזהו גם מה שלע"ל יהי' בלע המות לנצח, דמכיון שאז יתבטל הרע, מות הרוחני[12], עי"ז יהי' במילא גם בלע המות כפשוטו.
ב) והנה הטעם על זה שדוקא לע"ל יתבטל הרע (מות הרוחני, ובמילא גם המות כפשוטו) הוא, כי אז יהי' גילוי אור נעלה ביותר, שלגבי אור זה, מתבטלים במילא כל המנגדים. ומבאר בהמאמר[13], דהגם שגם בזמן שביהמ"ק הי' קיים, ובפרט בזמן בית ראשון, ועאכו"כ בימי שלמה דקיימא סיהרא באשלמותא[14], הי' גילוי אור נעלה ביותר, ומצד גילוי זה, כל הגוים נתבטלו לפניו, שלא ע"י מלחמה כלל[15] [שלכן נק' בשם שלמה כי שלום הי' בימיו[16]], מ"מ הגילוי שהי' בימי שלמה הי' באופן שהי' עדיין מקום ליניקת החיצונים, אלא שיניקתם אז היתה רק מאחוריים דקדושה ולא הי' להם אחיזה בפנימיות. [ויש לומר, דזה שבימי שלמה הי' עדיין מקום ליניקת החיצונים, ניכר גם באופן הביטול דהגוים שנתבטלו לפניו. וכמו מלכת שבא, דעם היות שגם בהיותה בארצה ורק שמעה את שמע שלמה נעשה בה ביטול (קצת), שמצד זה[17] באה אל שלמה[18], ובפרט לאחרי שבאה אליו וראתה את חכמתו וכו' שעי"ז נתבטלה לפניו באופן שלא הי' בה עוד רוח[19], מ"מ, גם אז היתה מלכה, ויתירה מזו, שגם שלמה כיבד אותה בכבוד גדול[20]]. משא"כ הגילוי דלע"ל[21] יהי' באופן שלא תהי' יניקה לחיצונים כלל (גם לא מבחינת אחוריים) ויתבטל הרע לגמרי, בלע המות לנצח.
ג) וביאור החילוק בין הגילוי שהי' בימי שלמה (שמצד גילוי זה הי' עדיין מקום ליניקת החיצונים, מבחינת אחוריים עכ"פ) להגילוי דלע"ל (שמצד גילוי זה לא יהי' להם יניקה כלל), מבאר בהמאמר[22], שהוא ע"ד החילוק (בעבודת האדם) בין העבודה דסור מרע להעבודה דמואס ברע. דסור מרע הוא שמדחה את הרע אבל אינו שונא את הרע בעצם. ובמילא, אף שבפועל הוא מדחה את הרע, נשאר אצלו עדיין נתינת מקום להרע, ועד שבהעלם יש לו איזה שמץ אהבה לרע, כמבואר בתניא23 בדרגת צדיק שאינו גמור. משא"כ כשהוא מואס ברע, היינו שהוא מואס ברע בתכלית (דרגת צדיק גמור), אין אצלו שום נתינת מקום לרע, שהרי אדרבא, הוא שונא את הרע ומואס בו בתכלית השנאה והמיאוס. ועד"ז הוא החילוק בין הגילוי שהי' בימי שלמה להגילוי דלע"ל, דהגילוי שהי' בימי שלמה, עם היות שגם לגבי גילוי זה מתבטלים כל המנגדים (בדוגמת שגם בהעבודה דסור מרע הוא מדחה את הרע), מ"מ, יש עדיין מקום ליניקת החיצונים (מבחינת אחוריים דקדושה עכ"פ). משא"כ הגילוי דלע"ל הוא דוגמת המואס ברע בתכלית המיאוס, שאין בו שום נתינת מקום לענין דהיפך הקדושה.
ויש להוסיף, דע"פ המבואר בתניא[23] שגודל השנאה לסט"א והמיאוס ברע הוא כפי ערך גודל האהבה להוי', החילוק בין סור מרע למואס ברע הוא (לא רק בנוגע לאופן שלילת הרע, אלא גם) בגודל ואופן אהבתו להוי'. ועפ"ז תומתק ההשוואה דחילוק זה (שבין סור מרע למואס ברע) להחילוק שבין הגילוי שהי' בימי שלמה להגילוי דלע"ל, דהחילוק שביניהם באופן שלילת הרע (שבהגילוי שהי' בימי שלמה יש עדיין נתינת מקום ליניקת החיצונים משא"כ בהגילוי דלע"ל) הוא מצד החילוק שבהם בדרגת ואופן האור והגילוי.
ד) והנה ידוע שכל הגילויים דלע"ל תלויים במעשינו ועבודתינו עכשיו[24]. דמזה מובן, דזה שלע"ל יהי' גילוי זה שאינו נותן מקום ליניקת החיצונים (בלע המות לנצח) הוא, כמבואר בהמאמר, דע"י שישראל שונאים את הרע בתכלית השנאה, עי"ז נעשה למעלה ואת עשו שנאתי[25] בתכלית השנאה, ומצד שנאה זו יהי' ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ, בלע המות לנצח. והנה מכיון דראה הקב"ה בצדיקים שהם מועטים[26] (ובפרט ששנאת הרע בתכלית היא דרגת צדיק גמור), ואפילו בנוגע לדרגת הבינוני ידוע הפתגם[27] הלואי בינוני, והענין דבלע המות לנצח יהי' בכל ישראל, מובן מזה, שעבודה זו (לשנוא את הרע בתכלית השנאה) יכולה להיות גם בבינונים, ואפילו באלה שלמטה מדרגת בינוני. דבכאו"א מישראל ישנם זמנים מיוחדים – בשעת התפלה, או בשעת עסק התורה, או בשעה שהוא מקיים מצוה דהוה זהיר בה טפי[28], או אפילו בשעה שעוסק בדברי הרשות לשם שמים[29] ועאכו"כ[30] באופן דבכל דרכיך דעהו[31] – שבשעה זו הוא מוסר את כל מציאותו (ער גיט זיך איבער אינגאַנצן) לאלקות, ועי"ז אינו שייך לבגדים הצואים[32], כמו צדיק גמור. ומכיון שיחוד זה למעלה הוא נצחי לעולם ועד[33], לכן נמשך עי"ז הגילוי שאינו נותן מקום כלל ליניקת החיצונים, בלע המות לנצח.
ה) וזהו בלע המות לנצח, דכל זמן שלא נשלמו עדיין הבירורים והטוב והרע מעורבים זב"ז (כולל גם בזמן שביהמ"ק הי' קיים, ואפילו בימי שלמה דקיימא סיהרא באשלמותא) יש ענין המיתה, בכדי שלא יהי' קיום להרע, כנ"ל. וזהו גם הטעם שגם צדיקים יחזרו לעפרן שעה אחת קודם תחיית המתים[34] [דהגם שאין רימה שולטת בהם[35] ועד לשעה זו (שקודם תחה"מ) הי' גופן קיים מאות ואלפים שנים, ומ"מ, קודם תחה"מ יחזרו לעפרן], כי מכיון שע"י חטא עה"ד נעשה תערובות רע בכל העולם, לכן, גם גופות הצדיקים יצטרכו לזיכוך[36]. משא"כ לע"ל (לאחרי התחי'), כשיהי' ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ, לא תהי' אז מיתה וגם הגוף יחי' בחיים נצחיים. דגם להדיעה[37] דמ"ש[38] כי הנער בן מאה שנה ימות הוא כפשוטו, הוא רק בנוגע לב"נ, משא"כ בנוגע לישראל יהי' בלע המות לנצח. ויתירה מזו, דגם המיתה שתהי' (לדיעה זו) בב"נ היא לא מיתה ממש, אלא נפילה, דמאן דנפיל מדרגי' אקרי מית[39]. וכמבואר בהמאמר[40], דע"י שניצוצות הקדושה שנבלעו בהם יתבררו מהם ויעלו למעלה, הרע שבהם (היינו גוף הגשמי שלהם שנקרא בשם רע בערך לניצוצות הקדושה שבו) יפול למטה. דזהו באוה"ע, משא"כ בישראל יתעלה גם הגוף, שגם הגוף יזון מרוחניות כמו הנשמה, ולא עוד אלא שאז יהי' הגוף למעלה מהנשמה, נקבה תסובב גבר[41]. וכל זה יהי' בפועל ובגילוי למטה מעשרה טפחים, בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו, בקרוב ממש. **********
*) יום סיום אמירת קדיש אחרי הרבנית הצדקנית מרת חנה ע"ה, אמו של – יבלחט"א – כ"ק אדמו"ר שליט"א. המאמר יצא לאור בקונטרס כ"א אדר – תשמ"ח, "לקראת יום ה' פ' ויקהל-פקודי, כ"א אדר, סיום השלושים להסתלקות הרבנית הצדקנית מרת חי' מושקא נ"ע זי"ע . . יום ג' ויק"פ, שנת הקהל, שנת תשמ"ח".

 

  1. 1 ישעי' כה, ח.
  2. 2 דשנת תרכ"ח – נדפס בסה"מ תרכ"ח ע' מ. ולאחריו בא ד"ה רבת את ריבם, שהוא דרוש הנ"ל עם הוספות.
  3. 3 זכרי' יג, ב.
  4. 4 תו"א בראשית ה, ג ואילך. וראה מאמרי אדהאמ"צ דברים ח"ד ע' א'קעו ואילך. ד"ה דבר וגו' כי אתם עוברים תרנ"א (סה"מ תרנ"א ע' קצז). ובארוכה – ד"ה ושבתה במאמרי אדהאמ"צ ויקרא ח"ב ע' תדש ואילך. ד"ה הנ"ל תרס"ב (סה"מ תרס"ב ע' ש ואילך).
  5. 5 ל"ת להאריז"ל פ' בראשית ד"ה ונבאר מעלת אדה"ר. אוה"ת דרושים לפסח ע' תשנח. סוף המשך פדה בשלום תרנ"ט (סה"מ תרנ"ט ע' קעו) ותש"ד (סל"ג – סה"מ תש"ד ס"ע 139 ואילך). ועוד.
  6. 6 ראה בארוכה ד"ה ושבתה הנ"ל, דע"י חטא עה"ד נעשה תערובות טו"ר בכל ד' הסוגים דדצח"מ.
  7. 7 ראה לקו"ד כרך א פז, א ואילך.
  8. 8 בראשית ג, כב.
  9. 9 שם ב, יז.
  10. 10 בתו"א שם.
  11. 11 ראה בארוכה ד"ה דבר וגו' תרנ"א הנ"ל (ע' קצז ואילך). ד"ה וידבר גו' ערי מקלט תהיינה תרס"ה (סה"מ תרס"ה (קה"ת, תשמ"ח) ע' שכה ואילך).
  12. 12 ראה תו"א שם ה, ד "בלע המות לנצח שיהי' ובערת כמאמר והרשעה כולה בעשן תכלה".
  13. 13 ד"ה רבת את ריבם הנ"ל (ע' מא ואילך).
  14. 14 זהר ח"א קנ, א. רכה, ב. רמג, סע"א. ח"ב פה, א. ח"ג מ, ב. מו, א. וראה שמו"ר פט"ו, כו.
  15. 15 ראה בארוכה המשך פדה בשלום תרנ"ט (ע' קסב. שם ע' קסד) ותש"ד (סי"ט וסכ"א – ע' 107 וע' 11-110), וראה גם תו"א שם (ו, א), שהבירור שהי' בימי שלמה הוא בירור בדרך מנוחה ובתו"א שם שזהו בדוגמת אדה"ר קודם החטא.
  16. 16 כמ"ש (דברי הימים-א כב, ט) שלמה יהי' שמו ושלום ושקט אתן על ישראל בימיו.
  17. 17 דזהו שנתעורר בה רצון לבוא לשלמה הוא מצד הביטול שנעשה בה (בהיותה עדיין בארצה) ע"י ששמעה את שמעו – ראה המשך הנ"ל תרנ"ט (ע' קסב) ותש"ד (ע' 107) "דמצד גדולת שמו שנשמע למרחוק גם באיים הרחוקים מתבטלים כולם אליו ונמשכים אליו".
  18. 18 מלכים-א יו"ד, א-ב.
  19. 19 שם, ד-ה.
  20. 20 ראה שם, יג.
  21. 21 ראה גם ד"ה פדה בשלום תשמ"א (לעיל ח"ב ע' צה ואילך) בתחלתו ובסעיף ו. וראה בהנסמן שם הערה 5.
  22. 22 ד"ה רבת את ריבם הנ"ל (ע' מב).
  23. 23 פ"י (טו, א).
  24. 24 תניא רפל"ז.
  25. 25 מלאכי א, ג.
  26. 26 יומא לח, ב. וראה תניא פ"א (ה, ב).
  27. 27 בית רבי ח"ב פ"ח (יד, א) הערה א. וראה ד"ה ואלה המשפטים תשל"ח ס"ה (לעיל ח"ג ע' י).
  28. 28 ראה שבת קיח, סע"ב.
  29. 29 ראה אבות פ"ב מי"ב. רמב"ם הל' דעות ספ"ג. טושו"ע או"ח סרל"א. וראה לקו"ש חכ"ד ע' 646 בהערה ד"ה כל מעשיך לשם שמים.
  30. 30 ראה בארוכה לקו"ש ח"ג ע' 907. שם ע' 932. ח"י ע' 104.
  31. 31 משלי ג, ו. רמב"ם וטושו"ע שם. שו"ע אדה"ז או"ח סקנ"ו ס"ב.
  32. 32 ראה תניא פ"י.
  33. 33 תניא פכ"ה.
  34. 34 שבת קנב, ב. וראה זח"ב קח, ב.
  35. 35 ראה מדרש תהלים עה"פ קיט, ט.
  36. 36 אלא שזיכוך זה יכול להיות ע"י הביטול דונפשי כעפר לכל תהי', ואז א"צ לחזור לעפרן כפשוטו – ראה שיחת ש"פ בא תשמ"ח בסופה (התוועדויות תשמ"ח ח"ב ס"ע 273).
  37. 37 דעת ר' חנינא בב"ר פכ"ו, ב. וראה פסחים סח, א. סנהדרין צא, ב.
  38. 38 ישעי' סה, כ.
  39. 39 כ"ה בלקו"ת חוקת נז, רע"א. ובכ"מ בדא"ח. ובזח"ג קלה, ב – הובא בע"ח שער ט (שער שבה"כ) פ"ב ובמבו"ש ש"ב ח"ב פ"ג – איתא: מאן דנחית מדרגא קדמאה דהוה בי', קארי בי' מיתה.
  40. 40 סד"ה בלע המות לנצח (ס"ע מ) וד"ה רבת את ריבם (ע' מב).
  41. 41 ירמי' לא, כא.

B"H, Tuesday of Parshas Devarim, 5 Menachem-Av 5725.

Bila HaMaves LaNetzach U'Macha Hashem Elokim Dim'ah Me'al Kol Panim.

In his maamar beginning with these words, the Rebbe Maharash explains that the future promise of "Bila HaMaves LaNetzach" ("Death will be swallowed forever")[1] is because then it will be fulfilled, "Ve'es Ruach HaTumah Aavir Min HaAretz" ("And I will remove the spirit of impurity from the land")[3]. This is understood by first explaining that the Torah states that through the sin of the Tree of Knowledge, death entered the world, meaning that death and the sin are interconnected. The idea is that the sin caused a mixture of good and evil[4]. Although evil existed before the sin, it was separate from good; as is known[5], at the beginning of creation, the realm of kelipos was below the worlds of holiness, and through the sin, good and evil became mixed (throughout the world[6]), so that evil is mixed with good and vice versa, to the point that there is no good without evil and no evil without good[7]. This is the meaning of the verse[8], "Ve'atah pen yishlach yado ve'lakach gam me'etz hachayim ve'achal ve'chai le'olam" ("And now, lest he send forth his hand and take also from the Tree of Life and eat and live forever"), for seemingly, man was originally created to live forever, and the reason he was commanded not to eat from the Tree of Knowledge was so that he would not die (as it says[9], "U'me'etz hada'as... lo sochal mimenu ki b'yom acholcha mimenu mos tamus"—"And from the Tree of Knowledge... you shall not eat from it, for on the day you eat from it, you shall surely die"). So why is it a problem if he eats from the Tree of Life and lives forever? The Alter Rebbe explains[10] that since the sin caused evil to become mixed within man, now (after the sin) there is concern lest he eat from the Tree of Life and live forever, because if he lives forever, the evil within him would also have eternal existence. Thus, death was introduced so that evil would not have eternal existence, as above.

It can be said that death in the world, which came through the sin of the Tree of Knowledge, is a direct result of the sin itself. The idea is that vitality exists only in holiness, whereas evil and impurity (the opposite of holiness) are death[11]. Therefore, since the sin caused evil to be mixed within man—a spiritual death—this eventually led to physical death as well. This is also why, in the future, "Bila HaMaves LaNetzach" will occur: since then evil and spiritual death will be nullified[12], physical death will also be swallowed up.

2) The reason that specifically in the future evil (spiritual death, and consequently physical death) will be nullified is because then there will be a revelation of an exceedingly lofty light, before which all opposition is automatically nullified. The maamar explains[13] that even when the Beis HaMikdash stood, especially in the First Temple, and even more so in the days of Shlomo, when "the moon was in its fullness"[14], there was a great revelation, and because of this, all the nations were nullified before it, not through war at all[15] [which is why he was called Shlomo, for there was peace in his days[16]]. Nevertheless, the revelation in Shlomo's time still allowed for the external forces to receive sustenance, though only from the "back" of holiness and not from its inner aspect. [One can say that the fact that in Shlomo's days there was still a place for the external forces is evident in the way the nations were nullified before him. For example, the Queen of Sheba, who even while in her own land, upon hearing of Shlomo, was somewhat nullified and therefore came to him[17][18], and especially after seeing his wisdom, she was completely nullified before him[19], yet she remained a queen, and Shlomo even honored her greatly[20].] In contrast, the future revelation[21] will be such that the external forces will have no sustenance at all (not even from the "back"), and evil will be completely nullified—"Bila HaMaves LaNetzach".

3) The difference between the revelation in Shlomo's days (which still allowed for some sustenance to the external forces, at least from the "back") and the future revelation (which will not allow them any sustenance) is explained in the maamar[22] as analogous to the difference in a person's avodah between "sur meira" (turning away from evil) and "mo'es b'ra" (utterly despising evil). "Sur meira" means one pushes away evil but does not inherently hate it. Therefore, even though he rejects evil in practice, there remains some place for evil, and even a hidden trace of love for it, as explained in Tanya regarding the level of a tzaddik who is not complete. In contrast, "mo'es b'ra" means he utterly despises evil (the level of a complete tzaddik), leaving no place for evil at all, for he hates and despises it utterly. Similarly, the difference between the revelation in Shlomo's days and the future is that in Shlomo's time, even though all opposition was nullified (like one who turns away from evil), there was still some place for the external forces (at least from the "back" of holiness). In contrast, the future revelation will be like one who utterly despises evil, leaving no place for anything opposite holiness.

It can be added that, as explained in Tanya[23], the extent of hatred for evil and despising the sitra achra is proportional to one's love for Hashem. Thus, the difference between "sur meira" and "mo'es b'ra" is not only in how evil is rejected, but also in the degree and manner of one's love for Hashem. Accordingly, the analogy between this difference (between "sur meira" and "mo'es b'ra") and the difference between the revelation in Shlomo's days and the future is that the difference in how evil is rejected (that in Shlomo's days there was still a place for the external forces, unlike the future) is due to the difference in the level and manner of the light and revelation.

4) It is known that all the future revelations depend on our actions and service now[24]. Thus, it is understood that the future revelation that will not allow any sustenance to the external forces ("Bila HaMaves LaNetzach") comes, as explained in the maamar, through the Jewish people utterly hating evil, which causes above "Ve'es Eisav Sanesi"[25] ("And I hated Esav") with utter hatred, and through this, "Ve'es Ruach HaTumah Aavir Min HaAretz"—"Bila HaMaves LaNetzach". Since Hashem saw that the righteous are few[26] (and especially since utter hatred of evil is the level of a complete tzaddik), and even regarding the level of beinoni, it is known the saying[27] "if only I were a beinoni," and yet "Bila HaMaves LaNetzach" will be for all Jews, it follows that this avodah (to utterly hate evil) can be achieved even by beinonim, and even by those below that level. For every Jew has special times—during prayer, Torah study, when performing a mitzvah with extra care[28], or even when engaging in mundane matters for the sake of Heaven[29], and certainly[30] when "B'chol Derachecha Da'eihu" ("In all your ways, know Him")[31]—when at that moment he gives over his entire being to G‑dliness, and thus is not connected to the "soiled garments"[32], like a complete tzaddik. Since this unity above is eternal[33], it draws down the revelation that does not allow any place for the external forces—"Bila HaMaves LaNetzach".

5) This is the meaning of "Bila HaMaves LaNetzach": as long as the birurim (refinements) are not complete and good and evil are still mixed (even during the time of the Beis HaMikdash, and even in the days of Shlomo when "the moon was in its fullness"), there is still death, so that evil should not have eternal existence, as above. This is also why even the righteous will return to dust for a moment before the resurrection[34] [even though decay does not affect them[35], and until that moment their bodies have lasted hundreds or thousands of years, yet before the resurrection they will return to dust], because since the sin caused a mixture of evil in the world, even the bodies of the righteous require purification[36]. In contrast, in the future (after the resurrection), when "Ve'es Ruach HaTumah Aavir Min HaAretz" is fulfilled, there will be no more death and the body will live eternally. Even according to the opinion[37] that "Ki HaNa'ar Ben Me'ah Shanah Yamus" ("For the youth will die at a hundred years")[38] is literal, it applies only to non-Jews, but regarding Jews, "Bila HaMaves LaNetzach" will apply. Moreover, even the death that will occur (according to this opinion) among non-Jews is not actual death, but a fall, for "one who descends from his previous level is called dead"[39]. As explained in the maamar[40], when the sparks of holiness that were absorbed in them are clarified and ascend, the evil within them (i.e., their physical body, which is considered evil relative to the holy sparks within) will fall. This is among the nations, but for Israel, even the body will be elevated, nourished from spirituality like the soul, and even more so, the body will surpass the soul—"Nekeivah Tesovev Gever" ("The female will surround the male")[41]. All this will be realized and revealed below ten handbreadths, in the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu, speedily in our days.


Summary

This maamar teaches that death entered the world through the sin of the Tree of Knowledge, which caused a mixture of good and evil. The Rebbe explains that the ultimate redemption will bring a revelation so great that evil will be utterly nullified, resulting in eternal life for the Jewish people.

Leave Feedback