והנה מודעת זאת, כי הנה רצון העליון ב"ה המלובש בתרי"ג מצות שבתורה שבכתב, הוא מופלא ומכוסה טמיר ונעלם, ואינו מתגלה אלא בתורה שבע"פ.
כמו מצות תפילין עד"מ, שנאמר בתושב"כ: "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך". והוא מאמר סתום ונעלם, שלא פירש הכתוב איך ומה לקשור? ומהו: טוטפות? והיכן הוא: בין עיניך, ועל ידך?
עד שפירשה תורה שבע"פ, שצריך לקשור בית אחד על היד, וד' בתים על הראש, ובתוכם ד' פרשיות, והבתים יהיו מעור מעובד, ומרובעים דוקא, ומקושרים ברצועות של עור שחורות דוקא. וכל שאר פרטי הלכות עשיית התפילין שנאמרו בע"פ, ו"על ידך", היא הזרוע דוקא ולא כף היד, ו"בין עיניך" זה קדקוד ולא המצח.
וכן כל מצות שבתורה, בין מ"ע בין מצות ל"ת, אינן גלויות וידועות ומפורשות אלא ע"י תורה שבע"פ, כמצות ל"ת שנאמר בשבת: "לא תעשה מלאכה", ולא פי' מה היא מלאכה?
ובתורה שבע"פ נתפרש שהן ל"ט מלאכות הידועות, ולא טלטול אבנים וקורות כבידות.
וכיוצא בהן הן כל המצות, בין מ"ע בין מל"ת, הן סתומות ולא מפורשות וגלויות וידועות אלא ע"י תורה שבע"פ.
ומשום הכי כתיב על תושבע"פ: "אל תטוש תורת אמך", כמ"ש בזהר - משום שעד"מ כמו שכל אברי הולד כלולים בטיפת האב בהעלם גדול, והאם מוציאתו לידי גילוי בלידתה ולד שלם ברמ"ח אברים ושס"ה גידים. ככה ממש כל רמ"ח מ"ע ושס"ה מל"ת באים מההעלם אל הגילוי בתושבע"פ.
ורישי' דקרא: "שמע בני מוסר אביך" - קאי אתורה שבכתב דנפקא מחכמה עילאה הנק' בשם אב.
וז"ש: "אשת חיל עטרת בעלה", כי התורה שבע"פ הנק' אשת חיל המולידה ומעמדת חיילות הרבה. כמ"ש: "ועלמות אין מספר", אל תקרי עלמות אלא עולמות, אלו הלכות דלית לון חושבנא, כמ"ש בתיקונים.
וכולן הן בחי' גילוי רצון העליון ב"ה הנעלם בתושב"כ ורצון העליון ב"ה הוא למעלה מעלה ממעלת חכמה עילאה. וכמו כתר ועטרה שעל המוחין שבראש.
לכן נקראו ההלכות בשם תגא וכתרה של תורה. והשונה הלכות מובטח לו שהוא בן עוה"ב ע"י התלבשות נר"נ שלו ברצון העליון ב"ה כנ"ל:
והנה מודעת זאת, כי הנה רצון העליון ב"ה המלובש בתרי"ג מצות שבתורה שבכתב, הוא מופלא ומכוסה טמיר ונעלם, ואינו מתגלה אלא בתורה שבע"פ.
It is important to know that the Divine will—רצון העליון—which is invested in the 613 commandments of the Written Torah, is something wondrous and hidden, מופלא ומכוסה טמיר ונעלם—it is concealed and covered, mysterious and unknowable. This means that the true intent and depth of the mitzvos as they are in the Written Torah is not openly revealed to us.
Rather, this inner will of Hashem is only revealed through the Oral Torah—תורה שבע"פ. The Written Torah gives us the basic commandments, but their full meaning, details, and the way they are to be fulfilled remain hidden until they are explained and brought out by the Oral Torah.
כמו מצות תפילין עד"מ, שנאמר בתושב"כ: "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך". והוא מאמר סתום ונעלם, שלא פירש הכתוב איך ומה לקשור? ומהו: טוטפות? והיכן הוא: בין עיניך, ועל ידך?
Take, for example, the mitzvah of tefillin. In the Written Torah it says, "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך"—"You shall bind them as a sign upon your hand, and they shall be for totafos between your eyes." But this is a closed and hidden statement—מאמר סתום ונעלם. The Torah does not spell out how or what exactly to bind, what טוטפות—totafos—means, or where exactly is "between your eyes" or "on your hand".
All these details are left unexplained in the Written Torah. Without further clarification, we would have no way of knowing what is actually required for the mitzvah of tefillin just from the text itself.
עד שפירשה תורה שבע"פ, שצריך לקשור בית אחד על היד, וד' בתים על הראש, ובתוכם ד' פרשיות, והבתים יהיו מעור מעובד, ומרובעים דוקא, ומקושרים ברצועות של עור שחורות דוקא. וכל שאר פרטי הלכות עשיית התפילין שנאמרו בע"פ, ו"על ידך", היא הזרוע דוקא ולא כף היד, ו"בין עיניך" זה קדקוד ולא המצח.
It is only through the Oral Torah that these details are clarified. The Oral Torah explains that one must bind a single box—בית אחד—on the arm, and four boxes—ד' בתים—on the head. Inside these boxes are placed four specific Torah passages—ד' פרשיות. The boxes themselves must be made from properly processed leather, must be square, and must be tied with black leather straps.
All the other detailed laws of making tefillin, such as which part of the arm is meant by "on your hand"—it is specifically the upper arm, not the palm—and what is meant by "between your eyes"—it refers to the top of the head, not the forehead—are all explained by the Oral Torah. Without this oral tradition, we would not know how to fulfill the mitzvah properly.
וכן כל מצות שבתורה, בין מ"ע בין מצות ל"ת, אינן גלויות וידועות ומפורשות אלא ע"י תורה שבע"פ, כמצות ל"ת שנאמר בשבת: "לא תעשה מלאכה", ולא פי' מה היא מלאכה?
This is true for all the mitzvos in the Torah, whether they are positive commandments or prohibitions. Their details are not openly revealed or clearly known except through the Oral Torah. For example, the Torah says regarding Shabbos, "לא תעשה מלאכה"—"Do not do any work." But it does not define what counts as מלאכה—work.
Without the Oral Torah, we would not know what actions are actually forbidden on Shabbos. The Written Torah gives the general command, but the specifics are left unstated.
ובתורה שבע"פ נתפרש שהן ל"ט מלאכות הידועות, ולא טלטול אבנים וקורות כבידות.
The Oral Torah clarifies that the forbidden labors on Shabbos are the well-known 39 categories—ל"ט מלאכות. It is not simply carrying heavy stones or beams that is forbidden, but these specific types of creative work. The Oral Torah defines exactly what is included and what is not.
For example, carrying a heavy object is not automatically considered a forbidden labor unless it fits into one of the 39 categories. The Oral Torah is what spells out these distinctions and gives us the practical application of the mitzvos.
וכיוצא בהן הן כל המצות, בין מ"ע בין מל"ת, הן סתומות ולא מפורשות וגלויות וידועות אלא ע"י תורה שבע"פ.
And so it is with all the mitzvos, whether positive or negative. They are all closed and not fully explained or revealed except through the Oral Torah. The Written Torah alone does not provide all the necessary details for their fulfillment.
It is only by learning the Oral Torah that we come to know how to properly observe the mitzvos, both what we are commanded to do and what we are forbidden from doing.
ומשום הכי כתיב על תושבע"פ: "אל תטוש תורת אמך", כמ"ש בזהר - משום שעד"מ כמו שכל אברי הולד כלולים בטיפת האב בהעלם גדול, והאם מוציאתו לידי גילוי בלידתה ולד שלם ברמ"ח אברים ושס"ה גידים. ככה ממש כל רמ"ח מ"ע ושס"ה מל"ת באים מההעלם אל הגילוי בתושבע"פ.
This is why it is written about the Oral Torah, "אל תטוש תורת אמך"—"Do not abandon the Torah of your mother." As explained in the Zohar, just as all the limbs of a child are contained in a concealed way in the father's drop, and the mother brings them out into revealed form by giving birth to a complete child with 248 limbs and 365 sinews, so too, all the 248 positive commandments and 365 prohibitions come from a state of concealment into revelation through the Oral Torah.
The analogy is that the Written Torah is like the father, containing everything in potential, while the Oral Torah is like the mother, who brings everything into actual, revealed existence. The Oral Torah develops and explains all the details that are only hinted at in the Written Torah.
ורישי' דקרא: "שמע בני מוסר אביך" - קאי אתורה שבכתב דנפקא מחכמה עילאה הנק' בשם אב.
The beginning of the verse, "שמע בני מוסר אביך"—"Hear, my son, the instruction of your father"—refers to the Written Torah, which originates from the supernal wisdom, called חכמה עילאה—the higher wisdom—and is referred to as the "father."
This distinction between the Written Torah (the father) and the Oral Torah (the mother) is fundamental to understanding how the mitzvos are transmitted and revealed to us.
וז"ש: "אשת חיל עטרת בעלה", כי התורה שבע"פ הנק' אשת חיל המולידה ומעמדת חיילות הרבה. כמ"ש: "ועלמות אין מספר", אל תקרי עלמות אלא עולמות, אלו הלכות דלית לון חושבנא, כמ"ש בתיקונים.
The verse says, אשת חיל עטרת בעלה—"A woman of valor is the crown of her husband." In this context, אשת חיל—the woman of valor—refers to the Torah Sheba'al Peh, the Oral Torah. The Oral Torah is described as the one who gives birth to and establishes many "soldiers" or forces.
This is based on the verse, ועלמות אין מספר—"maidens without number." The sages teach: do not read it as עלמות—maidens, but as עולמות—worlds. In other words, these are the halachos—the laws and details of Torah—of which there is no number, as stated in the Tikkunei Zohar.
The point here is that the Oral Torah, through its explanations and clarifications, brings forth countless halachos, just as a woman gives birth to many children. These halachos are called "worlds" because each one is a unique spiritual reality, and their number is beyond calculation.
וכולן הן בחי' גילוי רצון העליון ב"ה הנעלם בתושב"כ ורצון העליון ב"ה הוא למעלה מעלה ממעלת חכמה עילאה. וכמו כתר ועטרה שעל המוחין שבראש.
All of these halachos are expressions of the רצון העליון—the Supreme Will of G‑d. This will is hidden within the Written Torah, but it is revealed through the Oral Torah. The Supreme Will is far higher than even the highest level of wisdom—חכמה עילאה.
To illustrate this, the relationship is compared to a כתר—a crown or עטרה—a diadem, which sits above the intellect, above the mind itself. Just as a crown is worn above the head, so too the Supreme Will is above and beyond the level of intellect and wisdom.
This means that the halachos, which are derived and revealed through the Oral Torah, are not just intellectual exercises or logical conclusions. They are actually the revelation of G‑d's will, which transcends intellect entirely.
לכן נקראו ההלכות בשם תגא וכתרה של תורה. והשונה הלכות מובטח לו שהוא בן עוה"ב ע"י התלבשות נר"נ שלו ברצון העליון ב"ה כנ"ל:
For this reason, the halachos are called the תגא—the "crown" or כתרה של תורה—the "crown of Torah." The halachos are the highest aspect, crowning the Torah itself.
It is taught that one who studies halachos is assured that he is a "ben Olam Haba"—a person destined for the World to Come. This is because, through learning halachos, a person's nefesh, ruach, and neshamah—his soul's faculties—become clothed in the Supreme Will of G‑d, as explained above.
In other words, by immersing oneself in the study of halacha, a person connects his entire being to the Divine Will, which is the source of all spiritual reward and eternal life. This is why the study of halacha is so highly praised and is considered the "crown" of Torah.