על כן אהוביי אחיי ורעיי אל נא תרעו הרעה הגדולה הזאת, ותנו כבוד לה' אלהיכם בטרם יחשך, דהיינו בין מנחה למעריב כל ימות החול - ללמוד בעשרה פנימיות התורה, שהיא אגדה שבס' ע"י, שרוב סודות התורה גנוזין בה, ומכפרת עונותיו של אדם, כמבואר בכהאריז"ל.
והנגלות שבה, הן דרכי ה' שילך בהם האדם, וישית עצות בנפשו במילי דשמיא ובמילי דעלמא, וכידוע לכל חכמי לב.
וגם ללמוד מעט בשו"ע או"ח, הלכות הצריכות לכל אדם.
וע"ז ארז"ל, "כל השונה הלכות בכל יום כו'", שהן הלכות ברורות ופסוקות הלכה למעשה, כמבואר בפרש"י ז"ל שם.
ובשבת קדש בעלות המנחה יעסקו בהל' שבת - כי הלכתא רבתא לשבתא, ובקל יכול האדם ליכשל בה ח"ו, אפילו באיסור כרת וסקילה מחסרון ידיעה, ושגגת תלמוד עולה זדון ח"ו.
ואצ"ל באיסורי דברי סופרים, שרבו כמו רבו למעלה, ובפרט באיסורי מוקצה דשכיחי טובא, וחמורים ד"ס יותר מד"ת.
כמ"ש רז"ל: שכל העובר על דברי חכמים אפילו באיסור קל של דבריהם, כמו האוכל קודם תפלת ערבית וכה"ג - חייב מיתה כעובר על חמורות שבתורה.
וכל יחיד אל יפרוש עצמו מן הציבור, אפילו ללמוד ענין אחר, כ"א בדבר שהציבור עסוקין בו. ואצ"ל שלא יצא החוצה, אם לא יהיו עשרה מבלעדו.
ועליו אני קורא הפסוק, "ועוזבי ה' יכלו כו'", כמשארז"ל על כל דבר שבקדושה.
כי אין קדושה כקדושת התורה, דאורייתא וקוב"ה כולא חד. וכל הפורש מן הציבור כו'.
ושומע לי ישכון בטח, ובימיו ובימינו תושע יהודה, וירושלים תשכון לבטח, אמן כן יהי רצון:
על כן אהוביי אחיי ורעיי אל נא תרעו הרעה הגדולה הזאת, ותנו כבוד לה' אלהיכם בטרם יחשך, דהיינו בין מנחה למעריב כל ימות החול - ללמוד בעשרה פנימיות התורה, שהיא אגדה שבס' ע"י, שרוב סודות התורה גנוזין בה, ומכפרת עונותיו של אדם, כמבואר בכהאריז"ל.
The Alter Rebbe begins with a heartfelt plea: אהוביי אחיי ורעיי—my beloved, my brothers, my friends. He urges them, אל נא תרעו הרעה הגדולה הזאת—do not commit this great wrong. What is this wrongdoing? It is the neglect of Torah study during the precious time between Mincha and Ma'ariv.
He continues, ותנו כבוד לה' אלהיכם בטרם יחשך—give honor to G‑d your G‑d before it grows dark. The phrase בטרם יחשך—before it gets dark, is drawn from a verse, but here it refers specifically to the time between Mincha and Ma'ariv, when people are waiting for nightfall to daven Ma'ariv, often until tzeis hakochavim.
The Rebbe instructs that during this interval, בין מנחה למעריב כל ימות החול—between Mincha and Ma'ariv on all weekdays, one should gather to learn Torah publicly, with a minyan. Not just any Torah, but פנימיות התורה—the inner dimension of Torah. He specifies that this refers to אגדה שבס' ע"י—the Agadah found in Sefer Ayin Yaakov.
Why Ayin Yaakov? Because, as the Rebbe says, שרוב סודות התורה גנוזין בה—most of the secrets of the Torah are hidden within the Agadah. These teachings are not just stories or moral lessons; they contain the deepest mysteries of Torah, concealed in their words.
Furthermore, the Rebbe notes that learning Agadah has a special power: ומכפרת עונותיו של אדם—it atones for a person's sins. This is explained in the writings of the Arizal, who reveals that the study of Agadah has a unique spiritual effect, bringing forgiveness and spiritual elevation in a hidden, wondrous way.
והנגלות שבה, הן דרכי ה' שילך בהם האדם, וישית עצות בנפשו במילי דשמיא ובמילי דעלמא, וכידוע לכל חכמי לב.
The Rebbe then addresses the revealed aspect of Agadah: והנגלות שבה—the revealed teachings within it. These are not just esoteric secrets, but practical guidance for daily living.
He explains that these revealed teachings are דרכי ה'—the ways of G‑d, שילך בהם האדם—for a person to walk in. In other words, Agadah provides clear paths and examples for how a Jew should conduct himself.
Through these teachings, a person can וישית עצות בנפשו במילי דשמיא ובמילי דעלמא—gain advice for his soul, both in spiritual matters (mili d'shmaya) and in worldly matters (mili d'alma). The wisdom of Agadah is practical and relevant, offering guidance for every area of life, as is well known to all who are wise of heart.
וגם ללמוד מעט בשו"ע או"ח, הלכות הצריכות לכל אדם.
In addition to learning Agadah, the Rebbe instructs to also study a bit of שו"ע או"ח—Shulchan Aruch, Orach Chaim. This means learning the practical halachos that are necessary for every Jew to know.
He emphasizes הלכות הצריכות לכל אדם—the laws that every person needs. These are the basic halachos that guide daily Jewish life, and everyone should be familiar with them, not just scholars or rabbis. The Rebbe is urging that this time be used to strengthen one's knowledge of practical halacha, so that one knows how to live as a Jew in day-to-day matters.
וע"ז ארז"ל, "כל השונה הלכות בכל יום כו'", שהן הלכות ברורות ופסוקות הלכה למעשה, כמבואר בפרש"י ז"ל שם.
The Rebbe brings support from our Sages: כל השונה הלכות בכל יום כו'—anyone who learns halachos every day. This refers to the well-known teaching that one who studies halacha daily is assured a portion in the World to Come.
He clarifies that these are הלכות ברורות ופסוקות הלכה למעשה—clear and decided laws, practical halacha for daily life. The Rebbe points out that this is explained in Rashi's commentary on the relevant passage, emphasizing the importance of learning halacha that is clear and applicable, not just theoretical.
ובשבת קדש בעלות המנחה יעסקו בהל' שבת - כי הלכתא רבתא לשבתא, ובקל יכול האדם ליכשל בה ח"ו, אפילו באיסור כרת וסקילה מחסרון ידיעה, ושגגת תלמוד עולה זדון ח"ו.
What about Shabbos? The Rebbe addresses this as well: ובשבת קדש בעלות המנחה יעסקו בהל' שבת—on Shabbos, as Mincha approaches, the community should study the laws of Shabbos.
He explains why this is so important: כי הלכתא רבתא לשבתא—there are many halachos for Shabbos, and it is very easy for a person to stumble in them, G‑d forbid. Even serious prohibitions, such as those carrying the penalty of כרת וסקילה—kareis and stoning, can be violated simply due to lack of knowledge.
The Rebbe warns that מחסרון ידיעה—if a person transgresses because he did not know the halacha, and this ignorance is due to not having learned, then שגגת תלמוד עולה זדון ח"ו—an unintentional sin due to lack of study is considered as if it were intentional, G‑d forbid. In other words, not knowing because one neglected to learn is not an excuse; it is counted as willful.
ואצ"ל באיסורי דברי סופרים, שרבו כמו רבו למעלה, ובפרט באיסורי מוקצה דשכיחי טובא, וחמורים ד"ס יותר מד"ת.
The Rebbe continues, saying that this applies all the more so to the prohibitions of the Sages: ואצ"ל באיסורי דברי סופרים—it goes without saying regarding the prohibitions established by the Scribes (the Rabbis), which are numerous and complex.
He highlights especially איסורי מוקצה—the laws of muktza, which are very common and easy to stumble over. People might think these are "only" rabbinic, but the Rebbe stresses that וחמורים ד"ס יותר מד"ת—the words of the Scribes are even more stringent than those of the Torah itself.
כמ"ש רז"ל: שכל העובר על דברי חכמים אפילו באיסור קל של דבריהם, כמו האוכל קודם תפלת ערבית וכה"ג - חייב מיתה כעובר על חמורות שבתורה.
To support this, the Rebbe quotes our Sages: כל העובר על דברי חכמים אפילו באיסור קל של דבריהם—anyone who transgresses even a minor rabbinic prohibition, such as האוכל קודם תפלת ערבית—eating before Ma'ariv, or similar cases, חייב מיתה כעובר על חמורות שבתורה—is liable for death just as if he had violated a serious Torah prohibition.
This underscores the gravity of rabbinic enactments and the need to be careful with all halachos, not just those that are Biblical. The Rebbe is emphasizing that one must not take the words of the Sages lightly; their authority is binding and their laws are to be treated with utmost seriousness.
וכל יחיד אל יפרוש עצמו מן הציבור, אפילו ללמוד ענין אחר, כ"א בדבר שהציבור עסוקין בו. ואצ"ל שלא יצא החוצה, אם לא יהיו עשרה מבלעדו.
The Rebbe then turns to the importance of communal learning: וכל יחיד אל יפרוש עצמו מן הציבור—no individual should separate himself from the community, even if he wishes to study a different subject.
He explains that אלא בדבר שהציבור עסוקין בו—one should be involved in what the community is engaged in. Even if someone wants to catch up on his own learning, such as Chitas or Rambam, he should not break away from the group during this time.
It goes without saying that one should not leave the room altogether, especially if his absence would leave the group without a minyan (אם לא יהיו עשרה מבלעדו). If a person leaves and the group is no longer ten, he is causing the Shechinah to depart.
The Rebbe warns that about such a person, the verse says, "Those who neglect Hashem will be destroyed." The Sages apply this to any matter of holiness that requires a minyan. Even though Torah can be learned individually, the Rebbe applies this concept to communal Torah study as well, saying that there is no sanctity like the sanctity of Torah learning together.
He concludes with a blessing: those who listen to his words will dwell securely, and in their days, Yehuda and Yerushalayim will be saved. Amen.
ועליו אני קורא הפסוק, "ועוזבי ה' יכלו כו'", כמשארז"ל על כל דבר שבקדושה.
The Alter Rebbe now turns to the individual who chooses to separate himself from the community, even in matters of Torah study. He says, regarding such a person, "ועוזבי ה'—those who abandon Hashem—יכלו—will be destroyed." This is a direct quote from the verse, and the Alter Rebbe applies it here to emphasize the seriousness of neglecting communal participation in holy matters.
He explains that our Sages teach that this verse applies to anything of kedushah—holiness. In its original context, it refers to matters like davening with a minyan, where the presence of ten is required for certain holy matters. But the Alter Rebbe extends this idea: even when it comes to learning Torah, if one separates from the group and causes there not to be a minyan, he is included in this warning.
The point is that when a person leaves and the group is left without a quorum, he is not just missing out himself—he is causing a loss of kedushah for everyone. The Shechinah departs when there is no minyan, and the responsibility falls on the one who left. This is why the verse and the words of our Sages are so severe about abandoning communal holiness.
כי אין קדושה כקדושת התורה, דאורייתא וקוב"ה כולא חד. וכל הפורש מן הציבור כו'.
The Alter Rebbe continues by stressing the unique sanctity of Torah. He says, "אין קדושה כקדושת התורה"—there is no holiness like the holiness of Torah. The Torah and the Holy One, blessed be He, are completely one—דאורייתא וקוב"ה כולא חד. This means that when we learn Torah, we are connecting directly with Hashem Himself.
Therefore, he warns, "וכל הפורש מן הציבור"—anyone who separates himself from the community, even in Torah study, is distancing himself from this ultimate holiness. The Alter Rebbe is making it clear that Torah study is not just an individual pursuit; it is a communal act of holiness, and separating from the group is a serious matter.
He is emphasizing that the unity of the Jewish people in Torah learning is itself an expression of the unity between Hashem and the Torah. To break away from the community is to break away from this unity, and that is why it is treated with such gravity.
ושומע לי ישכון בטח, ובימיו ובימינו תושע יהודה, וירושלים תשכון לבטח, אמן כן יהי רצון:
The Alter Rebbe concludes with a blessing and a promise. He says, "ושומע לי ישכון בטח"—one who listens to me will dwell securely. This is a reassurance to those who heed his words and join together in communal Torah study and observance.
He continues, "ובימיו ובימינו תושע יהודה, וירושלים תשכון לבטח"—in his days and in our days, Yehuda will be saved and Jerusalem will dwell in security. This is a prayer that through our unity and dedication to Torah, we will merit the ultimate redemption and peace for all of Klal Yisroel.
He ends with "אמן כן יהי רצון"—Amen, so may it be His will. The Alter Rebbe is expressing his heartfelt hope that all who listen and act on these words will be blessed with security, salvation, and the fulfillment of all the promises of redemption.