013 —מאמרים מלוקט חלק א - ש"פ האזינו, שבת תשובה, ה'תשל"ז

שובה ישראל עד ה' אלקיך גו' קחו עמכם דברים ושובו אל ה'

Mamer - "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha etc. Kechu Imachem Devarim VeShuvu El Havayah"
Shabbos Parshas Haazinu, Shabbos Teshuvah 5737
The Rebbe teaches that teshuvah contains both ascent beyond all spiritual levels and the practical work of Torah and mitzvos. True return to G-d means reaching the deepest bond with the Divine and then drawing that revelation into daily life, transforming the world into a dwelling for G-dliness.

Video part 1   Video part 2

בס"ד. ש"פ האזינו, שבת תשובה, ה'תשל"ז*

שובה ישראל עד הוי' אלקיך גו' קחו עמכם דברים ושובו אל הוי'1, וצריך להבין, דכשאומר שובה ישראל הרי הכוונה היא לתשובה כדבעי, ומכיון שמ"ע להתוודות (כשעושה תשובה)2, ועד שהוידוי הוא מעיקרי התשובה3, הרי בשובה ישראל נכלל גם וידוי דברים, ומה מוסיף בקחו עמכם דברים4. כן צ"ל ההמשך מה שאומר ושובו אל הוי', דמזה משמע שלאחרי התשובה דשובה ישראל גו', צריכה להיות עוד תשובה.
ב) ויובן זה בהקדים מה שנתבאר לעיל5, דמ"ש שובה ישראל עד הוי' אלקיך (אף שלכאורה הול"ל להוי' אלקיך), הוא, כפירוש אדמו"ר הזקן6, שהתשובה צריכה להיות עד שהוי' יהי' אלקיך. ועוד פירוש7 בשובה ישראל עד, שעד קאי על בחינה שלמעלה שנק' בשם עד8. וגם בזה שתי דרגות, עד ועד בכלל ועד ולא עד בכלל. עד ועד בכלל הוא (בד"כ) בהמדריגות שבסדר השתלשלות, שכל המדריגות שבהשתלשלות הם בערך זל"ז, ולכן, גם כשנמצא במדריגה תחתונה יש לו כבר שייכות להמדריגות שלמעלה ממנה, ועד למדריגה הכי עליונה, עד ועד בכלל. ועד ולא עד בכלל הוא בלמעלה מהשתלשלות, שגם כשהוא נמצא בדרגא הכי עליונה שבהשתלשלות, לא יגיע עי"ז להדרגא שלמעלה מהשתלשלות, עד ולא עד בכלל.
ועפ"ז יש לבאר השייכות דתשובה לבחינת עד (שובה ישראל עד), כי בתשובה שני ענינים. זה שע"י התשובה הוא מתקן וממלא את זה שהי' צריך לעשות, דזה הוא (בעיקר) בהבחינות דהשתלשלות (כי אדם הוא ציור מוחין ומדות), עד ועד בכלל. וזה שבכדי שיוכל לתקן ולמלאות ענינים אלו, צריך להגיע לבחי' שלמעלה מהשתלשלות (לא אדם שבאדם9), עד ולא עד בכלל. ויש לומר, שזהו גם מה שממשיך בכתוב (לאחרי אמרו שובה ישראל עד) הוי' אלקיך, כי הוי' ואלקים הם סובב וממלא, וע"י שובה ישראל עד, שהתשובה שלו היא באופן שמעורר בחינת לא אדם שבו (עד ולא עד בכלל) וממשיך זה בגילוי בציור אדם שבו, עי"ז יהי' הוי' אלקיך כחך וחיותך, שאור הסובב שלמעלה מהשתלשלות יאיר בו בגילוי בפנימיות.
ג) והנה נתבאר לעיל10, דבפירוש שובה ישראל עד הוי' אלקיך, שהתשובה צריכה להיות עד שהוי' יהי' אלקיך, שני ענינים, שהוי' יהי' אלקיך כחך וחיותך, ושהוי' יהי' רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי'. ויש לומר, דשני הענינים שב(שובה ישראל) עד, עד ועד בכלל ועד ולא עד בכלל, הם בהתאם לשני הפירושים (ענינים) בהוי' אלקיך. והענין הוא, דזה שנתבאר לעיל ששני הענינים שבעד הם השתלשלות ולמעלה מהשתלשלות, הוא בכללות, אבל בפרטיות, גם בלמעלה מהשתלשלות ישנם שני הענינים שבעד. כמ"ש בלקו"ת11, דשני הענינים שבעד הם בכתר [דכתר, בכלל, הוא למעלה מהשתלשלות]. עד ועד בכלל הוא באריך, שרש הנאצלים. ועד ולא עד בכלל הוא בעתיק, בחינה תחתונה שבמאציל.
ויובן זה ע"פ הידוע12, שע"י ההשגה באור הממלא שמתלבש בעולמות, שהוא הארה בלבד (כדמוכח מזה גופא שהוא בהתלבשות), באים לידי ידיעה שישנו אור שהוא מופלא מעולמות, שממנו נמשכת ההארה שבהתלבשות, ומכיון שע"י ההשגה בההארה המתלבשת בעולמות באים להידיעה דאור המופלא מעולמות, אף שהידיעה באור זה היא רק ידיעת השלילה, שיודע שאור זה הוא מופלא מהעולמות ומההארה המתלבשת בהם, מ"מ, מכיון שגם ידיעת השלילה היא ידיעה והשגה13, לכן גם האור המופלא מעולמות הוא בכלל עד ועד בכלל. [ועד"ז הוא בעבודת האדם, דמכיון שהשכל עצמו מכריח אַז מיט שכל אַליין קען מען ניט דורכגיין, ובכדי שתהי' העבודה כדבעי, הוא דוקא ע"י קבלת עול שלמעלה מהשכל, לכן, גם הקבלת עול (הבאה מזה שהשכל מכריח) היא בכלל עד ועד בכלל]. וענין עד ולא עד בכלל הוא בהאור שאין שייך בו גם ידיעת השלילה14 [ובעבודת האדם – בהקבלת עול שמצד הנשמה].
ועפ"ז יש לבאר הקשר דשני הפירושים בשובה ישראל עד (שזה קאי על עד ועד בכלל, או שזה קאי על עד ולא עד בכלל) עם שני הפירושים בשובה ישראל עד הוי' אלקיך, עד שהוי' יהי' אלקיך כחך וחיותך ועד שהוי' יהי' רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', דהפירוש שובה ישראל עד שהוא עד ועד בכלל, האור ששייך בו ידיעת השלילה, דבכללות הוא אור הסובב, הוא בהתאם להפירוש עד שהוי' יהי' אלקיך כחך וחיותך, שהאור שמתגלה ע"י התשובה הוא אור הסובב (הוי'). והפירוש בשובה ישראל עד שהוא עד ולא עד בכלל, האור שאין שייך בו גם ידיעת השלילה, הוא בהתאם להפירוש עד שהוי' יהי' רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', שהאור שמתגלה ע"י התשובה הוא האור שלמעלה גם מאור הסובב.
Part 2
ד) ובעומק יותר יש לומר, דזה שהכתוב מוסיף הוי' אלקיך לאחרי שאומר כבר שובה ישראל עד, כי ענין הוי' אלקיך, שהוי' הוא רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', הוא למעלה יותר גם מעד ולא עד בכלל. ויובן זה ע"פ מה שנתבאר לעיל15 דבהוי' שבפסוק שובה ישראל עד הוי' אלקיך נכלל גם הוי' בניקוד אלקים, שהיא דרגא נעלית ביותר, כמבואר בלקו"ת16 (עה"פ17 כן אד' הוי' יצמיח צדקה גו') גודל העילוי של ב' השמות אד' והוי' (בניקוד אלקים). ואעפ"כ כתיב עד הוי' אלקיך, שגם הוי' זה הוא רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', כי גם הוי' (בניקוד אלקים) הוא שם בלבד. וכמבואר בלקו"ת18 בענין ב' הדרגות דשופר שיהי' לע"ל, ואד' הוי' בשופר יתקע גו' ויתקע בשופר גדול19, שהשופר דאד' הוי' בשופר יתקע, כיון שגם אד' הוי' (בניקוד אלקים) הם רק שמות, הוא שופר סתם, משא"כ גבי שופר גדול כתיב יתקע בשופר גדול, יתקע סתם ולא נאמר מי הוא התוקע, כי תקיעה זו היא המשכה וגילוי מבחי' סתימא דכל סתימין. ומבואר בלקו"ת שם, שעד"ז הוא החילוק בין ראש השנה ליום הכפורים, שהשופר דראש השנה הוא ע"ד ואד' הוי' בשופר יתקע, וביום הכפורים כתיב20 לפני הוי' תטהרו, למעלה מהוי'21, ויתירה מזו22, כי ביום הזה יכפר עליכם20, יכפר סתם ולא נאמר מי הוא המכפר21, ע"ד יתקע בשופר גדול, יתקע סתם. וזהו שאומרים בההפטורה דשבת תשובה, שובה ישראל עד הוי' אלקיך, שהוי' זה קאי גם על הוי' בניקוד אלקים, כי בשבת תשובה ישנו כבר מעין העילוי דיום הכפורים23, ולגבי עילוי זה גם הוי' בניקוד אלקים הוא רק בחי' אלקים וצמצום.
ועפ"ז יש לבאר זה שלאחרי שאומר שובה ישראל עד, שבזה נכלל גם עד ולא עד בכלל, מוסיף הוי' אלקיך, כי גם ענין עד ולא עד בכלל, אף שאין שייך בו גם ידיעת השלילה (כנ"ל סעיף ג), מ"מ מזה שצריך לשלול ולומר עד ולא עד בכלל, מובן24, שיש לו איזו שייכות. וע"ד הענין דבעל הרצון שממנו נמשך הסליחה (כמבואר לעיל25), דבכללות הוא ענין השמות אד' הוי' בניקוד אלקים שעל ידם מתמלאים כל הפגמים26, דהגם שזה שנמשכת ממנו הסליחה על זה שעשו היפך הרצון הוא מפני שאינו מוכרח בהרצון27, מ"מ יש להרצון שייכות אליו (כדמוכח מזה שנקרא בשם בעל הרצון), ולכן צריכה להיות הסליחה על זה שעשו היפך הרצון28. משא"כ לגבי עצמות אוא"ס שלמעלה גם מבעל הרצון, אין שייך פגם מלכתחילה. וכמבואר במ"א29 בענין עיצומו של יום מכפר30, שהכפרה הבאה מצד עיצומו של יום היא (לא באופן של פעולה, אלא) שביום זה מתגלה ההתקשרות של עצם הנשמה עם העצמות (שלמעלה גם מבעל הרצון), שלגבי דרגא זו אין שייך פגם מלכתחילה. וזהו שלאחרי שאומר שובה ישראל עד מוסיף הוי' אלקיך, דמכיון ששבת תשובה הוא הקדמה ליום הכפורים, לכן התשובה דשבת תשובה צריכה להיות לא רק עד, עד ולא עד בכלל, שעי"ז יתבטלו כל הפגמים, אלא שצריך גם לעורר ולגלות את נקודת היהדות, ההתקשרות דעצם הנשמה עם העצמות (שלמעלה גם מבעל הרצון), שלגבי' גם הוי' בניקוד אלקים הוא רק בחי' אלקים וצמצום, ועי"ז מתגלה שהענינים הבלתי רצויים הם רק בחיצוניות, אבל בפנימיות31 (מצד ההתקשרות דישראל וקוב"ה), מלכתחילה לא היו דברים בלתי רצויים.
ה) ויש לומר, שגם ביום הכיפורים ישנם שני הענינים, הגילוי דעצם הנשמה שמקושרת עם העצמות, וזה שענין זה מתגלה בדרגות הפרטיות דהנשמה, עד לדרגת נפש שבה, שעי"ז מתגלית הכפרה (שבאופן הנ"ל) גם בהדרגות דהנשמה ששייך בהם פגם. וזהו שיום הכפורים הוא יום שנתחייב בה' תפלות32, ה' תפלות הם כנגד חמשה השמות דהנשמה, נפש רוח נשמה חי' ויחידה33, וענין יום שנתחייב בה' תפלות הוא שהגילוי דעצם הנשמה, שמצד עיצומו של יום, מתגלה בדרגות הפרטיות שלה. ויש לומר, שהחילוק בין ה' התפלות הוא לא רק בהמקום (הדרגא) שבו מתגלה עצם הנשמה, אלא גם בהגילוי. דבתפלת נעילה, בחינת יחידה, הגילוי הוא יותר מבד' התפלות שלפנ"ז. ועד"ז הוא בנוגע לד' התפלות עצמם, שהחילוק הוא גם באופן הגילוי. ועד"ז הוא בהבחינות שלמעלה, דזה שיום הכפורים הוא יום שנתחייב בה' תפלות הוא לפי שביום הכפורים הוא עליית המלכות בעתיק (כמבואר בסידור34), דענין זה הוא בכל היום, ואעפ"כ, יש בזה כו"כ דרגות, ועיקר העלי' הוא בנעילה (כמבואר בסידור35).
והנה הדרגות דיום הכפורים נחלקות לב' דרגות כלליות. שבת שבתון היא36 (לשון נקבה) ושבת שבתון הוא37 (לשון זכר). דב' הדרגות הם בעתיק, אלא שבעתיק שני פירושים. שבכללות, בחינה העליונה שבכתר (ובפרט התלת רישין שבה) נקראת בשם עתיק, אבל עיקר ענין דעתיקא הוא אוא"ס שבהתלת רישין38. והחילוק בין שתי דרגות הנ"ל הוא, דשבת שבתון היא (לשון נקבה) הוא בעתיק, בתלת רישין שבו (שבהם נכלל גם רדל"א), ושבת שבתון הוא (לשון זכר) הוא באוא"ס שברדל"א39. ועפ"ז יש לומר תוספת ביאור בזה שלאחרי שאומר שובה ישראל עד מוסיף הוי' אלקיך, כי עד ולא עד בכלל הוא בעתיק (כמובא לעיל ס"ג מלקו"ת), וזה שהוי' כאלקים יחשב לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי' יש לומר שזהו לגבי אוא"ס שברדל"א.
ו) ויש לומר, דזה שאומרים שמעלתו של יום הכפורים הוא, שהוא יום שנתחייב בה' תפלות, אף שהיום עצמו (גילוי התקשרות העצמות דעצם הנשמה עם העצמות) הוא נעלה יותר מזה שנתחייב בה' תפלות (הגילוי בדרגות הפרטיות דהנשמה), הוא, כי זה שעצם הנשמה מתגלית בדרגות הפרטיות שלה, שעי"ז הכפרה בהמקום שבו הי' תחילה הפגם, יש בזה יתרון לגבי הדרגא דעצם הנשמה. דהגם שבהבחינות נר"נ ובפרט בחי' נפש (כמו שהם מצד עצמם) שייך פגמים אעפ"כ הם מתכפרים. [ויתירה מזו, שהכפרה שמצד עיצומו של יום היא באופן שמתגלה שבפנימיות לא הי' בהם פגם מלכתחילה, כנ"ל]. ועד"ז הוא גם בענין הכפרה עצמו, שעיקר החידוש שבכפרה הוא בכפרה על חטאים כפשוטם. דהכפרה על החטאים שבצדיקים, הענין דיש מי שאוהב וכיו"ב שלגבי מדריגתם הוא כמו פריקת עול40, כיון שעל חטאים אלה אין שייך לומר שהם היפך רצון הקב"ה [שהרי ישות זו היא מפני הטבע שהטביע הקב"ה41], לכן, הכפרה שעל זה אינה חידוש כ"כ. ועיקר החידוש ו(במילא) המעלה היא בכפרה על חטאים כפשוטם, שבזה מתגלה תוקף הבלתי מוגבל של ההתקשרות דישראל וקוב"ה, שגם כשעשו היפך רצונו מ"מ (ע"י התשובה והכפרה) הם מרוצים לפניו ית' כמו שלא חטאו מעולם42. וזהו שארז"ל43 במקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולים לעמוד בו, דיש לומר שאין מרז"ל זה יוצא מידי פשוטו44 ועיקר המעלה דבעלי תשובה הוא בבעלי תשובה כפשוטם. ועפ"ז יובן מה שמביא הצ"צ45 (מספר טעמי המצוות להרח"ו46), דזה שהאריז"ל הי' נוהג לומר פרטי הוידויים הוא, כי כל ישראל הם גוף אחד, דלכאורה הי' אפשר לומר שהוידויים של האריז"ל היו על ענינים שבתכלית הדקות ששייכים גם אצלו47 [וע"ד שנת"ל בענין הישות דיש מי שאוהב], וזה שמבארים דהוידויים של האריז"ל היו (גם) על חטאים כפשוטם מפני שכל ישראל הם גוף אחד, יש לומר, כי ע"פ ביאור זה דוקא מובן שאצל האריז"ל היתה גם המעלה דבעלי תשובה כפשוטם48.
ז) ויש להוסיף, שעיקר החידוש והמעלה שבבעלי תשובה הוא בהעבודה דתומ"צ שלאחרי התשובה, כי עבודת התשובה היא לדלג שור49 שלא כסדר ודרך השתלשלות. ולכן, גילוי התקשרות העצמית דעצם הנשמה עם העצמות שע"י התשובה והכפרה, עם היות שהגילוי הוא בדרגות אלו שבהם הי' הפגם, שבכללות הוא הבחינות נר"נ, הרי זה כמו שהנר"נ הם באופן של העלאה למעלה (להדרגות חי' יחידה, ועד לעצם הנשמה). ועיקר החידוש והמעלה דתשובה הוא בזה שע"י התשובה, גם העבודה דתומ"צ היא בחילא יתיר50. שהעבודה בתומ"צ היא בסדר מסודר [ד(רוב) המצוות יש להן שיעור מצומצם כמבואר בתניא51, ועאכו"כ לימוד התורה שהוא בהבנה והשגה], וע"י שהעבודה דתומ"צ שלאחרי התשובה היא בחילא יתיר, הגילוי דחי' יחידה (וי"ל גם דעצם הנשמה) בנר"נ הוא כמו שהנר"נ הם למטה. ויתירה מזו, שע"י העבודה דתומ"צ נעשה גם העולם דירה לו ית', ועי"ז נשלמת הכוונה דדירה בתחתונים, וכידוע בענין במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים52, דזה שאמרו בנשמותיהן של צדיקים (אף שבמקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו), כי תכלית כוונת הבריאה היא שיהי' דירה לו ית' בתחתונים, וזה נעשה ע"י עבודת הצדיקים, עבודה דתומ"צ. אלא שהשלימות בהעבודה דתומ"צ הוא כשהיא באה לאחרי קדימת התשובה שאז העבודה דתומ"צ היא בחילא יתיר, ועי"ז מיתוסף בהגילוי אלקות (שבאדם, ועי"ז) גם בעולם, ועי"ז נשלמת יותר הכוונה דדירה בתחתונים.
ח) וזהו שובה ישראל עד הוי' אלקיך גו' קחו עמכם דברים גו', דזה שמוסיף קחו עמכם דברים לאחרי שאומר שובה ישראל עד הוי' אלקיך, הוא, כי מצד גודל העילוי שבעבודת התשובה, ובפרט בהתשובה דשובה גו' עד הוי' אלקיך, שהתשובה היא בבחינת עד ולא עד בכלל, ויתירה מזו – הוי' אלקיך, שעי"ז מתגלית עצם הנשמה שקשורה עם העצמות (שלמעלה גם מבעל הרצון), ואע"פ שהוא נמצא בדרגא נעלית ביותר, ולכאורה אינו שייך לתיקון הפגמים [ובפרט שבכדי לתקן זה צריך לירד ממדריגתו], בכל זה אומר קחו עמכם דברים, שצריך להיות וידוי דברים, בכדי למחות את גוף הקליפות53.
ועוד פירוש בקחו עמכם דברים, שדברים הם תורה ומצוות54. שגם בענין דתיקון החטאים, אף שיש בזה היתרון שעי"ז נמשך הגילוי דעצם הנשמה (גם) בהדרגות התחתונות ששייך בהם פגם, מ"מ, גם זה אינו מספיק, וצ"ל קחו עמכם דברים, תורה ומצוות, שעי"ז יהי' העילוי גם בהדרגות דהנשמה כמו שהם למטה (ולא באופן דהעלאה), ויתירה מזו, שעי"ז נעשה גם בירור וזיכוך בהעולם, ונעשה דירה לו ית' בתחתונים.
וזהו גם מה שממשיך בכתוב ושובו אל הוי', שלאחרי התשובה דשובה ישראל עד הוי' אלקיך שהיא העלאה מלמטה למעלה, צ"ל ושובו אל הוי', להמשיך האור מלמעלה למטה ע"י תומ"צ שהם דרך הוי'55. ועי"ז, ממשיכים כל ההשפעות לא רק בענינים רוחניים אלא גם בענינים גשמיים, בבני חיי ומזוני רויחי, וכמאמר אדמו"ר הזקן56 אַז דער אויבערשטער גיט אידן גשמיות און אידן מאַכן פון די גשמיות רוחניות, ועושים דירה לו ית' בתחתונים, ועי"ז – והיתה להוי' המלוכה57.
**********
*) יצא לאור בקונטרס שבת תשובה-מוצאי יום הכפורים – תש"נ, "לקראת שבת תשובה, ולקראת יום הכפורים . . עש"ק שובה שנת ה'תש"נ". מאמר זה הוא המשך למאמר שלפניו (ד"ה זה דוא"ו תשרי) לעיל ע' פט ואילך. ולכן לא נכפלו כאן (רוב) הציונים והמ"מ שכבר נסמנו שם.

1) הושע יד, ב-ג. – התחלת וראשית ההפטורה דשבת תשובה.

2) סמ"ג מ"ע טז. סהמ"צ להרמב"ם מ"ע עג. הל' תשובה פ"א ה"א. "מנין המצוות על סדר הלכות הרמב"ם זצ"ל" הלכות תשובה. ועוד.

3) סהמ"צ להצ"צ מצות וידוי ותשובה בתחלתה (לח, א).

4) ראה במפרשים להושע שם, שקחו עמכם דברים הוא וידוי. וכ"ה באוה"ת דרושים לשבת שובה ד"ה זה ס"ע א'תצו.

5) בד"ה שובה ישראל דוא"ו תשרי הנ"ל ס"ו (לעיל ע' צג).

6) לקו"ת פינחס עה, ב. דרושים לשבת שובה ד"ה שובה הא' ס"ד (סה, א).

7) ראה בארוכה בכ"ז ד"ה שובה תרס"ו.

8) ראה גם לקו"ת דרושים לשבת שובה ד"ה שובה הב' ס"ה (סז, ג), דפירוש שובה ישראל עד הוא "להשיב בחי' עד". אלא שהביאור שם הוא באופן אחר.

9) ראה סה"מ תרכ"ח ע' נד ואילך, שעיקר פרצוף האדם הוא מן החוטם ולמטה, והפדחת שלמעלה מהחוטם "הוא למעלה מבחי' אדם", בחינת לא אדם.

10) בד"ה שובה ישראל הנ"ל (שבהערה 5) ס"ו-ז (לעיל ע' צג ואילך).

11) פקודי ז, ג.

12) ראה לקמן ח"ד ע' טז ואילך. וש"נ.

13) וראה לקו"ת פקודי ו, ג.

14) ראה סה"מ עת"ר ע' יו"ד, דידיעת השלילה היא באריך משא"כ בעתיק. ועפ"ז יומתק זה שעד ועד בכלל הוא באריך ועד ולא עד בכלל הוא בעתיק.

15) בד"ה שובה הנ"ל ס"ח (לעיל ע' צה).

16) נצבים נא, א ואילך.

17) ישעי' סא, יא.

18) דרושים לר"ה נט, ג-ד.

19) זכרי' ט, יד. ישעי' כז, יג.

20) אחרי טז, ל.

21) וכ"ה גם בלקו"ת אחרי כו, ג – נסמן בלקו"ת דרושים לר"ה שם נט, סע"ד.

22) בלקו"ת שם, יכפר סתם ולפני הוי', באים בהמשך אחד. ויש לומר, שזהו בכללות. אבל בפרטיות הם שני ענינים.

23) שהרי מיני' מתברכין כל ימי השבוע שלאחריו (זח"ב סג, ב. פח, א). ולהעיר, שבכללות, גם בר"ה ישנה המשכה זו דיתקע בשופר גדול, כמבואר בד"ה שובה שבהערה 15. ועפ"ז יומתק יותר זה שבשבת תשובה אומרים שובה גו' הוי' אלקיך, מכיון ששבת תשובה הוא לאחרי ר"ה, והענין דיתקע בשופר גדול נמשך כבר בפועל.

24) להעיר משעהיוה"א פ"ט (פו, ב) "כאומר על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידים מפני עומק המושג, שכל השומע יצחק לו, לפי שחוש המישוש אינו מתייחס ונופל אלא על עשי' גשמיית הנתפסת בידים". דיש לומר, דזה שא"א לומר על חכמה רמה ועמוקה שא"א למששה בידים הוא לא רק מפני שזה שא"א למששה בידים אינו מורה כלל על העומק (וההפלאה) של החכמה* – כי אי משום הא, לא הי' זה מעורר "צחוק אצל כל השומע" – כי אם, שהשכל והמישוש הם שני ענינים נבדלים לגמרי שאין יחס ביניהם, ובלשון התניא "שחוש המישוש אינו מתייחס ונופל אלא על עשי' גשמיית". וענין השלילה, שאומרים על איזה דבר שהוא מושלל מהשני, שייך דוקא בדברים שיש יחס ביניהם, ולכן "כל השומע יצחק לו".

25) בד"ה שובה הנ"ל ס"ה (לעיל ע' צג). וש"נ.

26) לקו"ת נצבים ור"ה שבהערה 16 והערה 18.

27) ראה סה"מ אעת"ר ע' יח שהוא כמו מלך המצוה דבר ע"י שליח, שהשליח אינו יכול לשנות מציווי המלך ומרצונו, משא"כ המלך אינו מוכרח בהרצון וביכלתו לשנות. ויש לומר, דמזה שבעל הרצון אינו מוכרח בהרצון וביכלתו לשנות, מוכח, שהוא מובדל מהרצון ואינו בגדר מקור אליו (ולא כאריך שהוא שרש הנאצלים), שלכן, ע"י הרצון א"א לידע את בעל הרצון, גם לא באופן דידיעת השלילה. ואעפ"כ, יש להרצון שייכות אליו, כבפנים.

28) להעיר מלקו"ת דרושים לר"ה שם (נט, ג) שהשמות אד' הוי' הם "למלאות כל הפגמים".

29) לקו"ש ח"ד ע' 1151 ואילך.

30) ראה רמב"ם הל' תשובה פ"א ה"ג "ועצמו של יוהכ"פ מכפר לשבים". ומזה מוכח, דזה שעיצומו של יום מכפר הוא גם לדעת רבנן שיוהכ"פ אין מכפר אלא על השבים (שבועות יג, א). וצורך התשובה הוא רק בכדי שהענין דעיצומו של יום יומשך בגילוי להאדם, כמבואר בארוכה בלקו"ש שם ע' 1150.

31) גם בהדרגות שבחיצוניות היו בהם ענינים בלתי רצויים. *) וע"ד מ"ש בהמשך תרס"ו ע' נח ובכ"מ, שאין שייך לשלול ענינים שבאין ערוך, כי ע"י שלילה זו אין משיגים הפלאתו של הדבר שממנו שוללים אותו.

32) ראה לקו"ת ס"פ פנחס.

33) ב"ר פי"ד, ט. דב"ר פ"ב, לז.

34) עם דא"ח שער יוהכ"פ רנ, סע"ד ואילך.

35) שם רנ, סע"א ואילך.

36) אחרי טז, לא.

37) אמור כג, לב.

38) לקו"ת דרושים ליוה"כ עא, ג, מביאור האד"ז להרח"ו.

39) לקו"ת שם עא, ד.

40) ראה ד"ה שובה ה'תשמ"א ס"ו (לקמן ס"ע קיד ואילך). וש"נ.

41) ראה לקו"ת דרושים לר"ה נה, ד, "שהבכי' (בר"ה ויוהכ"פ) היא לנשמתו כו' שירדה ממקום כבודה ונתגשמה", ד"הגשמה" זו (שע"י ירידתה בגוף) היא טבע שהטביע הקב"ה. ולהוסיף, שאין לומר שהכוונה בזה שהטביע הקב"ה טבע זה הוא בכדי שהאדם ישנה את הטבע (ויבטל את ההגשמה) – כי לפי זה, הצ"ג הי' בודאי מתקן זה מכבר (לפני ר"ה ויוהכ"פ), ומזה שלא תיקן זה מקודם, מוכח שעד עכשיו לא הי' זה ביכלתו. וביטול "הגשמה" זו היא רק ע"י הבכי' בר"ה ויוהכ"פ (ובכל שנה, הוא יוצא מ"הגשמה" דקה יותר). וראה בארוכה לקו"ש ח"ט ע' 209 ואילך. ואכ"מ.

42) ראה רמב"ם הלכות תשובה פ"ז ה"ד.

43) רמב"ם שם, מברכות לד, ב.

44) ובפרט שהרמב"ם מביא זה בספרו שכותב "בלשון ברורה . . עד שיהיו כל הדינין גלויין (גם) לקטן" (הקדמת הרמב"ם).

45) בסהמ"צ שלו מצות אהבת ישראל בתחלתה (דרמ"צ כח, א).

46) פ' קדושים. וכ"ה גם בפרע"ח שער יב (שער הסליחות) פ"ח. סידור האריז"ל (להר"ש) לפני נפ"א. עט"ז לשו"ע או"ח בתחלתו, מכתבי האריז"ל.

47) וע"ד המבואר בסה"מ תרנ"ט ע' סד: שלפי עוצם גדולת ורוממות הא"ס כו' הרי גם עבודת הצדיקים היותר גדולים אינו בערך עוצם גדולתו כלל. וזהו שכאו"א אומר הוידוים בעשי"ת אשמנו כו' גם צדיק גמור כמו משה רבינו ע"ה הי' צ"ל וידוים בעשי"ת והיינו מפני שלפי אמיתות גדולתו ורוממותו גם העבודה האמיתית לחטא יחשב כו'. וראה עד"ז בסה"מ תרנ"א ע' עה ואילך. שם ע' ריב. שם ע' ריד ואילך.

48) וי"ל דשני ענינים בזה: (א) דמכיון שכל ישראל הם גוף אחד, "מגיע הכאב (של זה החטא) גם לאבר העליון שמושרש נפש האריז"ל" (סהמ"צ שם כח, ב), וע"י הוידוי דהאריז"ל תיקן הכאב אצלו שנעשה ע"י חטא כפשוטו. (ב) יתירה מזו, דע"י שכל ישראל הם גוף אחד, פעל ע"י הוידוי שלו (בבחינת מקיף) תיקון החטא עצמו כמו שהוא בזה שחטא.

49) לקו"ת דרושים לשבת שובה ד"ה שובה ישראל הא' ס"ד (סה, א). וראה בארוכה ד"ה זה ה'תשל"ו (לעיל ע' פג ואילך).

50) ל' הזהר ח"א קכט, ב.

51) אגה"ק ס"י.

52) ב"ר פ"ח, ז. רות רבה פ"ב, א (ג). וראה לקו"ת שם. המשך תרס"ו ע' תקלג. וראה גם לקמן ח"ב ע' כח, ובהנסמן שם הערה 127.

53) ראה סהמ"צ להצ"צ מצות וידוי ותשובה (לח, ב).

54) לקו"ת דרושים לשבת שובה ד"ה שובה הב' ס"ד (סה, א). המשך תרס"ו ע' תקלג.

55) כידוע שהמצוות נק' דרכי הוי' – הושע בסופו. נזיר כג, א. הוריות יו"ד, ב. זוהר וביאוה"ז ר"פ וישלח. ועוד.

56) ראה "היום יום" כז טבת (אגרות-קודש כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ ח"ב ע' רסה). סה"מ ה'ש"ת (הוצאת קה"ת תשמ"ו) ע' עח. אגרות-קודש הנ"ל חי"א ע' לד.

57) עובדי' א, כא.

B"H, Shabbos Parshas Haazinu, Shabbos Teshuvah, 5737.[*]

Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha etc. Kechu Imachem Devarim VeShuvu El Havayah ("Return, O Israel, to the L‑rd your G‑d... Take with you words and return to the L‑rd").[1]

The verse says "Shuvah Yisrael" (Return, O Israel), which refers to proper teshuvah. Since there is a positive commandment to confess (when one does teshuvah)[2], and confession is a fundamental part of teshuvah[3], the phrase "Shuvah Yisrael" already includes verbal confession. What, then, is added by "Kechu Imachem Devarim" (Take with you words)[4]? Similarly, the continuation "VeShuvu El Havayah" (and return to the L‑rd) implies that after the teshuvah of "Shuvah Yisrael," there is a need for an additional level of teshuvah.

2) This can be understood by first explaining what was discussed earlier[5]: The phrase "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha" (even though it would seem it should say "to Havayah Elokecha") is, as explained by the Alter Rebbe[6], that teshuvah must reach the point where Havayah becomes your Elokecha. Another explanation[7] is that "ad" (until) refers to a level called "Ad"[8]. There are two aspects here: "ad v'ad bichlal" (up to and including) and "ad v'lo ad bichlal" (up to but not including). "Ad v'ad bichlal" generally refers to levels within the chain of creation (hishtalshelus), where all levels are relative to each other, so even when one is at a lower level, there is already a connection to the higher levels, up to the highest. "Ad v'lo ad bichlal" refers to a level beyond hishtalshelus, where even the highest level within creation cannot reach the level above creation.

Based on this, we can explain the connection between teshuvah and the concept of "Ad" (Shuvah Yisrael Ad), for teshuvah contains two aspects. One is that through teshuvah, a person repairs and completes what he was supposed to do, which mainly relates to the levels within hishtalshelus (since a person is made up of intellect and emotions), "ad v'ad bichlal." The other is that in order to repair and complete these matters, one must reach a level beyond hishtalshelus (the "not-person" within the person[9]), "ad v'lo ad bichlal." It can be said that this is also what the verse continues (after "Shuvah Yisrael Ad") with "Havayah Elokecha," since Havayah and Elokim represent the transcendent and immanent Divine lights. Through "Shuvah Yisrael Ad," where the teshuvah arouses the "not-person" aspect ("ad v'lo ad bichlal") and draws it into the "person" aspect, Havayah becomes your Elokecha—your strength and vitality—so that the transcendent light shines openly within the inner faculties.

3) It was explained earlier[10] that in the interpretation of "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha," where teshuvah must reach the point that Havayah becomes your Elokecha, there are two aspects: that Havayah becomes your strength and vitality, and that Havayah becomes only like Elokim and a contraction relative to the Infinite Light above Havayah. It can be said that the two aspects of "ad"—"ad v'ad bichlal" and "ad v'lo ad bichlal"—correspond to these two interpretations of Havayah Elokecha. The point is that, generally, the two aspects of "ad" are within Kesser [which, in general, is above hishtalshelus]. "Ad v'ad bichlal" is in Arich, the root of the emanated beings. "Ad v'lo ad bichlal" is in Atik, the lower aspect of the Emanator.

This can be understood based on the well-known idea[12] that through comprehension of the immanent light that is enclothed within the worlds (which is only a ray, as is evident from the fact that it is enclothed), one comes to realize that there is a light that is wondrously beyond the worlds, from which the enclothed ray is drawn. Since through understanding the enclothed light one comes to knowledge of the transcendent light, even though this knowledge is only "negative knowledge" (knowing what it is not), it is still considered knowledge and comprehension[13], so even the transcendent light is included in "ad v'ad bichlal." [Similarly in a person's service: since the intellect itself compels that intellect alone is insufficient, and that proper service requires acceptance of the yoke beyond intellect, therefore even this acceptance (which comes from the intellect's compulsion) is included in "ad v'ad bichlal."]. The concept of "ad v'lo ad bichlal" is the light that cannot be grasped even by negative knowledge[14] [and in a person's service—acceptance of the yoke that comes from the soul itself].

Based on this, we can explain the connection between the two interpretations of "Shuvah Yisrael Ad" (whether it refers to "ad v'ad bichlal" or "ad v'lo ad bichlal") and the two interpretations of "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha"—whether Havayah becomes your strength and vitality, or Havayah becomes only like Elokim and a contraction relative to the Infinite Light above Havayah. The interpretation of "Shuvah Yisrael Ad" as "ad v'ad bichlal," the light that can be known through negative knowledge (generally the transcendent light), corresponds to the interpretation that Havayah becomes your strength and vitality, where the light revealed through teshuvah is the transcendent light (Havayah). The interpretation of "Shuvah Yisrael Ad" as "ad v'lo ad bichlal," the light that cannot be grasped even by negative knowledge, corresponds to the interpretation that Havayah becomes only like Elokim and a contraction relative to the Infinite Light above Havayah, where the light revealed through teshuvah is even higher than the transcendent light.

4) On a deeper level, the reason the verse adds "Havayah Elokecha" after already stating "Shuvah Yisrael Ad" is because the concept of Havayah being only like Elokim and a contraction relative to the Infinite Light above Havayah is even higher than "ad v'lo ad bichlal." This can be understood based on what was explained earlier[15] that in the Havayah of the verse "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha" is also included Havayah with the vocalization of Elokim, which is an extremely lofty level, as explained in Likkutei Torah[16] (on the verse[17] "so shall the L‑rd G‑d cause righteousness to spring forth" etc.) about the greatness of the two names Ad-nai and Havayah (with the vocalization of Elokim). Nevertheless, the verse says "Ad Havayah Elokecha," meaning that even this Havayah is only like Elokim and a contraction relative to the Infinite Light above Havayah, because even Havayah (with the vocalization of Elokim) is only a name. As explained in Likkutei Torah[18] regarding the two levels of shofar that will be in the future, "and the L‑rd G‑d will sound the shofar" etc. and "He will sound the great shofar"[19], the shofar of "and the L‑rd G‑d will sound the shofar" is, since even Ad-nai Havayah (with the vocalization of Elokim) are only names, a regular shofar, whereas regarding the great shofar it says "He will sound the great shofar," without specifying who is sounding it, because this blast is a drawing and revelation from the most hidden of all hidden. Likkutei Torah explains that this is the difference between Rosh Hashanah and Yom Kippur: the shofar of Rosh Hashanah is like "and the L‑rd G‑d will sound the shofar," while on Yom Kippur it says[20] "before the L‑rd you shall be purified," above Havayah[21], and even more so[22], "for on this day He will atone for you"[20], "He will atone" without specifying who is atoning[21], similar to "He will sound the great shofar." This is why in the haftarah of Shabbos Teshuvah we say "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha," where Havayah refers even to Havayah with the vocalization of Elokim, because on Shabbos Teshuvah there is already a reflection of the elevation of Yom Kippur[23], and relative to this elevation, even Havayah with the vocalization of Elokim is only like Elokim and a contraction.

Based on this, we can further explain why after saying "Shuvah Yisrael Ad," which includes even "ad v'lo ad bichlal," the verse adds "Havayah Elokecha," because even "ad v'lo ad bichlal," though it cannot be grasped even by negative knowledge (as explained above in section 3), nevertheless, the very fact that it must be excluded and called "ad v'lo ad bichlal"[24] shows that there is some connection. Similar to the concept of the "Master of Will" from whom forgiveness is drawn (as explained earlier[25]), which in general is the concept of the names Ad-nai Havayah with the vocalization of Elokim, through which all blemishes are repaired[26]. Even though forgiveness is drawn from Him because He is not compelled by His will[27], there is still some connection to will (as is evident from the fact that He is called the "Master of Will"), and therefore forgiveness is needed for having acted against the will[28]. In contrast, regarding the Essence of the Infinite Light above even the "Master of Will," there is no concept of blemish at all. As explained elsewhere[29] regarding the concept that the essence of the day atones[30], the atonement that comes from the essence of the day is not an action, but rather that on this day the essential bond of the soul's essence with the Divine Essence is revealed (which is above even the "Master of Will"), and at this level, there is no concept of blemish at all. Therefore, after saying "Shuvah Yisrael Ad," the verse adds "Havayah Elokecha," because since Shabbos Teshuvah is a preparation for Yom Kippur, the teshuvah of Shabbos Teshuvah must reach not only "ad v'lo ad bichlal," through which all blemishes are nullified, but also awaken and reveal the point of Jewishness—the essential bond of the soul's essence with the Divine Essence (above even the "Master of Will"), for which even Havayah with the vocalization of Elokim is only like Elokim and a contraction. Through this, it is revealed that undesirable matters exist only externally, but in the inner dimension[31] (because of the bond between Israel and the Holy One), there were never any undesirable matters to begin with.

5) It can be said that even on Yom Kippur there are two aspects: the revelation of the soul's essence that is bound with the Divine Essence, and the fact that this is revealed within the specific levels of the soul, down to the level of nefesh, so that atonement (in the above manner) is also revealed in those levels of the soul where blemish is possible. This is why Yom Kippur is a day with five prayers[32], corresponding to the five names of the soul: nefesh, ruach, neshamah, chayah, and yechidah[33]. The point of Yom Kippur being a day of five prayers is that the revelation of the soul's essence, which comes from the essence of the day, is revealed in the specific levels of the soul. The difference between the five prayers is not only in the place (level) where the soul's essence is revealed, but also in the manner of revelation. In the Ne'ilah prayer, the level of yechidah, the revelation is greater than in the previous four prayers. Similarly, there are differences among the four earlier prayers themselves, both in the place and in the manner of revelation. Likewise, in the higher realms, the fact that Yom Kippur is a day of five prayers is because on Yom Kippur, Malchus rises to Atik (as explained in the Siddur[34]), and this occurs throughout the day, yet there are many levels within this, with the main ascent at Ne'ilah (as explained in the Siddur[35]).

The levels of Yom Kippur are divided into two general categories: "Shabbos Shabbason hi"[36] (feminine) and "Shabbos Shabbason hu"[37] (masculine). Both are in Atik, but there are two interpretations of Atik. Generally, the higher aspect of Kesser (especially the three "heads" within it) is called Atik, but the main aspect of Atik is the Infinite Light within the three heads[38]. The difference between these two levels is that "Shabbos Shabbason hi" (feminine) is in Atik, in its three heads (which include Radla), while "Shabbos Shabbason hu" (masculine) is in the Infinite Light within Radla[39]. Based on this, we can add further explanation to why after saying "Shuvah Yisrael Ad," the verse adds "Havayah Elokecha": "ad v'lo ad bichlal" is in Atik (as brought above in section 3 from Likkutei Torah), and the idea that Havayah is considered like Elokim relative to the Infinite Light above Havayah is in relation to the Infinite Light within Radla.

6) It can be said that the advantage of Yom Kippur being a day of five prayers, even though the day itself (the revelation of the essential bond of the soul's essence with the Divine Essence) is higher than the five prayers (the revelation within the specific levels of the soul), is that when the soul's essence is revealed within its specific levels, so that atonement occurs where the blemish was, there is an advantage over the level of the soul's essence. Although in the levels of nefesh, ruach, neshamah, and especially nefesh (as they are on their own), blemishes are possible, nevertheless, they are atoned for. [Moreover, the atonement from the essence of the day is such that it is revealed that, in the inner dimension, there was never any blemish to begin with, as explained above.] Similarly, the main novelty of atonement is atonement for actual sins. The atonement for the "sins" of the righteous, such as "there is one who loves" and the like, which for their level is like casting off the yoke[40] (since for such sins it cannot be said that they are against the will of the Holy One [for this nature was implanted by G‑d[41]]), the atonement for this is not such a novelty. The main novelty and advantage is atonement for actual sins, where the unlimited strength of the bond between Israel and the Holy One is revealed, so that even when they acted against His will, nevertheless (through teshuvah and atonement) they are pleasing before Him as if they had never sinned[42]. This is the meaning of our Sages' statement[43] "In the place where baalei teshuvah stand, even the completely righteous cannot stand"—and it can be said that this statement is to be understood simply[44], and the main advantage of baalei teshuvah is in those who have actually sinned. Based on this, we can understand what the Tzemach Tzedek brings[45] (from the book Taamei HaMitzvos by the Arizal[46]), that the Arizal would recite detailed confessions because all Israel are one body. One might have thought that the Arizal's confessions were for the most subtle matters relevant to him[47] [similar to what was explained above regarding the "self" of "there is one who loves"], but the explanation that the Arizal's confessions were (also) for actual sins, because all Israel are one body, means that through this explanation, it is understood that the Arizal also had the advantage of baalei teshuvah in the literal sense[48].

7) Additionally, the main novelty and advantage of baalei teshuvah is in the service of Torah and mitzvos after teshuvah, because the service of teshuvah is to leap over the fence[49], not in the order and manner of hishtalshelus. Therefore, the revelation of the essential bond of the soul's essence with the Divine Essence through teshuvah and atonement, even though the revelation is in those levels where there was blemish (generally the levels of nefesh, ruach, neshamah), is as if those levels are elevated upward (to the levels of chayah, yechidah, and even the soul's essence). The main novelty and advantage of teshuvah is that through teshuvah, even the service of Torah and mitzvos is with greater strength[50]. The service in Torah and mitzvos is usually orderly [most mitzvos have a defined measure, as explained in Tanya[51], and certainly Torah study, which is with understanding and comprehension], but when the service of Torah and mitzvos after teshuvah is with greater strength, the revelation of chayah, yechidah (and it can be said even the soul's essence) in nefesh, ruach, neshamah is as if those levels are below. Moreover, through the service of Torah and mitzvos, the world itself becomes a dwelling for Him, and thus the purpose of making a dwelling for Him in the lower realms is fulfilled, as is known regarding "With whom did He consult? With the souls of the righteous"[52], that even though the place where baalei teshuvah stand is higher than the righteous, the ultimate purpose of creation is that there be a dwelling for Him in the lower realms, which is accomplished through the service of the righteous, the service of Torah and mitzvos. However, the perfection of this service is when it comes after the precedence of teshuvah, for then the service of Torah and mitzvos is with greater strength, and through this, there is an increase in the revelation of G‑dliness (in the person, and thereby) also in the world, and the purpose of making a dwelling for Him in the lower realms is more completely fulfilled.

8) This is the meaning of "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha etc. Kechu Imachem Devarim etc."—the addition of "Kechu Imachem Devarim" after "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha" is because, due to the great elevation of the service of teshuvah, especially the teshuvah of "Shuvah... Ad Havayah Elokecha," which is "ad v'lo ad bichlal," and even more so, Havayah Elokecha, through which the soul's essence bound with the Divine Essence is revealed (above even the "Master of Will"), even though one is at the highest level and seemingly not connected to rectifying blemishes [especially since to rectify, one must descend from his level], nevertheless, it says "Kechu Imachem Devarim"—there must be verbal confession to erase the very existence of the kelipos[53].

Another explanation of "Kechu Imachem Devarim" is that "devarim" refers to Torah and mitzvos[54]. Even in the matter of rectifying sins, although there is the advantage that through this the revelation of the soul's essence is drawn (also) into the lower levels where blemish is possible, nevertheless, this is not sufficient; there must also be "Kechu Imachem Devarim," Torah and mitzvos, so that the elevation is also in the lower levels of the soul as they are below (and not only in an upward manner). Moreover, through this, there is refinement and purification in the world itself, and a dwelling for Him is made in the lower realms.

This is also what the verse continues with "VeShuvu El Havayah"—after the teshuvah of "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha," which is an ascent from below to above, there must be "VeShuvu El Havayah," to draw down the light from above to below through Torah and mitzvos, which are the ways of Havayah[55]. Through this, all blessings are drawn down not only in spiritual matters but also in material matters—children, life, and abundant sustenance—as the Alter Rebbe said[56], "The Aibershter gives Jews materiality, and Jews make from the materiality spirituality," and thus make a dwelling for Him in the lower realms, and thereby "the L‑rd will be King"[57].


Summary

The Rebbe teaches that teshuvah contains both ascent beyond all spiritual levels and the practical work of Torah and mitzvos. True return to G‑d means reaching the deepest bond with the Divine and then drawing that revelation into daily life, transforming the world into a dwelling for G‑dliness.

Leave Feedback