013 —מאמרים מלוקט חלק א - ש"פ האזינו, שבת תשובה, ה'תשל"ז

שובה ישראל עד ה' אלקיך וגו' קחו עמכם דברים ושובו אל ה'

Mamer - "Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha etc. Kechu Imachem Devarim VeShuvu El Havayah"
Shabbos Parshas Haazinu, Shabbos Teshuvah 5737
The Rebbe teaches that teshuvah has two dimensions: repairing within creation and reaching beyond it. By combining confession, Torah, and mitzvos, we draw the essence of the soul into every aspect of life, revealing G-dliness and fulfilling the world's purpose.

Video part 1   Video part 2

בס"ד. ש"פ האזינו, שבת תשובה, ה'תשל"ז*

שובה ישראל עד הוי' אלקיך גו' קחו עמכם דברים ושובו אל הוי'1, וצריך להבין, דכשאומר שובה ישראל הרי הכוונה היא לתשובה כדבעי, ומכיון שמ"ע להתוודות (כשעושה תשובה)2, ועד שהוידוי הוא מעיקרי התשובה3, הרי בשובה ישראל נכלל גם וידוי דברים, ומה מוסיף בקחו עמכם דברים4. כן צ"ל ההמשך מה שאומר ושובו אל הוי', דמזה משמע שלאחרי התשובה דשובה ישראל גו', צריכה להיות עוד תשובה.
ב) ויובן זה בהקדים מה שנתבאר לעיל5, דמ"ש שובה ישראל עד הוי' אלקיך (אף שלכאורה הול"ל להוי' אלקיך), הוא, כפירוש אדמו"ר הזקן6, שהתשובה צריכה להיות עד שהוי' יהי' אלקיך. ועוד פירוש7 בשובה ישראל עד, שעד קאי על בחינה שלמעלה שנק' בשם עד8. וגם בזה שתי דרגות, עד ועד בכלל ועד ולא עד בכלל. עד ועד בכלל הוא (בד"כ) בהמדריגות שבסדר השתלשלות, שכל המדריגות שבהשתלשלות הם בערך זל"ז, ולכן, גם כשנמצא במדריגה תחתונה יש לו כבר שייכות להמדריגות שלמעלה ממנה, ועד למדריגה הכי עליונה, עד ועד בכלל. ועד ולא עד בכלל הוא בלמעלה מהשתלשלות, שגם כשהוא נמצא בדרגא הכי עליונה שבהשתלשלות, לא יגיע עי"ז להדרגא שלמעלה מהשתלשלות, עד ולא עד בכלל.
ועפ"ז יש לבאר השייכות דתשובה לבחינת עד (שובה ישראל עד), כי בתשובה שני ענינים. זה שע"י התשובה הוא מתקן וממלא את זה שהי' צריך לעשות, דזה הוא (בעיקר) בהבחינות דהשתלשלות (כי אדם הוא ציור מוחין ומדות), עד ועד בכלל. וזה שבכדי שיוכל לתקן ולמלאות ענינים אלו, צריך להגיע לבחי' שלמעלה מהשתלשלות (לא אדם שבאדם9), עד ולא עד בכלל. ויש לומר, שזהו גם מה שממשיך בכתוב (לאחרי אמרו שובה ישראל עד) הוי' אלקיך, כי הוי' ואלקים הם סובב וממלא, וע"י שובה ישראל עד, שהתשובה שלו היא באופן שמעורר בחינת לא אדם שבו (עד ולא עד בכלל) וממשיך זה בגילוי בציור אדם שבו, עי"ז יהי' הוי' אלקיך כחך וחיותך, שאור הסובב שלמעלה מהשתלשלות יאיר בו בגילוי בפנימיות.
ג) והנה נתבאר לעיל10, דבפירוש שובה ישראל עד הוי' אלקיך, שהתשובה צריכה להיות עד שהוי' יהי' אלקיך, שני ענינים, שהוי' יהי' אלקיך כחך וחיותך, ושהוי' יהי' רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי'. ויש לומר, דשני הענינים שב(שובה ישראל) עד, עד ועד בכלל ועד ולא עד בכלל, הם בהתאם לשני הפירושים (ענינים) בהוי' אלקיך. והענין הוא, דזה שנתבאר לעיל ששני הענינים שבעד הם השתלשלות ולמעלה מהשתלשלות, הוא בכללות, אבל בפרטיות, גם בלמעלה מהשתלשלות ישנם שני הענינים שבעד. כמ"ש בלקו"ת11, דשני הענינים שבעד הם בכתר [דכתר, בכלל, הוא למעלה מהשתלשלות]. עד ועד בכלל הוא באריך, שרש הנאצלים. ועד ולא עד בכלל הוא בעתיק, בחינה תחתונה שבמאציל.
ויובן זה ע"פ הידוע12, שע"י ההשגה באור הממלא שמתלבש בעולמות, שהוא הארה בלבד (כדמוכח מזה גופא שהוא בהתלבשות), באים לידי ידיעה שישנו אור שהוא מופלא מעולמות, שממנו נמשכת ההארה שבהתלבשות, ומכיון שע"י ההשגה בההארה המתלבשת בעולמות באים להידיעה דאור המופלא מעולמות, אף שהידיעה באור זה היא רק ידיעת השלילה, שיודע שאור זה הוא מופלא מהעולמות ומההארה המתלבשת בהם, מ"מ, מכיון שגם ידיעת השלילה היא ידיעה והשגה13, לכן גם האור המופלא מעולמות הוא בכלל עד ועד בכלל. [ועד"ז הוא בעבודת האדם, דמכיון שהשכל עצמו מכריח אַז מיט שכל אַליין קען מען ניט דורכגיין, ובכדי שתהי' העבודה כדבעי, הוא דוקא ע"י קבלת עול שלמעלה מהשכל, לכן, גם הקבלת עול (הבאה מזה שהשכל מכריח) היא בכלל עד ועד בכלל]. וענין עד ולא עד בכלל הוא בהאור שאין שייך בו גם ידיעת השלילה14 [ובעבודת האדם – בהקבלת עול שמצד הנשמה].
ועפ"ז יש לבאר הקשר דשני הפירושים בשובה ישראל עד (שזה קאי על עד ועד בכלל, או שזה קאי על עד ולא עד בכלל) עם שני הפירושים בשובה ישראל עד הוי' אלקיך, עד שהוי' יהי' אלקיך כחך וחיותך ועד שהוי' יהי' רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', דהפירוש שובה ישראל עד שהוא עד ועד בכלל, האור ששייך בו ידיעת השלילה, דבכללות הוא אור הסובב, הוא בהתאם להפירוש עד שהוי' יהי' אלקיך כחך וחיותך, שהאור שמתגלה ע"י התשובה הוא אור הסובב (הוי'). והפירוש בשובה ישראל עד שהוא עד ולא עד בכלל, האור שאין שייך בו גם ידיעת השלילה, הוא בהתאם להפירוש עד שהוי' יהי' רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', שהאור שמתגלה ע"י התשובה הוא האור שלמעלה גם מאור הסובב.
Part 2
ד) ובעומק יותר יש לומר, דזה שהכתוב מוסיף הוי' אלקיך לאחרי שאומר כבר שובה ישראל עד, כי ענין הוי' אלקיך, שהוי' הוא רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', הוא למעלה יותר גם מעד ולא עד בכלל. ויובן זה ע"פ מה שנתבאר לעיל15 דבהוי' שבפסוק שובה ישראל עד הוי' אלקיך נכלל גם הוי' בניקוד אלקים, שהיא דרגא נעלית ביותר, כמבואר בלקו"ת16 (עה"פ17 כן אד' הוי' יצמיח צדקה גו') גודל העילוי של ב' השמות אד' והוי' (בניקוד אלקים). ואעפ"כ כתיב עד הוי' אלקיך, שגם הוי' זה הוא רק בחי' אלקים וצמצום לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי', כי גם הוי' (בניקוד אלקים) הוא שם בלבד. וכמבואר בלקו"ת18 בענין ב' הדרגות דשופר שיהי' לע"ל, ואד' הוי' בשופר יתקע גו' ויתקע בשופר גדול19, שהשופר דאד' הוי' בשופר יתקע, כיון שגם אד' הוי' (בניקוד אלקים) הם רק שמות, הוא שופר סתם, משא"כ גבי שופר גדול כתיב יתקע בשופר גדול, יתקע סתם ולא נאמר מי הוא התוקע, כי תקיעה זו היא המשכה וגילוי מבחי' סתימא דכל סתימין. ומבואר בלקו"ת שם, שעד"ז הוא החילוק בין ראש השנה ליום הכפורים, שהשופר דראש השנה הוא ע"ד ואד' הוי' בשופר יתקע, וביום הכפורים כתיב20 לפני הוי' תטהרו, למעלה מהוי'21, ויתירה מזו22, כי ביום הזה יכפר עליכם20, יכפר סתם ולא נאמר מי הוא המכפר21, ע"ד יתקע בשופר גדול, יתקע סתם. וזהו שאומרים בההפטורה דשבת תשובה, שובה ישראל עד הוי' אלקיך, שהוי' זה קאי גם על הוי' בניקוד אלקים, כי בשבת תשובה ישנו כבר מעין העילוי דיום הכפורים23, ולגבי עילוי זה גם הוי' בניקוד אלקים הוא רק בחי' אלקים וצמצום.
ועפ"ז יש לבאר זה שלאחרי שאומר שובה ישראל עד, שבזה נכלל גם עד ולא עד בכלל, מוסיף הוי' אלקיך, כי גם ענין עד ולא עד בכלל, אף שאין שייך בו גם ידיעת השלילה (כנ"ל סעיף ג), מ"מ מזה שצריך לשלול ולומר עד ולא עד בכלל, מובן24, שיש לו איזו שייכות. וע"ד הענין דבעל הרצון שממנו נמשך הסליחה (כמבואר לעיל25), דבכללות הוא ענין השמות אד' הוי' בניקוד אלקים שעל ידם מתמלאים כל הפגמים26, דהגם שזה שנמשכת ממנו הסליחה על זה שעשו היפך הרצון הוא מפני שאינו מוכרח בהרצון27, מ"מ יש להרצון שייכות אליו (כדמוכח מזה שנקרא בשם בעל הרצון), ולכן צריכה להיות הסליחה על זה שעשו היפך הרצון28. משא"כ לגבי עצמות אוא"ס שלמעלה גם מבעל הרצון, אין שייך פגם מלכתחילה. וכמבואר במ"א29 בענין עיצומו של יום מכפר30, שהכפרה הבאה מצד עיצומו של יום היא (לא באופן של פעולה, אלא) שביום זה מתגלה ההתקשרות של עצם הנשמה עם העצמות (שלמעלה גם מבעל הרצון), שלגבי דרגא זו אין שייך פגם מלכתחילה. וזהו שלאחרי שאומר שובה ישראל עד מוסיף הוי' אלקיך, דמכיון ששבת תשובה הוא הקדמה ליום הכפורים, לכן התשובה דשבת תשובה צריכה להיות לא רק עד, עד ולא עד בכלל, שעי"ז יתבטלו כל הפגמים, אלא שצריך גם לעורר ולגלות את נקודת היהדות, ההתקשרות דעצם הנשמה עם העצמות (שלמעלה גם מבעל הרצון), שלגבי' גם הוי' בניקוד אלקים הוא רק בחי' אלקים וצמצום, ועי"ז מתגלה שהענינים הבלתי רצויים הם רק בחיצוניות, אבל בפנימיות31 (מצד ההתקשרות דישראל וקוב"ה), מלכתחילה לא היו דברים בלתי רצויים.
ה) ויש לומר, שגם ביום הכיפורים ישנם שני הענינים, הגילוי דעצם הנשמה שמקושרת עם העצמות, וזה שענין זה מתגלה בדרגות הפרטיות דהנשמה, עד לדרגת נפש שבה, שעי"ז מתגלית הכפרה (שבאופן הנ"ל) גם בהדרגות דהנשמה ששייך בהם פגם. וזהו שיום הכפורים הוא יום שנתחייב בה' תפלות32, ה' תפלות הם כנגד חמשה השמות דהנשמה, נפש רוח נשמה חי' ויחידה33, וענין יום שנתחייב בה' תפלות הוא שהגילוי דעצם הנשמה, שמצד עיצומו של יום, מתגלה בדרגות הפרטיות שלה. ויש לומר, שהחילוק בין ה' התפלות הוא לא רק בהמקום (הדרגא) שבו מתגלה עצם הנשמה, אלא גם בהגילוי. דבתפלת נעילה, בחינת יחידה, הגילוי הוא יותר מבד' התפלות שלפנ"ז. ועד"ז הוא בנוגע לד' התפלות עצמם, שהחילוק הוא גם באופן הגילוי. ועד"ז הוא בהבחינות שלמעלה, דזה שיום הכפורים הוא יום שנתחייב בה' תפלות הוא לפי שביום הכפורים הוא עליית המלכות בעתיק (כמבואר בסידור34), דענין זה הוא בכל היום, ואעפ"כ, יש בזה כו"כ דרגות, ועיקר העלי' הוא בנעילה (כמבואר בסידור35).
והנה הדרגות דיום הכפורים נחלקות לב' דרגות כלליות. שבת שבתון היא36 (לשון נקבה) ושבת שבתון הוא37 (לשון זכר). דב' הדרגות הם בעתיק, אלא שבעתיק שני פירושים. שבכללות, בחינה העליונה שבכתר (ובפרט התלת רישין שבה) נקראת בשם עתיק, אבל עיקר ענין דעתיקא הוא אוא"ס שבהתלת רישין38. והחילוק בין שתי דרגות הנ"ל הוא, דשבת שבתון היא (לשון נקבה) הוא בעתיק, בתלת רישין שבו (שבהם נכלל גם רדל"א), ושבת שבתון הוא (לשון זכר) הוא באוא"ס שברדל"א39. ועפ"ז יש לומר תוספת ביאור בזה שלאחרי שאומר שובה ישראל עד מוסיף הוי' אלקיך, כי עד ולא עד בכלל הוא בעתיק (כמובא לעיל ס"ג מלקו"ת), וזה שהוי' כאלקים יחשב לגבי אוא"ס שלמעלה מהוי' יש לומר שזהו לגבי אוא"ס שברדל"א.
ו) ויש לומר, דזה שאומרים שמעלתו של יום הכפורים הוא, שהוא יום שנתחייב בה' תפלות, אף שהיום עצמו (גילוי התקשרות העצמות דעצם הנשמה עם העצמות) הוא נעלה יותר מזה שנתחייב בה' תפלות (הגילוי בדרגות הפרטיות דהנשמה), הוא, כי זה שעצם הנשמה מתגלית בדרגות הפרטיות שלה, שעי"ז הכפרה בהמקום שבו הי' תחילה הפגם, יש בזה יתרון לגבי הדרגא דעצם הנשמה. דהגם שבהבחינות נר"נ ובפרט בחי' נפש (כמו שהם מצד עצמם) שייך פגמים אעפ"כ הם מתכפרים. [ויתירה מזו, שהכפרה שמצד עיצומו של יום היא באופן שמתגלה שבפנימיות לא הי' בהם פגם מלכתחילה, כנ"ל]. ועד"ז הוא גם בענין הכפרה עצמו, שעיקר החידוש שבכפרה הוא בכפרה על חטאים כפשוטם. דהכפרה על החטאים שבצדיקים, הענין דיש מי שאוהב וכיו"ב שלגבי מדריגתם הוא כמו פריקת עול40, כיון שעל חטאים אלה אין שייך לומר שהם היפך רצון הקב"ה [שהרי ישות זו היא מפני הטבע שהטביע הקב"ה41], לכן, הכפרה שעל זה אינה חידוש כ"כ. ועיקר החידוש ו(במילא) המעלה היא בכפרה על חטאים כפשוטם, שבזה מתגלה תוקף הבלתי מוגבל של ההתקשרות דישראל וקוב"ה, שגם כשעשו היפך רצונו מ"מ (ע"י התשובה והכפרה) הם מרוצים לפניו ית' כמו שלא חטאו מעולם42. וזהו שארז"ל43 במקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולים לעמוד בו, דיש לומר שאין מרז"ל זה יוצא מידי פשוטו44 ועיקר המעלה דבעלי תשובה הוא בבעלי תשובה כפשוטם. ועפ"ז יובן מה שמביא הצ"צ45 (מספר טעמי המצוות להרח"ו46), דזה שהאריז"ל הי' נוהג לומר פרטי הוידויים הוא, כי כל ישראל הם גוף אחד, דלכאורה הי' אפשר לומר שהוידויים של האריז"ל היו על ענינים שבתכלית הדקות ששייכים גם אצלו47 [וע"ד שנת"ל בענין הישות דיש מי שאוהב], וזה שמבארים דהוידויים של האריז"ל היו (גם) על חטאים כפשוטם מפני שכל ישראל הם גוף אחד, יש לומר, כי ע"פ ביאור זה דוקא מובן שאצל האריז"ל היתה גם המעלה דבעלי תשובה כפשוטם48.
ז) ויש להוסיף, שעיקר החידוש והמעלה שבבעלי תשובה הוא בהעבודה דתומ"צ שלאחרי התשובה, כי עבודת התשובה היא לדלג שור49 שלא כסדר ודרך השתלשלות. ולכן, גילוי התקשרות העצמית דעצם הנשמה עם העצמות שע"י התשובה והכפרה, עם היות שהגילוי הוא בדרגות אלו שבהם הי' הפגם, שבכללות הוא הבחינות נר"נ, הרי זה כמו שהנר"נ הם באופן של העלאה למעלה (להדרגות חי' יחידה, ועד לעצם הנשמה). ועיקר החידוש והמעלה דתשובה הוא בזה שע"י התשובה, גם העבודה דתומ"צ היא בחילא יתיר50. שהעבודה בתומ"צ היא בסדר מסודר [ד(רוב) המצוות יש להן שיעור מצומצם כמבואר בתניא51, ועאכו"כ לימוד התורה שהוא בהבנה והשגה], וע"י שהעבודה דתומ"צ שלאחרי התשובה היא בחילא יתיר, הגילוי דחי' יחידה (וי"ל גם דעצם הנשמה) בנר"נ הוא כמו שהנר"נ הם למטה. ויתירה מזו, שע"י העבודה דתומ"צ נעשה גם העולם דירה לו ית', ועי"ז נשלמת הכוונה דדירה בתחתונים, וכידוע בענין במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים52, דזה שאמרו בנשמותיהן של צדיקים (אף שבמקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו), כי תכלית כוונת הבריאה היא שיהי' דירה לו ית' בתחתונים, וזה נעשה ע"י עבודת הצדיקים, עבודה דתומ"צ. אלא שהשלימות בהעבודה דתומ"צ הוא כשהיא באה לאחרי קדימת התשובה שאז העבודה דתומ"צ היא בחילא יתיר, ועי"ז מיתוסף בהגילוי אלקות (שבאדם, ועי"ז) גם בעולם, ועי"ז נשלמת יותר הכוונה דדירה בתחתונים.
ח) וזהו שובה ישראל עד הוי' אלקיך גו' קחו עמכם דברים גו', דזה שמוסיף קחו עמכם דברים לאחרי שאומר שובה ישראל עד הוי' אלקיך, הוא, כי מצד גודל העילוי שבעבודת התשובה, ובפרט בהתשובה דשובה גו' עד הוי' אלקיך, שהתשובה היא בבחינת עד ולא עד בכלל, ויתירה מזו – הוי' אלקיך, שעי"ז מתגלית עצם הנשמה שקשורה עם העצמות (שלמעלה גם מבעל הרצון), ואע"פ שהוא נמצא בדרגא נעלית ביותר, ולכאורה אינו שייך לתיקון הפגמים [ובפרט שבכדי לתקן זה צריך לירד ממדריגתו], בכל זה אומר קחו עמכם דברים, שצריך להיות וידוי דברים, בכדי למחות את גוף הקליפות53.
ועוד פירוש בקחו עמכם דברים, שדברים הם תורה ומצוות54. שגם בענין דתיקון החטאים, אף שיש בזה היתרון שעי"ז נמשך הגילוי דעצם הנשמה (גם) בהדרגות התחתונות ששייך בהם פגם, מ"מ, גם זה אינו מספיק, וצ"ל קחו עמכם דברים, תורה ומצוות, שעי"ז יהי' העילוי גם בהדרגות דהנשמה כמו שהם למטה (ולא באופן דהעלאה), ויתירה מזו, שעי"ז נעשה גם בירור וזיכוך בהעולם, ונעשה דירה לו ית' בתחתונים.
וזהו גם מה שממשיך בכתוב ושובו אל הוי', שלאחרי התשובה דשובה ישראל עד הוי' אלקיך שהיא העלאה מלמטה למעלה, צ"ל ושובו אל הוי', להמשיך האור מלמעלה למטה ע"י תומ"צ שהם דרך הוי'55. ועי"ז, ממשיכים כל ההשפעות לא רק בענינים רוחניים אלא גם בענינים גשמיים, בבני חיי ומזוני רויחי, וכמאמר אדמו"ר הזקן56 אַז דער אויבערשטער גיט אידן גשמיות און אידן מאַכן פון די גשמיות רוחניות, ועושים דירה לו ית' בתחתונים, ועי"ז – והיתה להוי' המלוכה57.
**********
*) יצא לאור בקונטרס שבת תשובה-מוצאי יום הכפורים – תש"נ, "לקראת שבת תשובה, ולקראת יום הכפורים . . עש"ק שובה שנת ה'תש"נ". מאמר זה הוא המשך למאמר שלפניו (ד"ה זה דוא"ו תשרי) לעיל ע' פט ואילך. ולכן לא נכפלו כאן (רוב) הציונים והמ"מ שכבר נסמנו שם.

1) הושע יד, ב-ג. – התחלת וראשית ההפטורה דשבת תשובה.

2) סמ"ג מ"ע טז. סהמ"צ להרמב"ם מ"ע עג. הל' תשובה פ"א ה"א. "מנין המצוות על סדר הלכות הרמב"ם זצ"ל" הלכות תשובה. ועוד.

3) סהמ"צ להצ"צ מצות וידוי ותשובה בתחלתה (לח, א).

4) ראה במפרשים להושע שם, שקחו עמכם דברים הוא וידוי. וכ"ה באוה"ת דרושים לשבת שובה ד"ה זה ס"ע א'תצו.

5) בד"ה שובה ישראל דוא"ו תשרי הנ"ל ס"ו (לעיל ע' צג).

6) לקו"ת פינחס עה, ב. דרושים לשבת שובה ד"ה שובה הא' ס"ד (סה, א).

7) ראה בארוכה בכ"ז ד"ה שובה תרס"ו.

8) ראה גם לקו"ת דרושים לשבת שובה ד"ה שובה הב' ס"ה (סז, ג), דפירוש שובה ישראל עד הוא "להשיב בחי' עד". אלא שהביאור שם הוא באופן אחר.

9) ראה סה"מ תרכ"ח ע' נד ואילך, שעיקר פרצוף האדם הוא מן החוטם ולמטה, והפדחת שלמעלה מהחוטם "הוא למעלה מבחי' אדם", בחינת לא אדם.

10) בד"ה שובה ישראל הנ"ל (שבהערה 5) ס"ו-ז (לעיל ע' צג ואילך).

11) פקודי ז, ג.

12) ראה לקמן ח"ד ע' טז ואילך. וש"נ.

13) וראה לקו"ת פקודי ו, ג.

14) ראה סה"מ עת"ר ע' יו"ד, דידיעת השלילה היא באריך משא"כ בעתיק. ועפ"ז יומתק זה שעד ועד בכלל הוא באריך ועד ולא עד בכלל הוא בעתיק.

15) בד"ה שובה הנ"ל ס"ח (לעיל ע' צה).

16) נצבים נא, א ואילך.

17) ישעי' סא, יא.

18) דרושים לר"ה נט, ג-ד.

19) זכרי' ט, יד. ישעי' כז, יג.

20) אחרי טז, ל.

21) וכ"ה גם בלקו"ת אחרי כו, ג – נסמן בלקו"ת דרושים לר"ה שם נט, סע"ד.

22) בלקו"ת שם, יכפר סתם ולפני הוי', באים בהמשך אחד. ויש לומר, שזהו בכללות. אבל בפרטיות הם שני ענינים.

23) שהרי מיני' מתברכין כל ימי השבוע שלאחריו (זח"ב סג, ב. פח, א). ולהעיר, שבכללות, גם בר"ה ישנה המשכה זו דיתקע בשופר גדול, כמבואר בד"ה שובה שבהערה 15. ועפ"ז יומתק יותר זה שבשבת תשובה אומרים שובה גו' הוי' אלקיך, מכיון ששבת תשובה הוא לאחרי ר"ה, והענין דיתקע בשופר גדול נמשך כבר בפועל.

24) להעיר משעהיוה"א פ"ט (פו, ב) "כאומר על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידים מפני עומק המושג, שכל השומע יצחק לו, לפי שחוש המישוש אינו מתייחס ונופל אלא על עשי' גשמיית הנתפסת בידים". דיש לומר, דזה שא"א לומר על חכמה רמה ועמוקה שא"א למששה בידים הוא לא רק מפני שזה שא"א למששה בידים אינו מורה כלל על העומק (וההפלאה) של החכמה* – כי אי משום הא, לא הי' זה מעורר "צחוק אצל כל השומע" – כי אם, שהשכל והמישוש הם שני ענינים נבדלים לגמרי שאין יחס ביניהם, ובלשון התניא "שחוש המישוש אינו מתייחס ונופל אלא על עשי' גשמיית". וענין השלילה, שאומרים על איזה דבר שהוא מושלל מהשני, שייך דוקא בדברים שיש יחס ביניהם, ולכן "כל השומע יצחק לו".

25) בד"ה שובה הנ"ל ס"ה (לעיל ע' צג). וש"נ.

26) לקו"ת נצבים ור"ה שבהערה 16 והערה 18.

27) ראה סה"מ אעת"ר ע' יח שהוא כמו מלך המצוה דבר ע"י שליח, שהשליח אינו יכול לשנות מציווי המלך ומרצונו, משא"כ המלך אינו מוכרח בהרצון וביכלתו לשנות. ויש לומר, דמזה שבעל הרצון אינו מוכרח בהרצון וביכלתו לשנות, מוכח, שהוא מובדל מהרצון ואינו בגדר מקור אליו (ולא כאריך שהוא שרש הנאצלים), שלכן, ע"י הרצון א"א לידע את בעל הרצון, גם לא באופן דידיעת השלילה. ואעפ"כ, יש להרצון שייכות אליו, כבפנים.

28) להעיר מלקו"ת דרושים לר"ה שם (נט, ג) שהשמות אד' הוי' הם "למלאות כל הפגמים".

29) לקו"ש ח"ד ע' 1151 ואילך.

30) ראה רמב"ם הל' תשובה פ"א ה"ג "ועצמו של יוהכ"פ מכפר לשבים". ומזה מוכח, דזה שעיצומו של יום מכפר הוא גם לדעת רבנן שיוהכ"פ אין מכפר אלא על השבים (שבועות יג, א). וצורך התשובה הוא רק בכדי שהענין דעיצומו של יום יומשך בגילוי להאדם, כמבואר בארוכה בלקו"ש שם ע' 1150.

31) גם בהדרגות שבחיצוניות היו בהם ענינים בלתי רצויים. *) וע"ד מ"ש בהמשך תרס"ו ע' נח ובכ"מ, שאין שייך לשלול ענינים שבאין ערוך, כי ע"י שלילה זו אין משיגים הפלאתו של הדבר שממנו שוללים אותו.

32) ראה לקו"ת ס"פ פנחס.

33) ב"ר פי"ד, ט. דב"ר פ"ב, לז.

34) עם דא"ח שער יוהכ"פ רנ, סע"ד ואילך.

35) שם רנ, סע"א ואילך.

36) אחרי טז, לא.

37) אמור כג, לב.

38) לקו"ת דרושים ליוה"כ עא, ג, מביאור האד"ז להרח"ו.

39) לקו"ת שם עא, ד.

40) ראה ד"ה שובה ה'תשמ"א ס"ו (לקמן ס"ע קיד ואילך). וש"נ.

41) ראה לקו"ת דרושים לר"ה נה, ד, "שהבכי' (בר"ה ויוהכ"פ) היא לנשמתו כו' שירדה ממקום כבודה ונתגשמה", ד"הגשמה" זו (שע"י ירידתה בגוף) היא טבע שהטביע הקב"ה. ולהוסיף, שאין לומר שהכוונה בזה שהטביע הקב"ה טבע זה הוא בכדי שהאדם ישנה את הטבע (ויבטל את ההגשמה) – כי לפי זה, הצ"ג הי' בודאי מתקן זה מכבר (לפני ר"ה ויוהכ"פ), ומזה שלא תיקן זה מקודם, מוכח שעד עכשיו לא הי' זה ביכלתו. וביטול "הגשמה" זו היא רק ע"י הבכי' בר"ה ויוהכ"פ (ובכל שנה, הוא יוצא מ"הגשמה" דקה יותר). וראה בארוכה לקו"ש ח"ט ע' 209 ואילך. ואכ"מ.

42) ראה רמב"ם הלכות תשובה פ"ז ה"ד.

43) רמב"ם שם, מברכות לד, ב.

44) ובפרט שהרמב"ם מביא זה בספרו שכותב "בלשון ברורה . . עד שיהיו כל הדינין גלויין (גם) לקטן" (הקדמת הרמב"ם).

45) בסהמ"צ שלו מצות אהבת ישראל בתחלתה (דרמ"צ כח, א).

46) פ' קדושים. וכ"ה גם בפרע"ח שער יב (שער הסליחות) פ"ח. סידור האריז"ל (להר"ש) לפני נפ"א. עט"ז לשו"ע או"ח בתחלתו, מכתבי האריז"ל.

47) וע"ד המבואר בסה"מ תרנ"ט ע' סד: שלפי עוצם גדולת ורוממות הא"ס כו' הרי גם עבודת הצדיקים היותר גדולים אינו בערך עוצם גדולתו כלל. וזהו שכאו"א אומר הוידוים בעשי"ת אשמנו כו' גם צדיק גמור כמו משה רבינו ע"ה הי' צ"ל וידוים בעשי"ת והיינו מפני שלפי אמיתות גדולתו ורוממותו גם העבודה האמיתית לחטא יחשב כו'. וראה עד"ז בסה"מ תרנ"א ע' עה ואילך. שם ע' ריב. שם ע' ריד ואילך.

48) וי"ל דשני ענינים בזה: (א) דמכיון שכל ישראל הם גוף אחד, "מגיע הכאב (של זה החטא) גם לאבר העליון שמושרש נפש האריז"ל" (סהמ"צ שם כח, ב), וע"י הוידוי דהאריז"ל תיקן הכאב אצלו שנעשה ע"י חטא כפשוטו. (ב) יתירה מזו, דע"י שכל ישראל הם גוף אחד, פעל ע"י הוידוי שלו (בבחינת מקיף) תיקון החטא עצמו כמו שהוא בזה שחטא.

49) לקו"ת דרושים לשבת שובה ד"ה שובה ישראל הא' ס"ד (סה, א). וראה בארוכה ד"ה זה ה'תשל"ו (לעיל ע' פג ואילך).

50) ל' הזהר ח"א קכט, ב.

51) אגה"ק ס"י.

52) ב"ר פ"ח, ז. רות רבה פ"ב, א (ג). וראה לקו"ת שם. המשך תרס"ו ע' תקלג. וראה גם לקמן ח"ב ע' כח, ובהנסמן שם הערה 127.

53) ראה סהמ"צ להצ"צ מצות וידוי ותשובה (לח, ב).

54) לקו"ת דרושים לשבת שובה ד"ה שובה הב' ס"ד (סה, א). המשך תרס"ו ע' תקלג.

55) כידוע שהמצוות נק' דרכי הוי' – הושע בסופו. נזיר כג, א. הוריות יו"ד, ב. זוהר וביאוה"ז ר"פ וישלח. ועוד.

56) ראה "היום יום" כז טבת (אגרות-קודש כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ ח"ב ע' רסה). סה"מ ה'ש"ת (הוצאת קה"ת תשמ"ו) ע' עח. אגרות-קודש הנ"ל חי"א ע' לד.

57) עובדי' א, כא.

B"H, Shabbos Parshas Haazinu, Shabbos Teshuvah, 5737.[*]

Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha etc. Kechu Imachem Devarim VeShuvu El Havayah ("Return, O Israel, to the L‑rd your G‑d... Take with you words and return to the L‑rd").

The verse says 'Shuvah Yisrael,' which means a proper teshuvah (return). Since there is a positive commandment to confess when doing teshuvah[2], and confession is a fundamental part of teshuvah[3], the phrase 'Shuvah Yisrael' already includes confession. What, then, is added by 'Kechu Imachem Devarim' (take with you words)? Similarly, the continuation 'VeShuvu El Havayah' implies that even after the teshuvah of 'Shuvah Yisrael,' another level of teshuvah is required.

2) This can be explained by first introducing what was explained earlier[5]: The phrase 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha' (even though it could have said 'to Havayah Elokecha') is, as the Alter Rebbe explains[6], that teshuvah must reach until Havayah becomes your Elokecha. Another explanation[7] is that 'Ad' refers to a level called 'Ad' (until). There are two aspects here: 'Ad v'ad bichlal' (until and including) and 'Ad v'lo ad bichlal' (until but not including). 'Ad v'ad bichlal' usually refers to levels within the chain of creation, where all levels are relative to each other, so even when one is on a lower level, there is still a connection to the higher levels, up to the highest. 'Ad v'lo ad bichlal' refers to a level beyond the chain of creation, where even the highest level within creation cannot reach that which is beyond, only up to but not including.

3) Based on this, we can explain the connection between teshuvah and the concept of 'Ad' (Shuvah Yisrael Ad), because teshuvah contains two aspects. One is that through teshuvah, a person repairs and completes what was lacking, which mainly applies to the levels within the chain of creation (since a person is a composite of intellect and emotions), corresponding to 'Ad v'ad bichlal.' The other is that in order to repair and complete these matters, one must reach a level beyond the chain of creation (the 'not-person' within the person[9]), corresponding to 'Ad v'lo ad bichlal.' This is also reflected in the verse's continuation (after 'Shuvah Yisrael Ad') 'Havayah Elokecha,' since Havayah and Elokim represent the transcendent and immanent aspects. Through 'Shuvah Yisrael Ad,' where the teshuvah is such that it arouses the 'not-person' within (Ad v'lo ad bichlal) and draws this into the 'person' aspect, Havayah becomes your Elokecha—your strength and vitality—so that the transcendent light shines openly within the inner dimensions.

4) It was explained earlier[10] that in the interpretation of 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha'—that teshuvah must reach until Havayah becomes your Elokecha—there are two points: that Havayah becomes your strength and vitality, and that Havayah is only like Elokim, a contraction relative to the Infinite Light beyond Havayah. The two aspects of 'Ad'—'Ad v'ad bichlal' and 'Ad v'lo ad bichlal'—correspond to these two interpretations of 'Havayah Elokecha.' In general, the two aspects of 'Ad' are within the sefirah of Kesser [which is, in general, above the chain of creation]. 'Ad v'ad bichlal' is in Arich, the root of emanated beings, while 'Ad v'lo ad bichlal' is in Atik, the lower aspect within the Emanator.

This can be understood based on the well-known idea[12] that through comprehension of the immanent light that is enclothed within the worlds (which is only a ray, as evidenced by its enclothement), one comes to know that there is a light that is wondrous and beyond the worlds, from which the enclothed ray derives. Since through understanding the enclothed light one comes to knowledge of the transcendent light, even though this knowledge is only negative knowledge (knowing that this light is beyond the worlds and the enclothed ray), nevertheless, since even negative knowledge is still knowledge and comprehension[13], therefore, even the transcendent light is included in 'Ad v'ad bichlal.' [Similarly, in a person's service, since the intellect itself compels that with intellect alone one cannot achieve everything, and that proper service requires acceptance of the yoke beyond intellect, therefore, even this acceptance (which comes because intellect compels it) is included in 'Ad v'ad bichlal.'] 'Ad v'lo ad bichlal' refers to a light that cannot be grasped even by negative knowledge[14] [and in a person's service—acceptance of the yoke that comes from the soul itself].

Based on this, we can explain the connection between the two interpretations of 'Shuvah Yisrael Ad' (whether it refers to 'Ad v'ad bichlal' or 'Ad v'lo ad bichlal') and the two interpretations of 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha'—until Havayah becomes your strength and vitality, or until Havayah is only like Elokim, a contraction relative to the Infinite Light beyond Havayah. The interpretation of 'Shuvah Yisrael Ad' as 'Ad v'ad bichlal,' the light that can be grasped through negative knowledge (which in general is the transcendent light), corresponds to the interpretation of 'until Havayah becomes your strength and vitality,' where the light revealed through teshuvah is the transcendent light (Havayah). The interpretation of 'Shuvah Yisrael Ad' as 'Ad v'lo ad bichlal,' the light that cannot be grasped even by negative knowledge, corresponds to the interpretation of 'until Havayah is only like Elokim, a contraction relative to the Infinite Light beyond Havayah,' where the light revealed through teshuvah is even higher than the transcendent light.

4) On a deeper level, the reason the verse adds 'Havayah Elokecha' after already saying 'Shuvah Yisrael Ad' is because the idea of 'Havayah Elokecha,' that Havayah is only like Elokim, a contraction relative to the Infinite Light beyond Havayah, is even higher than 'Ad v'lo ad bichlal.' This can be understood based on what was explained earlier[15] that in the Havayah of the verse 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha' is also included Havayah with the vowels of Elokim, which is a very lofty level, as explained in Likkutei Torah[16] (on the verse[17] 'so shall the L‑rd G‑d cause righteousness to sprout etc.') about the greatness of the two names Ad-nai and Havayah (with the vowels of Elokim). Nevertheless, it says 'Ad Havayah Elokecha,' meaning that even this Havayah is only like Elokim, a contraction relative to the Infinite Light beyond Havayah, because even Havayah (with the vowels of Elokim) is only a name. As explained in Likkutei Torah[18] regarding the two levels of shofar that will be in the future, 'and the L‑rd G‑d will sound the shofar etc.' and 'a great shofar will be sounded'[19], the shofar of 'the L‑rd G‑d will sound' is called a simple shofar, since even Ad-nai Havayah (with the vowels of Elokim) are only names, whereas regarding the great shofar it says 'a great shofar will be sounded,' without specifying who sounds it, because this blast is a drawing and revelation from the most hidden of all hidden. It is explained in Likkutei Torah there that this is the difference between Rosh Hashanah and Yom Kippur: the shofar of Rosh Hashanah is like 'and the L‑rd G‑d will sound the shofar,' but on Yom Kippur it says[20] 'before Havayah you shall be purified,' which is above Havayah[21], and even more[22], 'for on this day He will atone for you'[20], 'He will atone' without specifying who atones[21], similar to 'a great shofar will be sounded.' This is why in the haftarah of Shabbos Teshuvah we say 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha,' since Shabbos Teshuvah already contains a reflection of the elevation of Yom Kippur[23], and relative to this elevation, even Havayah with the vowels of Elokim is only like Elokim, a contraction.

Based on this, we can further explain why after saying 'Shuvah Yisrael Ad,' which includes even 'Ad v'lo ad bichlal,' the verse adds 'Havayah Elokecha,' because even the concept of 'Ad v'lo ad bichlal,' although it cannot be grasped even by negative knowledge (as explained above in section 3), nevertheless, from the fact that it must be excluded and called 'Ad v'lo ad bichlal,' it is understood[24] that there is some connection. This is similar to the concept of the 'Master of Will' from whom forgiveness is drawn (as explained earlier[25]), which in general is the idea of the names Ad-nai Havayah with the vowels of Elokim, through which all blemishes are repaired[26]. Although forgiveness is drawn from Him because He is not compelled by His will[27], still, the will has some connection to Him (as evidenced by the fact that He is called the 'Master of Will'), and therefore forgiveness is needed for having acted against the will[28]. However, regarding the Essence of the Infinite Light, which is even higher than the 'Master of Will,' there is no concept of blemish at all. As explained elsewhere[29] regarding the idea that the essence of the day atones[30], the atonement that comes from the essence of the day is not an action, but rather, on this day the essential bond of the soul with the Essence is revealed (which is higher even than the 'Master of Will'), and at this level, there is no concept of blemish at all. Therefore, after saying 'Shuvah Yisrael Ad,' the verse adds 'Havayah Elokecha,' because since Shabbos Teshuvah is a preparation for Yom Kippur, the teshuvah of Shabbos Teshuvah must reach not only 'Ad,' 'Ad v'lo ad bichlal,' through which all blemishes are nullified, but also to arouse and reveal the point of Jewishness, the bond of the essence of the soul with the Essence (higher even than the 'Master of Will'), and at this level, even Havayah with the vowels of Elokim is only like Elokim, a contraction, and it is revealed that undesirable matters exist only externally, but internally[31] (because of the bond between Israel and the Holy One), there were never any undesirable matters to begin with.

5) It can be said that even on Yom Kippur there are two aspects: the revelation of the essence of the soul that is bound with the Essence, and the fact that this is revealed in the particular levels of the soul, down to the level of nefesh, so that atonement (in the above manner) is achieved even in those levels of the soul where blemish is possible. This is why Yom Kippur is a day with five prayers[32], corresponding to the five names of the soul: nefesh, ruach, neshamah, chayah, and yechidah[33]. The idea of a day with five prayers is that the revelation of the essence of the soul, which comes from the essence of the day, is revealed in its particular levels. The difference between the five prayers is not only in the place (level) where the essence of the soul is revealed, but also in the manner of revelation. In the Ne'ilah prayer, the level of yechidah, the revelation is greater than in the previous four prayers. Similarly, among the four prayers themselves, there are differences in the manner of revelation. The same applies to the higher levels: the fact that Yom Kippur is a day with five prayers is because on Yom Kippur there is an elevation of Malchus into Atik (as explained in the Siddur[34]), and this occurs throughout the day, yet there are many levels within it, and the main elevation is at Ne'ilah (as explained in the Siddur[35]).

The levels of Yom Kippur are divided into two general categories: 'Shabbos Shabbason hi'[36] (feminine) and 'Shabbos Shabbason hu'[37] (masculine). Both are in Atik, but Atik has two interpretations. In general, the higher aspect of Kesser (and especially its three heads) is called Atik, but the main aspect of Atik is the Infinite Light within the three heads[38]. The difference between these two levels is that 'Shabbos Shabbason hi' (feminine) is in Atik, in its three heads (which include also Radla), while 'Shabbos Shabbason hu' (masculine) is in the Infinite Light within Radla[39]. Based on this, we can further explain why after saying 'Shuvah Yisrael Ad,' which includes even 'Ad v'lo ad bichlal,' the verse adds 'Havayah Elokecha,' because 'Ad v'lo ad bichlal' is in Atik (as brought earlier from Likkutei Torah), and the idea that Havayah is considered like Elokim relative to the Infinite Light beyond Havayah is with respect to the Infinite Light within Radla.

6) It can be said that the advantage of Yom Kippur being a day with five prayers, even though the day itself (the revelation of the bond of the essence of the soul with the Essence) is higher than the five prayers (the revelation in the particular levels of the soul), is because when the essence of the soul is revealed in its particular levels, so that atonement occurs in the very place where the blemish was, there is an advantage over the level of the essence of the soul. Although in the levels of nefesh, ruach, neshamah, and especially nefesh (as they are on their own), blemish is possible, nevertheless, they are atoned. [Moreover, the atonement that comes from the essence of the day is such that it is revealed that there was never any blemish in them to begin with, as explained above.] Similarly, the main novelty of atonement is atonement for actual sins. The atonement for the sins of the righteous, such as a sense of self that for their level is like casting off the yoke[40] (since such a sense of self is due to the nature instilled by the Holy One[41]), is not as novel. The main novelty and advantage is atonement for actual sins, in which is revealed the unbreakable bond between Israel and the Holy One, that even when they acted against His will, nevertheless (through teshuvah and atonement) they are pleasing before Him as if they had never sinned[42]. This is what our Sages said[43], 'In the place where penitents stand, even the perfectly righteous cannot stand,' and it can be said that this statement is to be understood simply[44], and the main advantage of penitents is in those who have actually sinned. Based on this, we can understand what the Tzemach Tzedek brings[45] (from Taamei HaMitzvos by the RaShaSh[46]), that the Arizal would recite detailed confessions because all Israel are one body. One might have thought that the Arizal's confessions were for the most subtle matters relevant to him[47] [similar to what was explained above about the sense of self], and that the explanation that the Arizal's confessions were (also) for actual sins is because all Israel are one body. It can be said that only with this explanation is it understood that the Arizal also had the advantage of penitents in the literal sense[48].

7) Furthermore, the main novelty and advantage of penitents is in the service of Torah and mitzvos after teshuvah, because the service of teshuvah is to leap over the ox[49], not in the order and manner of the chain of creation. Therefore, the revelation of the essential bond of the soul with the Essence that comes through teshuvah and atonement, although it is revealed in those levels where the blemish occurred (generally the levels of nefesh, ruach, neshamah), is as if these levels are being elevated upward (to the levels of chayah, yechidah, and even the essence of the soul). The main novelty and advantage of teshuvah is that through teshuvah, even the service of Torah and mitzvos is with greater strength[50]. The service in Torah and mitzvos is in an orderly fashion [most mitzvos have a set measure, as explained in Tanya[51], and all the more so Torah study, which is with understanding and comprehension], but through the service of Torah and mitzvos after teshuvah, which is with greater strength, the revelation of chayah, yechidah (and possibly even the essence of the soul) in nefesh, ruach, neshamah is as if these levels are below. Moreover, through the service of Torah and mitzvos, the world becomes a dwelling place for Him, and the purpose of making a dwelling in the lower realms is fulfilled, as is known regarding the statement 'With whom did He consult? With the souls of the righteous'[52]. Even though it says 'the souls of the righteous' (even though in the place where penitents stand, the perfectly righteous cannot stand), the ultimate purpose of creation is that there be a dwelling for Him in the lower realms, and this is accomplished through the service of the righteous, the service of Torah and mitzvos. However, the perfection of the service of Torah and mitzvos is when it comes after teshuvah, for then the service of Torah and mitzvos is with greater strength, and through this, there is an increase in the revelation of G‑dliness (in the person, and through this) also in the world, and the purpose of a dwelling in the lower realms is fulfilled even more completely.

8) This is the meaning of 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha etc. Kechu Imachem Devarim etc.,' that the verse adds 'Kechu Imachem Devarim' after saying 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha,' because due to the great elevation in the service of teshuvah, especially the teshuvah of 'Shuvah... Ad Havayah Elokecha,' which is 'Ad v'lo ad bichlal,' and even more so—'Havayah Elokecha,' through which the essence of the soul bound with the Essence is revealed (higher even than the 'Master of Will'), even though one is on the highest level and seemingly not connected to rectifying blemishes [especially since to rectify this, one must descend from one's level], nevertheless, the verse says 'Kechu Imachem Devarim,' that there must be confession, in order to erase the core of the kelipos[53].

Another explanation of 'Kechu Imachem Devarim' is that 'devarim' refers to Torah and mitzvos[54]. Even regarding the rectification of sins, although there is the advantage that through this the revelation of the essence of the soul is drawn (also) into the lower levels where blemish is possible, nevertheless, this is not enough. There must also be 'Kechu Imachem Devarim,' Torah and mitzvos, so that the elevation is also in the lower levels of the soul as they are below (not only as an elevation), and even more so, that through this there is also refinement and purification in the world, making a dwelling for Him in the lower realms.

This is also the meaning of the verse's continuation, 'VeShuvu El Havayah,' that after the teshuvah of 'Shuvah Yisrael Ad Havayah Elokecha,' which is an ascent from below to above, there must be 'VeShuvu El Havayah,' to draw down the light from above to below through Torah and mitzvos, which are the ways of Havayah[55]. Through this, all blessings are drawn down not only in spiritual matters but also in physical matters—children, life, and abundant sustenance. As the Alter Rebbe said[56], 'The Aibershter gives Jews materiality, and Jews make from the materiality spirituality,' making a dwelling for Him in the lower realms, and through this, 'and the L‑rd will be King'[57].


Summary

The maamar explores two levels of teshuvah—repairing within creation and reaching beyond it—showing how true return draws the essence of the soul into all aspects of life. The Rebbe teaches that through confession, Torah, and mitzvos, we bring G‑dliness into the world and fulfill the purpose of creation.

Leave Feedback